Укорененность веры как формы жизни (Витгенштейн) в допонятийных структурах.

Витгенштейн придавал фундаментальное значение существованию эмпирических предложений, в существовании которых мы не сомневаемся. Эмпирические высказывания, кот мы принимаем как несомненные, сопутствуют нам всю жизнь как личностные знания, как КМ, усвоенная в детстве. Эмпирические высказывания, которые мы принимаем как несомненные, сопутствуют нам всю жизнь, предстают как личностное знание, как "картина мира", усвоенная в детстве. Они обладают по крайней мере двумя неотъемлемыми свойствами. Во-первых, системность - существенное качество нашей веры, тесно связанное с системностью самого знания, принадлежащего многим людям. "Когда мы начинаем верить чему-то, то верим мы не единичному предложению, но целой системе предложений..."; "наше знание образует большую систему. И только в этой системе единичное имеет ту значимость, которую мы ему приписываем". Другая особенность наших несомненностей - это неявная форма их существования.

Вера возникает как необходимое следствие бытия среди людей, имеет социально-коммуникативную природу. Вера – субъективная уверенность. Вера и знание имеют различные основания, противоположно направленные. Знание становится таковым в следствии логического оформления, обоснования, доказательства достоверности и истинности, и лишь в таком качестве оно обретает когнитивную и социальную значимость, начинает функционировать в культуре. Вера же базируется на подтверждающем ее результате опыте, на общезначимости того, во что верят. И лишь затем может возникнуть необходимость рефлексии и практики, кот будет осуществляться на основе новых социально апробированных несомненностей. В отличие от идей вера не является плодом наших размышлений (мыслями или суждениями). Верования составляют наиболее глубинный пласт нашей жизни, наследуются как традиции (вера в разум, в интеллект, в европейские традиции). Верования укоренены, привычны. Признание фундаментального значения веры в познании – доверие субъекту познания.

Л. Витгенштейн не рассматривает достоверность как характеристику знания - доказательного, обоснованного с помощью логической связи с высказываниями, но исследует ее укорененность в допонятийных феноменах, как некую «форму жизни». Витгенштейн раскрывает достоверность в ее социокультурных, коммуникативных аспектах. Жизнедеятельность в целом, а не только познание или общение невозможны без веры, доверия, принятия знания как достоверного. Опираться на некоторые достоверности, несомненности - это и есть «форма жизни» и ее условие. Усвоение «картины мира» в детстве, основанное на доверии взрослым, - это тоже «форма жизни», а не чисто познавательная процедура, не просто знания, но реальные действия на основе уверенности в том, что говорят взрослые. «Ребенок приучается верить множеству вещей... учится действовать согласно этим верованиям. Мало-помалу оформляется система того, во что верят; кое-что в ней закрепляется незыблемо, а кое-что более или менее подвижно. Незыблемое является таковым не потому, что оно очевидно или ясно само по себе, но поскольку надежно поддерживается, тем, что его окружает». Достоверность - условие и «форма жизни», бытия среди людей, результат того, что «мы принадлежим к сообществу, объединенному наукой и воспитанием». Как «форму жизни» Витгенштейн рассматривал и речевую деятельность, говорение, «языковые игры», которые предстают не в собственно лингвистическом смысле, но как жизнь в ее культурно-исторических и социальных формах. «Языковая игра» понимается как некоторая языковая форма межличностного общения, выбранная на основе правил и норм, конвенции и верований, необходимых для данного вида деятельности. Для Витгенштейна и возможность верования, и сомнения относительно существования чего-либо обретают смысл только в некоторой "языковой игре". Достоверность-уверенность коренится как в бытийных смыслах «языковой игры», так и в ее правилах и нормах. Через «языковые игры» достоверность обнаруживает свою человечески-бытийную природу, и так происходит прежде всего потому, что это целое, состоящее из языка и действий, в которые он вплетен. Такое "вплетение" соответственно предполагает внелингвистический контекст, т.е. прежде всего повседневность и самые различные виды и формы деятельности - бытия среди других. Через "языковую игру" достоверность проявляет свою обязательность как условия успешной деятельности, общения, поведения людей - бытия в целом.

Как «жизненные феномены», имеющие свои функции в контексте бытия, рассматривал веру и верования известный испанский философ и культуролог X. Ортега-и-Гасет, противопоставлявший роль идей и верований в бытии человека. Идеи как результат интеллектуальной деятельности и воображения включают в себя и обыденные мысли, и строгие научные теории. Он их творит, распространяет, оспаривает и даже способен умереть в борьбе за них, но, в отличие от реальной жизни - ее мы проживаем, - идеи принадлежат сфере интеллектуальной жизни, которая конструируется как «ирреальность». В отличие от идей, верования не являются плодом наших размышлений, мыслями или суждениями, они совпадают с самой реальностью как наш мир и бытие. Ортега, как и Витгенштейн, полагает, что верования - это «наиболее глубинный пласт нашей жизни», все то, что мы безоговорочно принимаем в расчет, не размышляя об этом. Верования - это другой жизненный феномен, нежели идея, мы в них пребываем как «пребывают в уверенности»; о них не размышляют, но с ними всегда считаются. Верования присутствуют в нас не в осознанной форме, а как «скрытое значимое нашего сознания». По этой причине мы их обычно не осознаем, не мыслим, но они воздействуют на нас неявно. Значимость наших верований определяется тем, что они унаследованы как традиции, принимаются в готовом виде как «вера наших отцов». Среди самых значимых в европейской культуре является вера в разум и интеллект. Как бы она не менялась и не критиковалась, человек по-прежнему рассчитывает на действенность своего интеллекта. Однако, считает Ортега, если вера в разум остается непоколебленной, то отношение к конкретным идеям постоянно изменяется, вплоть до их отвержения. Философ вводит понятие «коллективной веры», признавая коллективно установленное, социально действенное состояние веры, которое предстает как «социальная догма». Она не остается неизменной, и даже самые фундаментальные верования претерпевают своеобразную трансформацию в истории культуры.

Вера присутствует и в структуре научного знания. Как правило, исследователи стремятся предельно ограничить в науке область веры, что является одним из важных требований научности, но одновременно многие мыслители, особенно в сфере философии и культуры, признают конструктивную роль веры в познании. Так, русский философ-эмигрант И.А. Ильин посвятил проблеме верований работу «Путь духовного обновления», где называл «предрассудком», требующим критической переоценки, утверждение о том, что только знание обладает достоверностью, доказательностью, истинностью, а вера не более чем суеверие. В доказанное не надо верить, оно познается и мыслится, верить же можно лишь в необоснованное, недостоверное. Отсюда отрицательное, пренебрежительное отношение к вере, требование «просвещения» и борьбы с суевериями. Критикуя эту упрощенную позицию, Ильин отличает настоящих ученых, которые не абсолютизируют результаты науки, прекрасно понимая, что многое из принимаемого за истинное знание не имеет окончательного обоснования и полной достоверности, от тех, кто к науке относятся догматически, «слишком часто верят в «науку» так, как если бы ей было все доступно и ясно...».

В научно-исследовательскую деятельность ученого различного рода верования входят в таких формах, как личностное неявное знание, представленное в форме индивидуальных навыков и умений, практического знания, знания о пространственной и временной ориентации, двигательных возможностях нашего тела - своего рода «личностного коэффициента», «инструмента» взаимодействия с миром вокруг нас. Признание эвристической значимости неявного знания, в свою очередь, влечет за собой введение субъективной веры, поскольку «неявное знание не может быть критическим. ...Систематическая критика применяется лишь к артикулированным формам, которые мы можем испытывать снова и снова»7. Часто вера как субъективная уверенность является началом и источником знания. Вера присутствует также и как доверие к показаниям органов чувств, которое коренится в чувственно-практической деятельности человека; в отнесении объектов к определенному классу вещей, событий.

2. Натуралистическая и антинатуралистическая исследовательские программы в социологи, исторической, экономической и юридической науках.

Научно-исследовательская программа социально-гуманитарных наук – это система теорий, которая объясняет социальную реальность и является общепринятой на данном этапе развития науки. В её основе находится парадигма. Спецификой социально-гуманитарных наук является их мультипарадигматичность, т.е. одновременное наличие в них многих парадигм. В них присутствуют:

1) натуралистическая парадигма общества (основные варианты: механицизм, физикализм, биологизм, географический детерминизм, демографический детерминизм) – общество понимается как жестко-детерминированная система, обусловленная влиянием определенных природных факторов (климата, полезных ископаемых, территории и т.п.), оно рассматривается с редукционистских позиций.

Натуралистическая исследовательская программа в социально-гуманитарных науках формировалась под влиянием естествознания и строится, во-первых, на признании тождества их предметов или принципиального единства их методов. Согласно ему, социальные факты объективны в той же мере, как и материальные вещи, из чего следует:

- возможность применить процедуру их подведения под «охватывающий закон», а также структурно-функциональный (системный) анализ. Структурно-функциональный подход вписывается в натуралистическую программу по причине того, что функциональная связь, открытая в природе, раскрывается затем и в об­ществе без заметных качественных отличий. Эти структурные и функци­ональные сходства природных и социальных объектов были подмечены еще в XIX в. (Спенсер, классики политэкономии);

- ориентация на проникновение, прежде всего, в сущность социальных явлений и процессов.

Убежденность в том, что, опираясь на рационализм, можно раскрыть глубинную, устойчивую внутреннюю основу любого социального объекта, лежала в основе поиска экономистами фундаментального экономического отношения, историками — основного фактора исторического развития, юристами — центральной идеи права, философами, социологами и психологами — рациональной сущности общества и человека.

Второй особенностью натурализма в обществознании является использование объяснения, прежде всего причинного, как универсального познавательного приема. В этом случае, как и в науках о природе, «одно сущее в своем фактическом проявлении объясняется из другого сущего», а дедуктивный метод оказывается основным в мышлении исследователя. Если из общих посылок можно вывести множество частных следствий, объясняющих конкретные социальные явления, то столь же характерна для натурализма обратная операция: стремление к редукции всего многообразия социальной или человеческой реальности к одному основанию (биологическому или географическому, механическому или органическому).

Возникнув в XVII—XVIII вв., натурализм достиг своего расцвета в обществознании XIX века. Испытав на рубеже XIX—XX вв. серьезный кризис, вызванный появлением конкурирующей культуроцентристской исследовательской программы, был связан с осознанием различий природы и культуры, отличия природных объектов от общественных, натурализм, тем не менее, переживает новый подъем. Этому способствуют: а) распространение технократического стиля мышления; б) глобальные проблемы цивилизации, в том числе экологическая, решение которых невозможно без ориентации на учет законов и тенденций развития природы; в) ускорение темпов социальных изменений, объективная логика которых ведет социум по пути глобализации, порождает новые риски. Программа трансформируется, но не сдает своих позиций. Безусловным проявлением натурализма является социоцентризм. Предельной формой развития натуралистической социологии XIX в. яв­ляется экономический материализм, вульгарно сводящий весь социаль­но-культурный процесс к проявлению первичного экономического фактора, действующего в качестве естественного.

Сегодня, однако, можно найти и новые проявления натурализма. Одной из разновидностей нового натурализма является дарвиновский натурализм в политической теории. Классические политические теории брали в качестве предпосылок естественные права и свободы людей и другие свойства естественного состояния — войну всех против всех, но сами классические философские трактаты, в том числе в философии политики не были ни натуралистическими, ни культур-центристскими: природные (естественные), социальные, моральные, культурные аспекты были сплетены в их трудах.

2. антинатуралистическая парадигма общества (основные варианты: социологизм, экономизм, психологизм, антипсихологизм) – общество понимается как вероятностно-детерминированная система, которая обусловлена системой факторов (экономических, социально-политических, духовных и др.), каждый из которых может играть определяющую роль; оно рассматривается с факторных позиций.

Антинатуралистическая (культуроцентристская) исследовательская программа в социально-гуманитарных науках сформировалась на рубеже XIX—XX вв., когда наряду с физической и психической действительностью философы стали выделять особую онтологическую реальность — культуру. Прежде культура понималась как деятельность, как правило, творческая, направленная на реализацию природной сущности человека. Теперь культура стала рассматриваться «как формирование человека и общественных связей, как продукт истории и сама история, как самоосуществление человека, в ходе которого меняется его собственная природа». Культура становится для человека «второй природой».

Эта среда, созданная искусственно и включающая в себя активно действующего субъекта, не может больше уподобляться вещам, мертвому естеству природы. Антинатурализм подчеркивает, во-первых, созданный, сконструированный характер социальной реальности. В центре социального и гуманитарного анализа оказывается субъект, его мотивы, ценности, идеалы, выбор и предпочтения. Во-вторых, в содержание социальной реальности, как объекта изучения, включаются теперь не только глубинные, устойчивые сущностные черты и свойства человека, общества, культуры, но и разнообразные проявления повседневности: «естественные» (самоочевидные) условия человеческой жизнедеятельности, мир здравого смысла, банальностей быта, разговорной речи, предрассудков и стереотипов. В-третьих, культуроцентризм подчеркивает подвижный, текучий, динамичный характер социальной реальности: она всегда множественна, открыта, незавершенна. Отсюда внимание социального познания к плюрализму культур, форм собственности, хозяйства и организаций, культур, ориентации сознания и поведения. Наряду с закономерным, типичным предметом анализа становится случайное, маргинальное, отклоняющееся от норм и стандартов.

Культуроцентристские программы требуют специальных методов — индивидуализации, понимания, интерпретации. С пози­ций этой программы явления не самотождественны, они всегда другие. Мы находим различную реальность в примитивных обществах, в про­шлом, в своем и чужом обществе. Но тема «другой» реальности не ограни­чена определенным временем или местом. Дети, женщины — иные, чем мужчины. Есть другие среди нас. Мы сами всегда другие. В отличие от уподобления социального мира вещам, теперь он уподобляется субъекту, че­ловеку. В культурцентристской программе можно быть ученым не тогда, когда анализируешь социальные факты как вещи, а когда включаешь мнения людей, их ценности. По мысли выдающегося экономиста Ф. Хайека, «факт социального анализа — это мнения тех, чьи действия производят предметы социальных наук». Антинатуралистическая стратегия вводит принцип понимания в качестве ведущего методологического сред­ства. Антинатуралистическая программа одновременно явля­ется антропологической.

Натуралистическая и антинатуралистическая программы направлены на изучение одного и того же объекта, но в соответствии со своей методо­логией (исследовательской программой) они превращают в свой предмет исходно разные части этого объекта: натурализм позволяет изучить «жест­кий каркас», «скелет», взаимодействие частей социальной системы, анти­натурализм — «мягкие ткани» общества, вплоть до того, чтобы построить историю без героев (школа Анналов), социологию — без общества.

2. диалектическая парадигма общества – общество понимается как бифуркационно-детерминированная система, которая обусловлена системой факторов (экономических, социально-политических, духовных и др.), каждый из которых может играть свою роль в единой системе; оно рассматривается с синергетических позиций.

В социально-гуманитарных науках принципы подхода к изучению общества могут быть разными. Одни обществоведы считают, что изучать социум необходимо следующим образом: сначала изучить общество, а затем – человека (познав законы общества, мы познаем действия человека, К. Маркс). Другие считают, что надо сначала изучить человека, а уж затем – общество (М. Вебер). Социальное познание также основывается на разных принципах: одни обществоведы ориентируются на принцип соотнесения знания с оценкой (М. Полани), другие – на принцип свободы знаний от оценок (Э. Дюркгейм).

В социально-гуманитарных науках существуют теории, противоположным образом объясняющие сущность общества: материалистическая и идеалистическая; конфликтная и солидаристкая.

Материалистическая теория общества (К. Маркс) считает, что общественное бытие определяет сознание, решающую роль в обществе играют народные массы. Важнейший принцип этой теории: материальная жизнь общества (общественное бытие) первична по отношению к общественному сознанию. Общество на определенном этапе его развития — это общественно-экономическая формация, «социальный организм», специфика которого обусловлена, прежде всего, производственными отношениями, составляющими базис формации. Необходимость перехода от одной общественно-экономической формации к другой определяется законом соответствия производственных отношений производительным силам. Движущей силой развития антагонистического общества является классовая борьба. Идеалистическая теория общества (О. Конт) утверждает, что духовная жизнь определяет развитие общества, решающую роль в нем играют выдающиеся личности.

Конфликтная теория общества считает, что несправедливое распределение собственности ведет к классовой борьбе. Солидаристская теория общества утверждает, что разумное распределение власти ведет к взаимопониманию людей.

В исследовательские программы также включаются частные теории общества. К ним относятся:

• теория коммунистического общества К. Маркса (общество развивается посредством изменения форм собственности),

• теория постиндустриального общества Д. Белла (общество развивается посредством изменения уровня личного дохода человека),

• теория коммунитарного общества К. Мангейма (общество развивается посредством изменения форм коммуникации),

• теория культурно-исторических типов О. Шпенглера (общество представляет собой сумму отдельных культур, не связанных друг с другом).

Исследовательские программы чаще всего базируются на позитивистской или антипозитивистской философии.

Позитивизм (О. Конт, К. Поппер) сформулировал следующие принципы организации социально-гуманитарного познания: социальные явления подчиняются общим законам мира; его методы такие же, как в естественных науках; социальные теории должны быть верифицированы и свободны от идеологии; социальные факты должны быть количественно замерены.

Антипозитивизм (В. Дильтей, М. Вебер) следует другим принципам: общество отличается от природы и обладает значительной спецификой; методы социального познания отличаются от методов естественнонаучного познания, целью социально-гуманитарного познания является понимание смысла социальных действий человека.

В рамках антипозитивизма возникли феноменологические, герменевтические, психологические программы изучения общества.

В социально-гуманитарных науках существует множество конкретных исследовательских программ. К ним относятся:

• натуралистические (все в обществе объясняется влиянием природных факторов, представители: Г. Спенсер, Ж. Кетле);

• технологические (все в обществе объясняется влиянием технических факторов, представители: Б. Веблен, Д. Белл);

• психологические (все в обществе объясняется влиянием межличностных факторов, представители: Г. Лебон, З. Фрейд);

• функционалистские (все в обществе объясняется влиянием структурных факторов, представители: Т. Парсонс, Р. Мертон);

• эмпирические (все в обществе объясняется влиянием эмоциональных факторов, представители:Д. Морено, У. Мур);

• гуманитарные (все в обществе объясняется уровнем взаимопонимания между людьми, представители: М. Вебер, Э. Мэйо).

Научно-исследовательские программы имеют важное значение для развития социально-гуманитарных наук, так как они определяют основные парадигмы, принципы, методы и цели данных наук. Они своеобразным образом преломляются в различных, социальных (например, в экономике, социологии и т.д.) и гуманитарных (например, в истории, педагогике и т.д.) науках.

Натуралистские и антинатуралистские программы следует признать основными в методологии обществознания. Они являются системообразующими факторами обществознания, определяющими видение его специфики и его методов. В социологии, исторической, экономической и юридической науках, психологии, филологии, культурологии могут применяться обе программы: натуралистическая, пытающаяся построить эти науки по типу естествознания, ориентировать их на поиск закономерностей, объяснение и исключение оценки; и антинатуралистические, в кот намеренно подчеркивается присутствие субъекта в предмете познания и значимость его ценностных ориентации.