§ 5. История этической мысли Украины

Анализ истории этической мысли Украины невозможно провести отдельно от развития философии. Начало первого периода истории украинской этической мысли приходится на время существования Ки­евской Руси, когда складывается присущий украинской духовной тра­диции тип мышления (то есть отсутствие абстрактного, оторванного от жизни теоретизирования). Хронологические рамки этого периода мож­но обозначить таким образом: расцвет Киевской Руси XI — начало XV в., поскольку Великое княжество Литовское было органическим продол­жением и развитием форм духовности Киевской Руси. Нельзя говорить в это время об этике, даже о философии, как об отдельной самостоя­тельной науке. Это лишь круг вопросов, связанных с осознанием сущ­ности человека, причем проблема человеческого существования рассма­тривается сквозь призму проблемы «человек — бог». То есть этико-философская мысль развивается в тесной связи с религией. Вообще, существенная роль в развитии философской мысли принадлежала хри­стианству, хоть и не прослеживается однозначная замкнутость на хри­стианской доктрине.

Некоторые современные философы (В. Горский, В. Бычков, Г. Бу-лашов) считают, что киеворусская мысль значительно «этизирована», то есть этическая проблематика имела перевес в общем объеме фило­софских вопросов, которые разрабатывались в культуре. В той картине мира вообще отсутствуют этически нейтральные явления, все соотно­сится с общим конфликтом добра и зла.

В целом духовную культуру княжеской эпохи можно охарактеризо­вать как религиозно-философско-этический комплекс, направленный прежде всего на осмысление актуальных проблем общественной жизни. Наиболее весомые этические взгляды высказаны в таких памятниках письменности Киевской Руси, как «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати» Иллариона, «Изборник Святослава», «Поучение» Владимира Мономаха и др. Вообще, время становления философско-этической мысли связано с изменением в самосознании человека, ко­торый уже не смотрит на себя, как на часть природы, а осознает себя ее хозяином. В границах такого антропоцентризма возникает проблема соотношения в человеке души и тела. Тело объединяет человека с этой природой. Душа же человека — нематериальна. «Государственной си­лой» души есть разум, он связывает душу и тело. Такой взгляд не явля­ется свидетельством противопоставления тела и души, как зла — доб­ру. Зло находится не в телесном, как таковом, а в плоти, которая испор­чена грехопадением. Потому идея спасения находится в концепции освобождения плоти от греховности. Памятники Киевской Руси сосре­доточивают внимание на целостной характеристике человека.

В контексте такого взгляда приобретают большое значение понятия «честь» и «слава». На понятии «честь» базируется идеальный образ кня­зя, княжеского дружинника, который описывается в «Слове о полку Игореве».

Наряду с этим существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка образа святого, формирование представления о святости, как воплощенном нравственном идеале поведения, который вдохнов­ляется ценностями «не от мира сего», но осуществляется на земле. Самыми важными чертами образа нравственного идеала считались мудрость, милосердие, смиренномудрие (с этими чертами связаны об­разы святых Ольги, Владимира, Бориса и Глеба).

Особо следует подчеркнуть акцентацию роли сердца, которая ста­новится традиционной для украинской этико-философской мысли. Так, высказывая свое уважение к Владимиру, Илларион в «Слове о За­коне и Благодати» подчеркивает, что в сердце князя «воссиял разум», связывая сердце с разумом и волей. В «Поучении» Владимира Мономаха и многочисленных памятниках киеворусской письменности провоз­глашается призыв веровать «всем сердцем и всей душой». Таким обра­зом, сердце становится своеобразной связью разума, чувства и воли че­ловека, с помощью которой каждый человек приобщается к Божьей ис­тине. Такой тип философствования, сложившийся в культуре Киевской Руси, обозначил своеобразие развития философско-этической мысли Украины последующих веков.

Следующий период — XVI—XVIII вв. — времена казачества, когда на­чинают активную деятельность братства, развивается массовое книгопе­чатание, действует Острожская школа. Братства (возникают на Украине в последней четверти XVI—в начале XVII в.) становятся центрами защи­ты духовных ценностей украинского народа, распространения образова­ния. В школах братских обществ философия (и этика) как отдельный предмет не преподавалась. Но в них был заложен фундамент становле­ния профессиональной философской науки на Украине. Наиболее зна­чительный вклад в этот процесс был внесен Львовской, Киевской, Луцкой братскими школами. Что касается этических знаний, то братства ведут большую работу, распространяя произведения Иоанна Златоуста, других авторов, где разрабатывалась этическая проблематика.

Позиция деятелей братских школ (Мелетий Смотрицкий, Иов Бо-рецкий, Касиян Сакович, Фома Евлевич и др.) изложена в труде Исайи Копинского («Алфавит духовный», который посвящен проблемам че­ловека, вопросам духовного, нравственного его воскресения. Автор подчеркивает необходимость самопознания и нравственного самосо­вершенствования человека. В украинской культуре этого времени идет формирование этики как самостоятельной науки, о чем свидетельствует деятельность профессоров Киеко-Могилянской академии (основана в 1632 г.) и ее учеников. Киево-Могилянская коллегия, основанная Пет­ром Могилой (1596/97—1647), постепенно становится одним из значи­тельных научных центров Европы, своеобразным международным учеб­ным заведением для представителей славянских народов (русских, сер­бов, хорватов, болгар и др.).

Среди проблематики, которая разрабатывалась учеными академии, главное место занимают гуманитарные исследования, ориентирован­ные на решения конкретных социальных, духовных, в частности этических, проблем человека. Центральной парадигмой, которая сущест­венно влияла на разработку этических проблем, была «Бог— человек — мир». Примером такого подхода может быть трактат «Мир с Богом че­ловеку» Иннокентия Гизеля (ок. 1600-1683; профессор и ректор Киево-Могилянского коллегиума, архимандрит Киево-Печерской Лавры), где автор осуждает неимоверные налоги на трудящихся, считая это не­справедливостью и грехом со стороны тех, кто учиняет поборы. В эпо­ху распространения буржуазных идей закладывается фундамент пони­мания справедливости в тесной связи с ценностями материальными, что имеет прямое отношение к жизни человека. Утверждается принцип справедливости — уважение к каждому как к человеку.

Значительный вклад в историю этической мысли на Украине внесли Феофан Прокопович (1677—1736; преподаватель курса этики с 1705 г. и ректор академии в 1712—1715 гг.). Он был энциклопедически образо­ванным ученым и в своих исследованиях много внимания уделил про­блеме человека. В своей «Этике» Ф. Прокопович раскрыл механизм и смысл человеческой деятельности — каждый человек действует, ибо «он желает чего-либо, ради чего это делает». Он считал, что главная задача этики, которая руководит человеческим поведением, «... исследовать и учить, в чем заключается наивысшее добро или наивысшее счастье и блаженство».

Выдающимся воспитанником Киево-Могилянской академии был Георгий Конисский (1717—1795). Научный вклад его свидетельствует о существенном прогрессе в развитии философско-этических реалий в XVIII в. на Украине. В произведении «Нравственная философия, или этика» Г. Конисский очень глубоко для своего времени исследует при­роду человека, формулирует сложную концепцию человеческой актив­ности. Активность он связывает с социальной деятельностью и ответ­ственностью человека за свой выбор и поступки, что очень важно.

Философско-этическая концепция, разработанная профессорами Киево-Могилянской академии, является теоретическим выражением культуры украинского барокко, в рамках которой вырастает наиболее значительная философская система. Автором этой системы был вели­кий украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской акаде­мии Григорий Сковорода.

Г. С. Сковорода (1722—1792) — выдающийся представитель эпохи Про­свещения, когда общество осознает возможности человеческого разума. Г. Сковорода наследует просветительские традиции Киево-Могилянской академии, хотя это наследование не является буквальным. В то время, когда самые светлые головы Академии сосредоточивали свое внимание на по­знании природы, Г. Сковорода обращается к человеку, в центре внимания его учения — этико-гуманистические проблемы. Свое понимание духов­ности (которое тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимом, внешнем и невидимом, внутреннем. Невидимое присутствует во всех вещах как вечное, неизменное, истинное. Человек — это также единство видимого и невидимого. Благодаря своей невидимой натуре человек тождественен Богу; истинный человек и Бог — одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через по­знание самого себя, невидимого человека, через нравственное самосо­вершенствование. Нравственное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе — это один из принципов философии Просвещения, который в полной мере проявился в философской си­стеме Г. Сковороды. Европейская философская мысль XVIII в. четко раз­деляла античное духовное наследие с духом христианства в сфере нравст­венности (античная философия исходила из идеи счастья в границах че­ловеческой жизни, а христианская мораль строится на проповеди счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Г. Сковорода утверждал, что если счастье и исти­на возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно най­ти, вот почему главная задача — познать самого себя. Познание человеком самого себя является необходимым условием счастья каждой личности и всего общества. Однако для самопознания одних знаний мало, необходи­мо доброе сердце — высокая нравственность.

Идея всепроникновения морали — еще один принцип этико-философского учения Г. Сковороды: расширение границ действия морали на все общество, на каждую личность. Философ утверждал гуманистичес­кую возможность человека жить по совести независимо от социально­го положения или рода деятельности. Таким образом, этическая направ­ленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает националь­ную традицию нравственного просвещения и воспитания, которая сложилась в практике братских школ, Киево-Могилянской академии, в учениях И. Гизеля, Ф. Прокоповича, Г. Конисского.

Этико-философская мысль Украины Нового времени, безусловно, много сделала для исследования проблемы морали, но XIX в. — третий период истории этических знаний Украины — предлагает новые вопросы, имеющие отношение к исследованию сферы морали. Это период актив­ного становления самосознания украинской нации, который определяется постановкой проблемы «человек — нация», и именно этот вопрос являет­ся главным в этических взглядах украинской интеллигенции XIX в.

Профессиональную философскую мысль Украины XIX в. представ­ляли преподаватели университетов и духовных академий. Среди них П. Юркевич, С. Гогоцкий, П. Линницкий, А. Козлов, А. Гиляров, Г. Челпанов, Д. Богдашевский и др. Поставив в центр своих исследований проблему человека, они признавали принципиальное значение вопро­сов нравственности. Эта сфера рассматривалась ими как царство, где проявляется практическая значимость общефилософских идей. Нрав­ственные вопросы непосредственно связаны с поисками выхода обще­ства из мировоззренческого кризиса. Осознавая важность этики для решения ряда общефилософских и мировоззренческих вопросов, укра­инские философы XIX в. встали на путь переосмысления классического философского наследия сквозь призму нравственной проблематики.

Радикально настроенная интеллигенция в основном искала пути практического переустройства общества, подчиняя этой цели свою те­оретическую деятельность. В рамках их мировоззрения индивидуальная жизнь утрачивала внутреннее содержание, а проблема счастья челове­ка сводилась к внешней перестройке общественной жизни в результа­те перераспределения материальных благ. Представители «академиче­ской мысли» в Украине в лице П. Юркевича( 1826—1874) считали такие идеи антигуманными. Традиционной для украинской этической мыс­ли является «философия сердца» П. Юркевича: сердце — кладезь и но­ситель физических сил человека, центр его душевной и духовной жиз­ни. Оно является основой нравственной жизни человека, где сосредо­тачиваются все нравственные чувства. П. Юркевич, С. Гогоцкий, а позднее П. Линницкий, А. Гиляров, Д. Богдашевский в своих философ­ских поисках исходили из того, что существует необходимость в осмыс­лении места человеческого духа в целостной системе мира.

В этот период этика выделилась как самостоятельная научная дис­циплина, будучи в то же время неразрывно связанной с философией. Считая проблему человека центральной в философии, украинские уче­ные видели в переосмыслении философии ключ к выходу из мировоз­зренческого кризиса.

Таким образом, представители академической философии Украины были единодушны в том, что постичь внутренний мир человека, а тем более природу нравственности нельзя вне философии. В этот же пери­од шло становление марксисткой философско-методологической пози­ции, в рамках которой этическая проблематика была переведена в пло­скость социально-революционной деятельности.

Дальнейшее развитие этико-философской украинской мысли шло или в рамках марксистской методологии, или в соответствии с традициями классического рационализма, или с неоклассическим подходом к этическим проблемам философии XX в.

История этики представляет собой не просто череду идей, школ и течений. В ней видна динамика духовных поисков в области сложней­ших вопросов человеческой нравственности. Одним этическим систе­мам оказалась уготована долгая жизнь в культурном сознании последу­ющих поколений, другие сошли со сцены и остались лишь в памяти историков.

В историческом развитии этической мысли идейное разнообразие сочеталось с проблемным единством. Несмотря на многообразие школ и учений, они вращались в основном вокруг определенных проблемных центров: добро и зло, счастье и смысл жизни, долг и ответственность, совесть и справедливость.