2. Бахаизм

“Вера бахаи”, “религия бахаи” - так называют свою религию её последователи. Слово “бахаи” (с ударением на последнем слоге) происходит от арабского слова “баха”, означающего “свет”, “сияние”, “слава”. Себя сторонники этой религии именуют тоже словом “бахаи”.

Бахаизм возник в Ираке в 60-х гг. XIX века. Ирак тогда находился в составе Турецкой империи. Городом, в котором сформировалась первая бахаистская община, был Багдад (сейчас - столица Ирака). Основателем новой религии был перс по имени Мирза Хусейн Али, ставший известным под именем Бахаулла 1(в переводе с арабского: Слава Божия). Родился Бахаулла в Тегеране в 1817 г. в семье знатного человека, который занимал пост первого министра при шахском дворе. В 1844 г. Бахаулла стал сторонником религиозного учения, которое называлось бабизмом. Бабизм (от имени своего основателя - Баба), став важным идейным источником бахаизма, в дальнейшем прекратил своё существование, причём именно его последователи и образовали первые общины бахаи. Главная идея бабизма, унаследованная бахаизмом, состояла в утверждении, что Мухаммад был последним пророком Бога не для всей истории человечества, а только для определённого исторического этапа, что после него новый этап открывают два пророка, одним из которых является Баб (в переводе с арабского: Врата), а имя второго, который придет позже, пока неизвестно. Баб объявил о своей миссии провозвестника нового Откровения в 1844 году в персидском городе Ширазе. За пропаганду инакомыслия он был арестован, подвергнут заключению и в 1850 г. расстрелян, а его последователей еще долго жестоко преследовали. В 1852 г. был арестован и Бахаулла. Он провёл в тюрьме 4 месяца, а затем, в 1853 г., был выслан из Тегерана в Багдад, а через 10 лет, в 1863 г., власти приняли решение выслать Бахауллу из Багдада в Стамбул. Перед выездом из Багдада 12 дней (с 21 апреля по 2 мая) Бахаулла жил в загородном саду. Этот сад впоследствии назвали словом Ризван (арабско-персидское слово “ризван” в буквальном переводе означает “довольство”, “удовлетворение”, в переводе по смыслу - “рай”). 21 апреля 1863 г. (этот день бахаисты сейчас называют “первым днём Ризвана”, считают днём рождения бахаизма и ежегодно отмечают его как большой религиозный праздник) он открыл своим ученикам истину, полученную им от Бога. Истина эта состояла в том, что он, Мирза Хусейн Али, отныне носит имя Бахаулла и является тем вторым пророком нового исторического этапа, о котором говорил Баб. С этого дня Бахаулла перестал быть проповедником бабизма и стал проповедником новой независимой религии - бахаизма. Бахауллу ссылали еще дважды. Умер он в Бахджи - предместьи города Акки (сейчас в Израиле) в 1892-м году в возрасте 75-ти лет.

Всего в мире - более 6 млн. бахаистов (на начало 1999 года). Бахаистские общины имеются более чем в 200 странах мира. В России они появились в конце прошлого века и просуществовали до 1938 года. Общины возродились в 1990 г. после принятия в нашей стране закона о свободе вероисповеданий. На начало 1999 г. в России было более 3-х тысяч бахаистов. Для административного руководства в каждой общине демократическим путём выбирается Местное Духовное Собрание, а в каждой стране Национальное Духовное Собрание. Сообществом бахаи России руководит выборный орган, состоящий из 9-ти человек, - Духовное Собрание России. Все бахаистские общины, существующие в мире, объединены в единую организацию, которая называется Международным Сообществом Бахаи (МСБ).

Отметим, что в бахаизме нет профессиональных служителей культа. Вероучение бахаизма есть составная часть общего учения, включающего в себя также очень важные для бахаистов социальные и нравственные идеи. В вероучении бахаизма можно выделить шесть основных положений. Это религиозные учения:

о священных книгах,

о Боге,

о посланниках (пророках),

о душе,

о загробной жизни,

о приобщении к сообществу бахаи.

Количество священных книг в бахаизме точно не подсчитано, но во всяком случае их более ста. Все священные книги можно разбить на две группы. В первую группу входят сочинения, которые написали Баб, Бахаулла, его сын Абдул-Баха (“Слуга Бога”) и его правнук Шоги Эффенди, а также послания Всемирного Дома Справедливости. Во вторую группу входят некоторые священные книги других религий. В частности, в качестве священных бахаисты почитают Библию, Коран и Бхагавадгиту. Из всех священных книг особо выделяется книга Бахауллы “Китаб-и-Агдас” (с арабского - “Наисвятая книга”). Многие последователи веры бахаи считают свою религию мировой. Однако, по нашему мнению, для такого вывода нет оснований, ибо бахаистов в мире сравнительно мало, а общепризнанные три мировые религии насчитывают сотни миллионов сторонников.

По вероучению бахаизма, Бог - это единственное сверхъестественное существо в мире. Бог - творец всего, что существует в видимом и невидимом мирах. Будучи абсолютно благим, Бог не сотворил ни демонов, ни Сатану; они не существуют. Слово “демоны” используется бахаистами лишь для символического обозначения низменных побуждений, проявляющихся в низшей природе человека, а слова “Сатана” и “Дьявол” для обозначения совокупного зла, существующего в мире. Слово “ангелы” употребляется тоже символически: для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинувших этот мир и живущих в мире ином. Бог - это сверхъестественное существо, обладающее всеми совершенными качествами: Он всемогущий, всемилостивый, всеведущий и др. Он не только сотворил мир, но и управляет им. Человек не в состоянии познать Его природу, но узнает о Его качествах и делах по словам и делам Его пророков.

Людей, которым Бог дал поручение и возможности возвещать людям истину, в бахаистской литературе называют и посланниками, и пророками, и явителями Бога. По вероучению, Бог через посланников постепенно и последовательно давал людям Свое Откровение. На протяжении всего существования рода человеческого Бог посылал (и будет посылать) посланников с учениями, соответствующими потребностям людей в определённом месте и в определённую эпоху.

В бахаистской литературе есть разночтения по вопросу о количестве посланников, приходивших на землю. Чаще всего речь идет о девяти посланниках. Называются следующие имена:

Кришна (Индия),

Авраам (Палестина),

Моисей (Палестина),

Зороастр (Персия),

Будда (Индия),

Иисус (Палестина),

Мухаммад (Аравия),

Баб (Персия),

Бахаулла (Турецкая империя).

В некоторых вариантах к этому списку добавляется Ной, а иногда в нём опускается Авраам. Посланники отличаются от обычных людей прежде всего тем, что их души были сотворены Богом ещё до сотворения мира. Души посланников обитают в вовзвышенных небесных сферах, недоступных человеческим душам. Общей целью всех посланников было повышать степень единения людей, учить их высоким моральным принципам, способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Каждый последующий посланник сохранял истину, принесённую ранее, и возвещал новые идеи, которые давали людям более широкое и глубокое овладение истиной. Поэтому бахаисты считают, что отдельные существующие религии по сути составляют главы единой религии Бога.

Как и в Христианстве, и в Исаме, в Бахаизме содержатся все те же пять идей о душе: душа - сверхъестественная часть человека, составляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа - целостное образование (а не совокупность мельчайших частиц, как в буддизме), душа каждого человека сотворена Богом, души всех людей бессмертны.

Также Бахаисты признают существование рая и ада. Но рай и ад они характеризуют специфически. Рай - это не курорт, а ад - не каторга. Рай - это духовная близость к Богу, а - ад - удаление от Бога. Душа блаженствует, когда она рядом с Богом, и мучается, когда она далеко от Него. Бахаисты считают, что, если пребывание праведников в раю является вечным, то пребывание грешников в аду - событие временное. В аду, учат бахаисты, идёт процесс перевоспитания душ грешников. Все души, учат бахаисты, в мире ином продолжают развиваться и совершенствоваться. После того, как души нравственно переродятся в лучшую сторону, они приблизятся к Богу и тоже окажутся в раю. Но чем больше грехов человек совершит при жизни и чем глубже эти грехи, тем больше времени будет продолжаться процесс его перевоспитания в аду.

Желающий стать членом общины бахаи должен познакомиться с учением бахаи и ответить для себя на три вопроса:

Признаёт ли Бахауллу пророком нашего времени?,

Признаёт ли основные принципы учения бахаи?,

Согласен ли с административным порядком бахаи?

Если на все три вопроса кандидат в члены общины даст для себя положительный ответ, то на ближайшем богослужении (а они совершаются у бахаистов один раз в 19 дней) он встаёт и говорит: “Объявляю себя бахаи”.

По нашему мнению, с которым вовсе не обязательно соглашаться, бахаизм - это одна из самых цивилизованных религий, которые существуют в мире.

Даосизм

Испокон веков новости о Китае всегда были новостями об изменениях в образе жизни людей. Гражданские войны, мировые войны, революции, политические новшества - всегда подобные перемены накладывали отпечаток на всю жизнь людей. В Китае так же, как и везде, менялись религии. Многие из древних традиций и обрядов уже не соблюдаются, и многие идеи не понятны современным китайцам.

Древнюю землю Китая относительно мало затрагивали новейшие достижения в науке и образовании вплоть до начала.двадцатого века. Однако столетия тому назад жил китайский мудрец Лао-Цзы, который верил и учил, что мир развивается в соответствии с божественным предначертанием, что находит свое отражение в повторяющихся и упорядоченных явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в том, чтобы человек приспособился к этому порядку и воссоздал в себе самом путь, по которому движется мир.

Жизнь и мысль Лао-Цзы оказали глубокое влияние на жизнь и развитие Китая. Мир был бы беднее без него. Его учения вместе с учениями его последователей составили философскую базу даосизма. Но когда мы внимательно вглядываемся в прошлое Китая - примерно за 600 лет до нашей эры - мы видим лишь слабые и неясные очертания этого мудреца, юмориста, философа и пророка. Образ Лао-Цзы более походит на легендарный. Однако многие ученые утверждают, что этот человек жил на самом деле. Существуют истории о том, что его посетил Конфуций и что два философа вели беседы. Имя Лао-Цзы упоминается в книгах, написанных людьми следующего поколения. Лао-Цзы традиционно приписывается авторство небольшой увлекательной книги "ДаоДе Цзин", которая легла в основу даосизма.

Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, и это побудило его высказаться. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня. И они повторяются из поколения в поколение. "Кто я?" "Что есть моя жизнь?" "Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?" "Кем бы я мог быть?" "Как я могу жить лучше?" "Каковы результаты попыток жить лучше?" Китайцы с оптимизмом смотрели на мир, и когда они спрашивали, то делали это с уверенностью и с надеждой. Природа действует не по капризу. А китайцы считают, что они являются частью природы. Еще Лао-Цзы, глядя на окружавших его людей, видел, что некоторые из них борются за счастье, не вспоминая о том, чему учили традиции. Он видел, как люди пытаются изменить то, что им предлагает жизнь, вместо того, чтобы принять это. И он сказал: "Вы ищете мудрость, доброту и удовлетворение. Но в выборе способов, которыми вы стремитесь этого достичь, вы глупы и слепы. Неужели вы не способны понять, что мудрость - это вера, доброта - это принятие, а удовлетворение - это простота? Так устроен мир".

Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто "путь" или "путь, по которому идти". До сих пор это переводилось как "природа" или "путь природы". Это путь, по которому движется вселенная. Человек - часть вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао - это путь совершенства: совершенного развития, совершенной гармонии.

Дао - это источник всего сущего. Он - причина возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао - это реальность. Он существовал до того, как возникла вселенная. Он сотворил все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад - эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться. И все-таки Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет.

Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао - это образ жизни. Их девизом было "назад к природе", "природу" следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосис-ты настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу.

Первые даосисты часто говорили об ушедшем "Золотом веке", когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми, короче - людьми Дао. Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, которые были свойственны "Золотому веку". "Природа" - это ключ ко всем ответам да-осистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой, Дао. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

В то время, как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций, ходили по свету, убеждая всех, кто их слушал, что единственный способ, которым люди могут вернуть себе счастье и процветание, - это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они также ссылались на ушедший "Золотой век", когда счастье было скорее правилом, чем исключением. Однако они утверждали, что ценности "Золотого века" можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

"Не так, не так!" - провозглашали первые даосисты. Добродетели и долга достигли те, кто позволил себе идти и делать то, что получалось естественно. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить. Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформатору, который стремился вводить правило за правилом, чтобы улучшить жизнь. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформатор взывает: "Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь". После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию. Это также справедливо и для народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди вспоминают о патриотизме.

Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения. Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред и себе, и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах.

Возьмем, к примеру, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами. Особенно это следует понимать правителям. Лао-Цзы как-то сказал, что управлять людьми следует так же, как готовить мелкую рыбешку: то есть осторожно. Если ее слишком долго жарить или слишком много мешать, то она или раскрошится, или станет невкусной. Что же касается людей, которые предпочитают учить других, им следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величием.

Лао-Цзы и самый известный поздний последователь Дао Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.) высказывались неохотно, потому что настоящий Дао не может быть выражен словами. Язык не в силах описать человека Дао. Однако от обоих мудрецов требовали определений. И тогда Лао-Цзы облек в слова следующее: Он осторожен, как тот, кто пересекает реку зимой. Он нерешителен, как тот, кто опасается своих соседей. Он скромен, как тот, кто пришел в гости. Он податлив, как лед, который вот-вот начнет таять. Даосисты чувствуют, что такое описание уравновешенного и спокойного человека является истинным не потому, что его дал нам Лао-Цзы или кто-то еще, а потому, что отражает природу вещей, Дао.

Однажды Чжуан-Цзы удил рыбу, когда несколько высокопоставленных сановников из правительства этой провинции нанесли ему визит. В то время, как он продолжал сидеть с удочкой, они польстили ему тем, что заговорили о его мудрости и предложили высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение многих людей. Не прекращая своего занятия, Чжан-Цзы спросил этих людей, знают ли они о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. Затем он спросил: "Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?" - "Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи", - ответили ему. "Вы можете идти, - сказал Чжуан-Цзы. - Я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда".

Итак, что же представляет реальную ценность? На что человеку следует тратить свои силы? Он не может просто сидеть сложа руки и ждать. Раз уж он живет среди людей, он дол-Жен думать об остальных. Ранние даосисты бесстрашно смотрели в лицо трудностям повседневной жизни в этом мире. Они знали, что они должны и в жизни придерживаться той же философии, что и в мыслях. Они решили, что существуют три вещи - три сокровища, как они их назвали, - которые являются высшими наставниками человека Дао. Это любовь, умеренность и смирение. Как же эти три качества помогали последователям Дао жить в этом мире? "Любя, можно быть храбрым; будучи умеренным, можно быть обеспеченным; не пытаясь выделиться в этом мире, можно управлять всеми начальниками".

Тот, кто видит Дао внутри себя, видит его и в других, и во всем мире. Это как раз тот человек, который видит, что его благополучие - это добро для всех людей. А добро для всех - это также и его добро. Вот что Лао-Цзы подразумевал под словами "быть в состоянии любви". Человек Дао будет творить добро всем людям: и хорошим, и плохим, платя любовью даже за сильную ненависть. Если этого не делать, то независимо от того, насколько справедливо человек отвечает на ненависть, какая-то ее часть или ее результат останутся. В состоянии любви человек может быть смелым. Человек Дао относится к миру с доверием, и мир может доверять ему.

Человек Дао сдержан в своих мыслях и поступках. Излишества в любой области препятствуют удовлетворению. Последователь Дао не будет заранее решать, какие в точности действия он предпримет в каждой конкретной ситуации. Он также не будет заранее решать, что не поведет себя определенным образом. Он всегда помнит, что в своих мыслях и действиях надо следовать тому, что представляется наиболее простым и естественным. В этом случае его действия всегда целесообразны и всегда правильны. "Тот, кто умерен, может быть обеспечен".

Лао-Цзы и его последователи никогда не стремились к высоким правительственным постам, так как это противоречило их убеждениям. Невозможно помочь людям, пытаясь руководить их действиями. И они показывали, как человек может быстрее достичь своих целей, занимая скромное место. В нашем мире нет места для превосходства одних над другими. Важно, чтобы все люди жили естественно, в атмосфере взаимопомощи. Пусть никто не стремится к личному обогащению или успеху.

Небеса вечны, земля постоянна. Как они стали такими? Это произошло потому, что они не заботились о собственных жизнях. Вот почему они живут так долго. Поэтому Мудрец ставит себя на задний план, но он всегда впереди. Остается в стороне, но всегда присутствует. Не потому ли он не добивается какой-то личной цели, что все его личные цели уже удовлетворены.

Сокровища, которые представляют собой эти качества, не захоронены настолько глубоко, чтобы их невозможно было откопать без учителя, друга или философа. Они обнаруживаются, когда мы начинаем осознавать то, что глубоко скрыто в нашей природе и что мы обычно игнорируем. Мы обнаруживаем эти сокровища, счищая слой за слоем наши страхи, привычки и поверхностные устремления. Отсутствие этих качеств делает нас подавленными, неестественными и несчастными.

Если вдуматься, заявляет даосист, то как можно претендовать на то, чтобы предложить правила для праведной жизни? Как можно чувствовать такую уверенность в своих знаниях, чтобы делать подобное? Самоуверенный человек, который претендует на то, что он так много знает, вероятно делает это для своего собственного эго. По-настоящему мудрый человек не знает о том, что он мудр. Уверенность в своем знании в то время, как его нет -- специфическая болезнь, присущая всем людям. И только когда нас берет досада от такой самонадеянности и самообмана, мы можем вылечиться оt этой болезни.

Стремясь помочь людям сделать это, Чжуан-Цзы часто высказывался об этом с легким юмором. Он рассказывал, как однажды во сне он был бабочкой, радостно порхающей тут и там. Он больше совершенно не ощущал себя человеком. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что он все еще человек и лежит в постели. Однако тогда Чжуан-Цзы вынужден был спросить себя: "Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я - бабочка, которой снится, что она -- человек?"

Что есть истина? Как я узнаю, что я знаю? Это вопросы, на которые действительно мудрый человек не сможет ответить определенно, в то время как множество мнимых мудрецов ответы предложат. Все ответы зависят от времени, места и обстоятельств. Человек Дао забывает списки ответов, игнорирует правила поведения, поднимается над моралью и этикой. Человек Дао не подчиняется никаким внешним авторитетам. Он просто внимательно вслушивается в свою собственную глубинную природу. Поступая так, он не только находит истину, но также и живет в соответствии с ней. Потому что в его глубинной природе присутствует Дао, который управляет четко и решительно. Человек Дао может познать весь мир, не покидая своего дома.

Таковы были слова первых даосистов, которые предпочли бы вообще ничего не говорить. Они знали, что их представления о жизни не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Их представления могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства. Это также справедливо и для даосистов. Если мы намерены их понять, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений. Слова не следует понимать буквально, поскольку они не в состоянии выразить представления. Однако слова даосизма следует воспринимать серьезно.

Даосизм Лао-Цзы и Чжуан-Цзы продолжает свою жизнь в основном в идеях, которые он предложил другим, более сильным и долговечным религиям. Конфуцианство вобрало в себя даосистскую веру в то, что человек в основе своей добр. Буддизм в Китае с его изначальным признанием важности познания своей глубинной сути был усилен и в чем-то изменен этой местной религией. Как религиозная философия даосизм пришел в упадок, но он многих привел к пониманию того, что внутренняя жизнь человека - это именно та жизнь, которая и является важной.

ДЖАЙНИЗМ

Одна из наиболее организованных и влиятельных религий Индии, получившая свое название по имени ее основателя Джины Махавиры. За свою долгую историю джайнизм создал значительную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках, которая, помимо канонических текстов и комментариев к ним, включает трактаты по логике и эпистемологии, политике и праву, грамматике и поэтике, а также эпическую и дидактическую поэзию и гимнографию.

Джайнизм возник в 5 в. до н.э. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар) как община последователей Джины, который реформировал орден Паршвы, добавив к его предписаниям практику исповеди и, вероятно под влиянием адживиков, дополнительный обет наготы и вегетарианский ригоризм. Ему же принадлежало установление практической доктрины в виде «философии действия», противостоявшей распространенному в его время фатализму, и разработка пути освобождения через невреждение-ненасилие (ахимса) и другие обеты. Кроме того, Джина осуществил распределение организации своих последователей – как мужчин, так и женщин – на монашескую и мирскую общины, которые делились на группы, возглавляемые руководителями (ганадхары), первым из которых был Гаутама Индрабхути.

К общине вскоре примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара. Из Магадхи новое учение распространилось на запад и на юг. В 3 в. до н.э. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. Одновременно произошел первый раскол: часть групп последовала за великим эрудитом Бхадрабаху и отправилась на юг. О влиянии джайнизма свидетельствует уже то, что основатель династии Маурьев Чандрагупта I, следуя примеру Бхадрабаху, завершил свои дни голодовкой. В 1 в. оформилась основная схизма: появились шветамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые странами света»), каждая из сект настаивала на том, что именно она является аутентичным наследником Джины и ганадхаров. В 1–2 вв. Умасвати кодифицировал как религиозное, так и собственно философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре.

В 5 в. состоялся собор шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), после которого рукописи авторитетных текстов были канонизированы. Как и буддийский канон (Трипитака), джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой трансляции (передачи). Основные вехи этой трансляции связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака), о которых свидетельствуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите. Датировка текстов джайнского канона, пополнявшегося во все эти периоды, существенно колеблется. В канон шветамбаров входят: 12 анг (основные «члены»), 12 упанг (дополнительные «члены»), 10 пракирна-сутр («фрагменты»), 6 чхеда-сутр («дисциплинарные» сутры), 2 отдельных текста и 4 муля-сутр («корневые сутры»), но актуально шветамбары признают от 45 до 50 канонических текстов. Среди них наибольшее значение имеют Сутра-кританга и Стхананга-сутра, оба отдельных текста Нанди-сутра и Ануйогадвара-сутра и из муля-сутр – Уттарадхьяяна-сутра, в которых излагаются взгляды как самих джайнов, так и адживиков, буддистов и брахманистов. Сутра-кританга, предназначенная для ограждения джайнов от ложных взглядов, является важнейшим после текстов Палийского канона источником по начальному периоду индийской философии, воззрениям на карму и сансару. Дигамбары считают, что вся линия трансляции учения через прямых последователей Джины давно оборвалась, и признают в качестве канона «четыре веды». Среди них третья – Дравьянуйога – включает философские сочинения Кундакунды, Самантабхадры, а также Таттвартхадхигама-сутру (с толкованиями).

С 6–7 вв. под влиянием индуизма начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма в Гуджарате и в Центральной Индии (наиболее яркие свидетельства – комплексы в Шравана Белаголе и Айхоле); джайнизм стал весьма популярен и на юге – в Карнатаке и Тамилнаде. Хотя в 10–12 вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. В отличие от буддизма, он не был «устранен» и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Моголов. В настоящее время шветамбары удерживают хорошие позиции на севере, дигамбары – на юге.

Предание джайнизма «записывается» как единство «трех сокровищ» (триратна) – правильных воззрений, познания и поведения. Правильные воззрения предполагают взгляд на мир как реальную (джайнам не свойствен иллюзионизм) множественность активных духовных субстанций (дживы), которые в своем истинном состоянии наделены всеведением и всемогуществом, но каким-то образом подвержены притокам тонкой кармической материи (асравы), обусловливающей их «закабаление» (бандха). Они населяют три мировых региона – инфернальный, земной и небесный (в зависимости от их прежних действий), которые возрождаются и разрушаются в бесчисленные мировые периоды и нуждаются в больших усилиях для восстановления своего аутентичного состояния. Борьба с кармами посредством особых упражнений, созерцательной практики и сурового аскетизма составляет сотериологию (учение о спасении). Различие между мирянами и монахами заключается в том, что вторым доступны завершающие этапы религии самоспасения, тогда как первым – лишь начальные ее стадии. В этом джайнизм обнаруживает значительное сходство с классическим буддизмом и отличается от более демократичного буддизма махаяны. Однако с последним его сближает включение в сотериологию, под влиянием индуизма, храмового культа (пуджа) и почитание героев-тиртханкаров («создатели брода через океан сансары»).

Миряне и монахи начинают с выполнения пяти «великих обетов» (махаврата): воздержания от нанесения вреда любым живым существам, от лжи, воровства, нецеломудрия и принятия излишних даров. Дополнительным обетом является воздержание от питания в ночное время (ради все того же невреждения), а также еще три «усиливающих обета» и четыре «обета дисциплины», завершающихся обетом благотворительности (прежде всего – поддержкой монашеской общины). Чтобы еще дальше продвинуться в борьбе с кармами, миряне могут совершать паломничества, заниматься медитацией, соблюдать дважды в месяц посты и приносить покаяние (хотя бы в сезон дождей). Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи – знатоки авторитетных текстов и ачарьи – духовные наставники.

Посвящение в монахи происходит после четырехмесячного испытательного срока; жизнь монаха детально регламентирована (определенные части суток выделены для сбора милостыни, учебы, сна и медитации), как и правила принятия пищи, а также исповеди.

Джайнская философия. Первые ее прецеденты восходят уже к самому Джине. Ему принадлежала бесспорная заслуга противодействия модным в его эпоху детерминизму и фатализму, а также самой начальной разработки «контекстной» концепции истины. «Старцу» Бхадрабаху джайнизм обязан разработкой 10-членного силлогизма, который на деле является моделью диалектического дискурса. В текстах же, позднее вошедших в канон шветамбаров, представлена категориальная система из субстанции, качества и проявления (Уттарадхьяяна 28).

Дигамабар Кундакунда (1–2 вв.) разрабатывал систему категорий и, отдельно, пять субстанций (джива-душа, дхарма и адхарма – условия движения и покоя, пудгала-материя, акаша-пространство), а также методологию – учение о контекстности истины. Его ученик Умасвати кодифицировал основоположения философии джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре и составил комментарий Бхашью.

Джайнская схоластика представлена многочисленными комментариями (как прозаическими, так и стихотворными) к сочинениям Кундакунды и Умасвати, текстам шветамбарского и дигамбарского канонов, специальными трактатами и компендиумами на джайнском пракрите и санскрите. Наиболее авторитетные дигамбарские комментарии сутр Умасвати – Сарвартхасиддхи Пуджьяпады (6 в.), и Гандхахастимахабхашья Самантабхадры (7 в.), вступительная часть которого Аптамиманса была посвящена разработке логики сьядвада. Акаланка (7 в.) комментировал и Умасвати и Самантабхадру, составив также три трактата по логике. Сиддхасена Дивакара (с 4 до 8 вв.), комментировавший сутры Умасвати, применил методологию анэкантавады к описанию субстанций, качеств и проявлений и написал трактат Ньяяватара, где систематизировал источники знания. Шветамбару Харибхадре (8 в.), помимо многочисленных трактатов и комментариев (в том числе даже к Прамана-самуччае основателя буддийской школы логики Дигнаги), принадлежит первый в истории индийской философии компендиум Шаддаршанасамуччая, в котором джайнизм излагается наряду с другими основными системами того времени (позднее его примеру последуют Раджашекхара и ряд других авторов, излагавших «шесть систем»). Видьянанда (9 в.), защищавший джайнизм от мимансака Кумарила Бхатты, комментировал и Умасвати и Акаланку, составив также несколько трактатов по теории познания. Дигамбар Немичандра (9 в.) известен двумя стихотворными трактатами: в краткой Дравьясанграхе исследуется основные субстанциальные системы – душа и не-душа, освобождение, его условия и причины; в подробных калькуляциях и дескрипциях тысячестишья Панчасанграхи – учение о душе, кармическая материя, космология и натурфилософия, а также природа и типология знания. Джиначандра Гани (10–11 вв.) известен трактатом Навататтва-пракарана, где исследуются 9 категорий, список которых дополняет перечень Умасвати. Энциклопедисту Хемачандре (12 в.) принадлежал трактат по источникам знания Праманамиманса. Его тридцатистишье Аньяйогавьяваччхедика послужило основой для знаменитого толкования Сьядвадаманджари Маллишены (13 в.), где с позиции джайнского «срединного пути» в познании подвергаются критике «крайние» системы, вроде буддийской шуньявады. Одна из завершающих фигур классической джайнской философии – Гунаратна (15 в.) с его комментарием к компендиуму Харибхадры Таттварахасья.

В отличие от других индийских систем, джайнская философия выясняет не столько вопрос о том, какие источники знания (праманы) следует считать «атомарными», а какие вторичными, сколько дифференциацию непосредственных и опосредованных способов познания мира. Умасвати (I.9-12) различает пять источников знания, которые имеют мало общего с брахманистскими: «мысль» (мати), «свидетельство» (шрута), «ясновидение» (авадхи), «телепатия» (манахпарьяя) и «всеведение» (кевала), из которых опосредованные – первые два, непосредственные – остальные три. В «мысль» включаются чувственное восприятие и умозаключение, четко различавшиеся брахманистами и буддистами (I.13). В отличие от двух последних, три первых средства познания могут быть ошибочными (I.32-33). Все они различаются по своему диапазону: два опосредованных фиксируют все субстанции, но не все их проявления; «ясновидение» – также и проявления, наделенные цвето-формой; «телепатия» – также и сами познания, достигаемые «ясновидением»; «всеведение» – все проявления всех субстанций (I.27-30).

Джайнская логика представлена в систематизации семи реальных способов познания действительности (найя). Джайнская концепция контекстности истины – анэкантавада («учение о неоднозначности») направлена против абсолютизации какого-либо одного аспекта вещей. Результатом этой познавательной терапии является модель сьяд-вада, позволяющая строить предикации с «квантором ограничительности» в семи позициях, а именно в некотором смысле: 1) A ecть Х; 2) А есть не-Х; 3) А есть Х и не-Х; 4) А неописуемо; 5) А есть Х и неописуемо; 6) А есть не-Х и неописуемо; 7) А есть Х и не-Х и неописуемо. Примером может служить кувшин, коему в определенном контексте можно приписать вечность, в другом эфемерность, в третьем и то и другое и т.д. Особенностью джайнского подхода (он отражен уже в древней притче о слепцах, каждый из которых отождествлял слона с одной из его частей) является убеждение в том, что контекстность предикаций зависит не от нашего интеллекта, но от многоконтекстности самой действительности.

Джайны придерживаются двух различных систем категорий: чисто онтологической (субстанции, качества, проявления) и космологическо-сотериологической. Вторая «записывается» неодинаково, и Умасвати насчитывает их 7: джива, не-душа – аджива (дхарма и адхарма – условия движения и покоя, акаша-пространство, пудгала-материя, иногда также время-кала), асрава, бандха, самвара, нирджара, мокша (I.4, V.1). Другие, например Джиначандра Гани, увеличивали список до 9, добавив еще «заслугу» (пунья) и «порок» (папа) – каналы асравы.

Особенности джайнской сотериологии связаны в первую очередь с тем, что карма, от которой призвана освободиться душа, мыслится более «материально», чем у брахманистов и буддистов. Это – тончайшая материя, образующая одно из «тел» души, которая растет в результате постоянного притока новых карм. Джайнский путь к освобождению связан с поэтапным прекращением течения этого притока, а затем с разрушением самого его условия – «кармического тела».

Зороастризм

Религия, которая получила широкое распространение в древности и в раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и в странах Ближнего Востока, а в настоящее время сохраняется у парсов в Индии и гебров в Иране.

Основателем зороастризма был древнеиранский пророк Зороастр (Заратустра), который жил примерно в VIII-VI вв. до н.э. По имени этого пророка созданное им учение и получило свое название. Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге - "Авесте".

По своему характеру зороастризм существенно отличался от современных ему религиозных систем Месопотамии и Египта, и прежде всего своей этической направленностью. В зороастризме отчетливо проявляется идея о Едином Боге и противопоставляются два вечных начала - добро и зло, борьба между которыми составляет основу мирового развития.

Идеи зороастризма отражают особенности национальной психологии древних персов и рационалистический характер их мышления. Основные положения зороастризма можно свести к следующему: вера в верховного, или единого бога Ахурамазда (позже Ормузда); учение о существовании в мире двух извечных начал - добра и зла; практический характер благочестия, целью которого является уничтожение зла в этом мире; этическое содержание обрядов и отказ от практики жертвоприношений; учение об особой роли государства и священном характере верховной власти.

Именно эти черты зороастризма позволили персидскому царю Дарию I (522-486 гг. до н.э.) сделать эту религию государственной и обязательной для всех подданных. Повсеместное распространение зороастризм получил и в результате роста политического влияния тех областей Ирана, где он был исконной религией. Роль зороастризма была далеко не последней в деле создания огромного по территории Персидского государства.

Согласно преданию, Заратустра (досл. "богатый верблюдами") был сыном знатного государственного чиновника. Легенды "Авесты" подробно описывают обстоятельства рождения и жизнь этого человека. Когда мать Заротустры была беременной и ей во сне угрожали черты и змеи, еще не рожденный сын помог ей избавиться от нечистой силы и разогнал силы мрака. Сразу после своего рождения Заратустра засмеялся, чем проявил свою необыкновенную сущность. В детстве Заратустру постоянно одолевали демоны, и особенно царь злых духов, но при момощи магических средств он успешно отражал их нападения. Когда, став юношей, Заратустра отказался от магии, он сразу получил во сне призыва к пророчеству. Ангелы относят его на небо, где верховный бог Ахурамазда дает ему мудрость всего мира.

"Авеста" делится на три части: Ясна, Яшт и Вендидат. В Ясне ("книге жертв") собраны песнопения и гимны, которые исполнялись во время жертвоприношений. В Яште ("книге песен") объединены гимны, рассказывающие о Заратустре, а также о богах и героях древности. Вендидат ("книга закона") содержит правила очищения, этические предписания и право. Эти три книги дополняет и комментирует Бундегеш - собрание мифов и сказаний.

В религии древних персов верховным божеством считался Ахурамазда (или Ормузд), который в самом начале мироздания имел материальное тело, но сделал из него Вселенную и остался только в своей духовной сущности. Ахурамазде присущи совершенное познание и умение безошибочно различать добро и зло. Он состоит из трех начал: святости, чистоты и справедливости. Сотворив мир, Ахурамазда и его дух Спента-Манью (Святой дух) стоят во главе сил добра, покровительствуют благочестивым и охраняют всю природу. Ахурамазду окружают "семь бессмертных святых" - персонификации благих качеств и добродетелей: благая мысль, лучшая справедливость, вожделенное царство, святое смирение, здоровье, совершенство и бессмертие, послушание. Они также не имеют материального облика. С помощью Спента-Манью и "семи бессмертных святых" Ахурамадза руководит природой и людьми. В природе ему также помогают рату - особые надзиратели за миром животных (надзирателем четвероногих в зороастризме считается заяц).

Другими важными персонажами "Авесты" являются бог Митра, богиня Анагита и духи фраваши. Бог Митра ("верность", "клятва") следит за соблюдением верности, клятвы, благочестия и сурово карает за их нарушения. Он же считается божеством света и судьей мертвых. Анагита - могущественная богиня воды и плодородия. Ей посвящаются многочисленные обряды, связанные с сезонными полевыми работами. Фраваши - духи-хранители каждого человека.

Однако могущество Ахурамадзы изначально ограничено силами зла, которые возглавляет дух-разрушитель Ахриман (Ариман). Ахурамазда ведет с Ахриманом постоянную борьбу, но ее исход всецело зависит от помощи людей - от того, насколько людям удастся преумножить в мире доброе начало. Человек обладает полной свободой выбора и в этой борьбе может встать на любую сторону, но совместное усилие приверженцев истинной веры все же приведет к конечной победе сил добра. Ахриман возглавляет воинство дайвов - демонов зла, мучений и бедствий. Ему подчиняются все ведьмы, бесы и чудовища, которые властвуют над людскими пороками. Дайвы обитают в подземном мире, имеют множество обличий и могут вселяться в любое существо. Более всего дайвы любят воплощаться во внешних врагов государства, поэтому борьба с соседними государствами и захват их территорий рассматривался древними персами не как порабощение мирных людей, а как уничтожение злых демонов - т.е. борьба за добро. Конечная цель дайвов - захватить власть над всем миром, и этот захват они начинают с природы, устраивая стихийные бедствия. Но главным объектом, на который направлены их действия, являются люди. Для уничтожения благочестивых людей Ахриман придумал 9999 болезней, включая нравственные. Он же изобрел и смерть, но старается поразить ею не все человечество, а только верных Ахурамазде - поэтому раньше и чаще умирают хорошие и храбрые люди.

Культовые обряды зороастризма совершаются жрецами, в сословие которых доступ всегда был открытым. Обряды зороастризма отличает их суровый и печальный характер. Центральное место в культе зороастризма занимает огонь, который считается воплощением божественной справедливости - арты. Священный огонь поддерживается в храмах и домах в особом месте, где зажигаются особые ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Угасание священного огня не допускается, поскольку это означает наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен гореть рядом с умершим и на время прощания с покойным огонь переносится из дома в особое место.

Священными объектами в зороастризме считаются также вода и земля. Долгом каждого верующего является удаление из воды любого мертвого организма. Вода, в которой обнаружено мертвое существо, на некоторое время считается нечистой и ее использование (не только для питья, но и для хозяйственных нужд) категорически запрещается. Не менее строго соблюдается и чистота земли: на земле, где обнаружены непогребенные и начавшие разлагаться останки животного, запрещается вести полевые работы. Поэтому и древние персы, и современные последователи зороастризма самым строжайшим образом следят за состоянием своих водоемов и земельных участков.

Важное значение в традиции зороастризма имеют и обряды очищения человека. Правила предписывают верующему тщательно следить за чистотой своих ногтей, волос, зубов и ежедневно совершать обрядовое омовение. В древности для обряда омовения использовалась не только вода, но и бычья моча.

Но главным считается очищение души. Для этого в зороастризме широко применяется самобичевание, а также уничтожение "нечистых" животных (змей, лягушек и скорпионов) и разведение "животных Ахурамазды", прежде всего собак. Одним из наиболее действенных способов очищения души считается безвозмездное и добровольное участие в общественно-полезных работах, таких, как прокладка каналов, строительство мостов, вспашка и разрыхление земли и изготовление орудий труда. Большое значение для очищения имеет также благотворительность и помощь бедным.

Смертными грехами в зороастризме считаются: воровство, грабеж, создание преград для продвижения скота и обман, а добродетелями - правда, справедливость, верность, чистота, трудолюбие, миролюбие, смирение и сострадание.

Смерть человека, имеющего бессмертную душу, как таковая не страшна, страшно лишь зло, совершаемое им при жизни. В момент смерти человека в его дом обязательно являются демоны, которые стараются захватить души даже хороших людей. От них можно спастись только посредством обряда очищения, который совершают родственники покойного. Если человек умер в одиночестве, к нему на помощь могут прийти собаки, отгоняющие своим лаем злые силы. Своеобразной является и форма захоронения. Зороастрийцы хоронят усопших в особом сооружении - дакме ("башне молчания"). Дакма представляет собой высокую полую башню, на вершину которой заносится тело покойного, где его расклевывают грифы. Останки трупа под действием времени и природных явлений обращаются в прах и проваливаются внутрь башни через решетку. Когда дакма наполняется доверху, ее оставляют как запретное место и строят новую. Спустя годы старая дакма разрушается и сравнивается с землей. Тот, кто берет на себя труд разрушить старую дакму, получает полное отпущение всех грехов, как прошлых, так и будущих. Такой тип захоронения связан с традицией почитания всего живого - ни огонь, ни вода, ни земля не должны касаться трупов.

После смерти душа человека попадает к богу послушания, который отводит ее к Митре, оберегая от демонов. Митра вершит суд, на котором грехи и добрые дела умершего взвешиваются на особых весах. Весы находятся "за спиной" души и приговор суда ей не сообщается. Затем душа проходит по мосту над пропастью: если ей суждено попасть в рай, то мост остается под ее ногами широким и прочным; если душа осуждена на адские муки, то после первых шагов мост обращается в тонкую нить и душа срывается в пропасть, где находится ад.

В зороастризме есть и учение о конце света. Конец света будет ознаменован затмениями, землятрясениями и бурями. Людские страдания будут умножаться и государство попадет под власть демонов - внешних врагов. Но в это время на земле родится сын Заратустры, который победит демонов, после чего наступит царство света и время земного бессмертия человека, когда пища станет ему не нужна. С наступлением всеобщего благоденствия большинство людей вновь отпадет от истинной веры, что позволит Ахриману вновь начать свое наступление. После того как появится герой, который убьет дракона, насланного Ахриманом, наступит тысячелетнее царство Ахурамазды. В преображенном облике восстанут Заратустра, первый человек Гайомард и первая пара - Машна а Машиян, а вслед за ними в и все люди. Тысячу лет будет вершиться новый суд - общий и гласный. Грешников вновь осудят на адские муки, а праведники обретут рай. Но теперь для наказания в аду будет отведено только три дня, после чего вся земля расплавится и снова возродится. Все люди тоже возродятся и станут добрыми и благочестивыми. Ахурамазда окончательно победит Ахримана, а все живущие обретут совершенство и бессмертие и наполнят собой всю Вселенную.

Обязанностью человека по отношению к доброму началу, как и средством его личного спасения, являются не столько обряды и молитвы, сколько образ жизни, предписанный зороастризмом. "Добрая мысль", "доброе слово" и "доброе дело" - вот главные орудия в борьбе со злом. Особое значение в зороастризме придается умножению материальных благ - от разведения скота до крупного предпринимательства, и произведению потомства, что умножает воинство доброго начала. Поэтому зороастризму всегда был чужд аскетизм.

Зороастризм занял господствующее положение в Древней Персии во время правления династии Ахеменидов (VI-IV вв. до н.э.) и окончательно оформился как государственная религия при Сасанидах (III- VII вв. н.э.). После арабских завоеваний зороастризм еще около четырех веков продолжал играть значительную роль в Иране и соседних странах. В начале средних веков многие литературные памятники зороастризма были переведены и записаны на персидском языке, а в IХ в. составлена общая энциклопедия зороастризма - Денкарт. В VII-Х вв., когда в Иране началось активное насаждение ислама, многие последователи зороастризма переселились в Индию, где основали свои общины. Потомки этих переселенцев - парсы, в настоящее время проживают в индийских штатах Махараштра и Гуджарат (30 тысяч человек) и в Пакистане (10 тысяч человек). В Иране зороастризм исповедуют гебры, образующие самостоятельную этническую группу в несколько тысяч человек, которая проживает в Йезде и Кермане. В отличие от других народов Индии и Ирана, парсы и гебры сильно европеизированы. Они преимущественно заняты в сфере торговли, предпринимательства и управления и заметно выделяются высоким уровнем своего благосостояния. Парсы и гебры имеют свои религиозные общины, возглавляемые жрецами, храмы и кладбища, но их релегиозная жизнь, как правило, скрыта от иноверцев.

Индуизм

Эту религию исповедует большинство народов Индии. Под словом "индуизм" подразумевается целый комплекс религиозно-философских систем, на основе которого сформировались характерный образ жизни индусов с кастовым разделением общества, их жизненные принципы, этические нормы, обрядовая и культовая система.

В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий. Первым этапом в развитии индуизма была ведическая религия, окончательно сформировавшаяся во II тысячелетии до н. э. Основы этой религии изложены в Ведах - священных для большинства индийцев книгах, которые считаются древнейшими письменными памятниками мира. Веды состоят из четырех частей: Ригведа - сборник самых древних гимнов, содержащих мифы о сотворении мира и легенды о главных божествах индуизма; Самаведа и Яджурведа - сборники молитвенных заклинаний и описаний обрядов; Атхарваведа - сборник молитвенных песнопений и магических заклинаний.

В Ведах упоминаются сотни различных божеств, но особенно выделяется Индра - бог грома и молнии. Все ведические божества подразделяются на две группы - дэвы и асуры. Сначала между дэвами и асурами не было четкого разделения: к числу асуров причислялись такие божества, как старший бог Варуна, бог Солгнца Митра и даже Вишну. Но уже в Атхарваведе под асурами стали пониматься только злые демоны. В мифологии индуизма возникло множество сюжетов о борьбе асуров с дэвами, в которых асуры постоянно терпят поражение. Эту борьбу с асурами возглавляет Индра, олицетворяющий силы добра и света.

Центральное место в ведической религии занимало жертвоприношение. Даже сами божества по сравнению с жертвой как бы отходят на второй план, поскольку они могут проявить свое могущество только благодаря силе, получаемой от приносимой им жертвы. За предоставленную жертву человек был вправе требовать у божества выполнения своих просьб. Характерно, что даже в молитвах, посвященных ниспосланию благ, не встречаются слова благодарности. Слово "благодарить" вообще отсутствует в ведическом языке.

Обряд жертвоприношения совершался под контролем жреца по строгому регламенту. Со временем этот обряд настолько усложнился, что для его выполнения жрец должен был обладать очень большими знаниями. Это существенно повысило роль жреца в обществе, а сама фигура жреца постепенно стала восприниматься как сверхъестественная.

В I тысячелетии до н. э. завершается процесс становления индийского государства и оформляется структура его общества. В развитии индуизма начинается второй этап, получивший название брахманизм. Верховное место в культе почитания божеств занял бог Брахма.

Сначала основу брахманизма составляли культ и учение о жертвоприношении, но постепенно в нем возникают идеи о сансаре - мире, в котором душа любого живого существа ввергается в поток бесконечных перерождений (реинкарнаций), чем и объясняется многообразие всех форм жизни; о карме - воздаянии или возмездии, которое получает душа в последующем перерождении за все поступки, совершенные человеком при жизни; и о мокше - освобождении от пут земного мира, накладываемых на каждое живое существо последствиями его собственных действий. Философское и религиозное обоснование это учение получило в Упанишадах - комментариях к Ведам, которые стали главным религиозно-философским сочинением той эпохи.

В этот же период были созданы и знаменитые "Законы Ману" ("Манавадхармашастра"), определявшие нормы правильного образа жизни каждого отдельного человека, общественного правопорядка и совершения религиозных обрядов. Эти правила, которым должен следовать каждый человек и все общество, получили название дхарма ("закон", "долг").

"Законы Ману" разделили все общество на четыре варны (касты). Высшей и самой почитаемой стала варна наследственных жрецов - брахманов; вторую высокую варну представляли кшатрии - воины, из которых сформировалось сословие индийских аристократов; крестьяне, ремесленники и торговцы были закреплены в варне вайшьев. К низшей варне относились шудры, что означает "слуги", "рабы". Особую категорию составляли "неприкасаемые" - отверженные и самые бесправные члены общества, не принадлежащие ни к одной из варн. Взаимоотношения между представителями этих варн регулировались "тремя запретами": на совместную трапезу, на совместную молитву и на совместный брак. Традиция разделения общества на касты сохраняется в Индии и до сих пор.

Согласно "Законам Ману", человек может вырваться из круга бесконечных рождений и смертей, если будет неукоснительно соблюдать дхарму: почитать священные Веды и древних мудрецов (риши), сделавших Веды доступными для всех людей; поклоняться божествам (дэвам), создавшим Вселенную; и почитать питаров - "отцов" рода, к которому принадлежит человек и продолжать начатый ими род. Следуя дхарме, человек также должен выполнить "программу" своей жизни, состоящей из четырех этапов (ашрамов): брахмачарья - период ученичества, когда все внимание уделяется изучению священных текстов и постижению их смысла; грихастха - создание семьи, воспитание детей и занятие трудом, соответствующим предписаниям касты; ванапрастха - отход от активной жизни и передача опыта и тридиций семьи будущему поколению; и санньяса - уход в аскетизм и обрыв всех мирских связей. При этом четвертый этап проходят только брахманы, три первых - кшатрии и вайшьи, а шудры могут пройти лишь второй и третий этапы.

Этой жизненной программе соответствуют и четыре жизненных цели, к которым стремится каждый индус: поиск удовлетворения в области чувственной любви (кама); стремление к процветанию и приобретению материальных благ (артха); выполнение требований духовной жизни и предписаний своей касты (дхарма); и достижение состояния освобождения (мокша).

Нормы и предписания брахманизма также излагались в пуранах (преданиях) и в эпосе, где они воплощались в образы отдельных героев, выступающих в роли носителей определенных форм поведения и ставших либо примерами для подражания, либо объектами для осуждения. Величайшими творениями индийского эпоса являются "Махабхарата" и "Рамаяна", которые по праву считаются сокровищами мирового культурного наследия.

На фоне распространения буддизма в VI-V вв. до н. э. брахманизм начинает сдавать свои позиции и ведущим деятелям этого направления пришлось искать пути обновления традиционной религии. Так начинается новый и завершающий этап ее становления - индуизм. В этот период, на фоне споров брахманов с буддистами, на первый план в народных верованиях выходит образ бога Вишну, культ которого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях - там, где сохранилось коренное, доарийское население Индостана. Вместе с культом Вишну начали возвращаться и многие архаичные доарийские верования, которые истолковывались уже по-новому. Поскольку божество может проявляться во всем, то горы, растения и животные тоже воспринимались как его воплощения. Почитание священных гор, рек, деревьев, а среди животных - коров, слонов, обезьян и змей и по сей день остается характерной особенностью индуизма. Под влиянием буддизма и джайнизма индуисты полностью отказались от кровавых жертвоприношений. В этот период сильный толчок получает развитие храмовой архитектуры и искусства. Неотъемлемой частью культа становятся статуи божеств. При этом статуя рассматриваются индуистом не просто как изображение, но как реальное воплощение божества. Статуи индийских божеств изготавливаются по строгим канонам, нарушение которых может повлечь гнев изображаемого божества. К статуе относятся как к живой: ее "будят" и омывают по утрам, ставят ей пищу и цветы, исполняют для нее песни и танцы.

Порядок, выбор и полнота храмового или домашнего служения (пуджи) и чтение молитв зависят от трех основных факторов: принадлежности индийца к тому или иному направлению индуизма, его кастовой принадлежности и степени его религиозности. Обряд совершения пуджи включает омовение изображения божества, возлияние перед ним топленого масла и ароматных жидкостей, поднесение прашада - жертвенной пищи, возжигание огня или свечей, воскурения ароматических палочек. Эти действия сопровождаются чтением священных текстов, молитв и мантр (магических формул, посредством которых устанавливается связь с божеством), а также песнопениями, музыкой и даже танцами. Пуджи бывают краткими и продолжительными, но совершаются они довольно скромно и, как правило, без посторонних свидетелей. Важное место в традиции индуизма занимают обряды очищения тела, жилища, и продуктов питания. Употреблению в пищу тех или иных продуктов и соблюдению запретов на вкушение "нечистого" придается особое значение, поскольку принятие пищи, приготовленной и вкушенной по предписаниям традиции, считается принесением жертвы богу через человека.

Зато праздники отмечаются с особой торжественностью. Обрядовые танцы, пышные процессии со слонами и статуями храмовых божеств, игры и состязания, а также массовые омовения в священной реке Ганг производили на человека сильное впечатление и нередко вводили его в экстатическое состояние. Обычай проведения массовых празднеств делал индуизм более привлекательным по сравнению с аскетическими монашескими учениями.

Несмотря на то, что в индуизме отсутствуют единая организационная структура (как сангха у буддистов), единое учение и единый культ, в нем можно выделить некоторые общие черты.

Для учения индуизма характерно понятие о триедином божественном Абсолюте - Тримурти. Классический индуизм говорит о трояком проявлении божества в лице Брахмы, Вишну и Шивы. Эти три ипостаси божество обнаруживает лишь в действиях по отношению к миру. Брахма (созидающее начало) творит из себя все мироздание: период появление космоса, или "день Брахмы", делится на огромные эпохи (кальпы и юги). В это время Вишну (сохраняющее начало) оберегает сотворенный Брахмой мир. По прошествии миллиардов лет мир начинает уничтожаться в "пляске" Шивы (разрушающего начала). Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается и Ишвара (образ Абсолюта как повелителя явленного мира) превращает Вселенную в свой тончайший мир. Наступает "ночь Брахмы" - период, когда бытие остается непроявленным. Затем вновь наступает "день Брахмы" и все повторяется сначала. Культ Брахмы все же не получил широкого распространения - в его честь в Индии построен всего один храм. Зато Вишну и Шива вызывают у людей самые горячие чувства. В традиции индуизма сложились два главных культовых течения (сампрадая): вишнуизм и шиваизм. Последователи этих течений не только не враждуют между собой, но считают, что поклоняются одному и тому же божеству. На многих изображениях божество даже представлено наполовину Вишну, а наполовину - Шивой. Принадлежность к тому или иному течению обусловлена, как правило, родовыми и семейными традициями.

Шива также именуется в традиции индуизма Махадевой ("великим богом"). В доарийской мифологии народов Гималаев он фигурирует как божество скота. В ведической литературе Шива (с именем Рудра) упоминается крайне редко и там он "теряется" среди множества божеств. Только в Махабхарате появляется легенда о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов. В период позднего индуизма культ Шивы получает широкое распространение, в результате чего он был провозглашен олицетворением божественного могущества. В образе Шивы соединились все представления индийцев о самом страшном и запредельном. Как разрушитель миров, Шива предстает в ужасном облике: у него синий лик, обрамленный извивающимися змеями, а шею украшает ожерелье из человеческих черепов. Одновременно Шиву называют и созидателем, поскольку в мировоззрении индуизма разрушение является начальным актом творения.

Шива становится олицетворением загодочного двуединства эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Он - буйное и неистовое божество, символом которого становится фаллос (Шивалингам). Более ярко это проявляется в женской ипостаси Шивы - Шакти, которая издавна почиталась в Индии как богиня-мать. Прорастание растений и половая энергия человека и животных является областью ее владычества. Культ богини плодородия лег в основу тантры - мистического эротического учения, которое берет начало в земледельческих магических обрядах.

В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати и светлую зарю Ушас, но и страшное существо, пожирающее своих детей, подобно самой Природе. Гневным и зловещим существом Шакти предстает в образе Дурги (Неприступной) и Кали (Черной). Многорукие изваяния Кали, особенно распространенные на юге Индии, вселяют неподдельный ужас. Такая двойственность культа Шивы-Шакти объясняется тем, что индуизм не отделяет божество от природы. Подобно природным стихиям, не знающим греха и добродетели, Шива-Шакти представляются богами внеэтическими.

Иной характер носит культ Вишну. Несмотря на то, что это очень древнее божество, Вишну упоминается в Ведах лишь вскользь. Считается, что изначально он был богом Солнца у одного из северных племен Индии. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествляли с Нараяной, богом предвечного Океана. Поэтому Вишну стали изображать в виде юноши, покоящегося на исполинском змее Шеше, который плывет по бескрайним водам мирового Океана. Став одной из ипостасей Тримурти, Вишну слился с Брахмой и Шивой. Поскольку Вишну соединяет в себе Тримурти, вишнуизм можно считать синонимом индуизма в целом.

В образе Вишну людям больше всего импонирует его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма, свойственного шиваизму. Если культ Шивы-Шакти предполагает спасение человека через магическое сопричастие природе, то Вишну сам является инициатором такого спасения. Он является на землю в разных воплощениях, чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру от упадка. Таких воплощений (аватара) индуизм насчитывает десять. Первые шесть аватар появлялись еще в мифические времена. Седьмой аватарой считается раджа Рама, герой эпоса "Рамаяна", восьмой аватарой был Кришна, который участвовал в борьбе арийских племен, а девятой аватарой считается Будда.

Мифы об аватарах, легенды о Раме и Сите, любовные похождения пастуха Кришны были лучшими и наиболее действенными проповедями индуизма. Эта емкая религия, открывая двери вековым традициям и обычаям, вновь обрела всеобщую привлекательность. Индуизм сросся с богатой культурой народов, населяющих Индию, и питал ее. Однако признание кастовой системы, существующей только в Индии, прочно сковало индуизм национальными рамками и не позволило ему стать мировой религией.

При отсутствии единой догматической системы, в индуизме все же существует ограниченное количество общепринятых религиозных положений: авторитет Вед и Упанишад, учение о карме и перерождениях (реинкарнации), богоустановленность каст. Вся остальная религиозная жизнь и практика отдана на попечение духовных учителей - гуру, а культовые обряды совершаются жрецами. Поэтому в Индии насчитывается огромное количество религиозных направлений и сект, которые практикуют различные приемы достижения просветления и познания божественной сущности. Тантризм и йога соседствуют с военизированными религиозными организациями.

Индуизм оказал большое влияние и на духовную жизнь других народов, когда они познакомились с философией и некоторыми видами религиозной практики индуизма (например, с йогой).

Иудаизм

Иудаизм - это монотеистическая национальная религия евреев. Последователи иудаизма называют себя иудеями. На вопрос, где возник иудаизм, и историки, и богословы отвечают одинаково: в Палестине. Но на другой вопрос, когда возникли монотеистические представления у евреев, они отвечают по-разному.

Как считают историки, до VII в. до н.э. у евреев была другая религия. Её называют древнееврейской религией. Она возникла в XI в до н.э. вместе с возникновением классов и государства у еврейского народа. Древнееврейская религия, как и все другие национальные религии, была политеистической. Историки считают, что монотеистические представления у евреев сформировались в религию только в VII в. до н.э. во время правления в Иудее (Южной части Палестины) царя Иосии. По мнению историков, из источников известен не только век, но и год начала перехода евреев от древнееврейской религии к иудаизму. Это был 621-й год до н.э. В этом году царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. Власти начали решительно истреблять следы многобожия: изображения других богов уничтожались; святилища, посвящённые им разрушались; евреи, приносившие жертвы другим богам, сурово наказывались, вплоть до смертной казни.

Богословы считают, что иудаизм исповедовали уже первые люди: Адам и Ева. Следовательно, время сотворения мира и человека было одновременно и временем возникновения иудаизма.

По мнению историков, этого единственного Бога евреи называли именем Яхве (“Сущий”, “Существующий”). Служители культа считают, что утверждать, будто Бога звали Яхве, нельзя, ибо если люди того далёкого времени знали имя Бога, то сегодняшнее поколение людей по определённой исторической причине Его имени не знает.

В международном справочнике “Религии мира” указано, что в 1993 году в мире было 20 млн. иудеев. Однако эта цифра, видимо, недостоверна, ибо в ряде других источников указывается, что в 1995 - 1996 годах в мире проживало не более 14 млн. евреев. Естественно, не все евреи были иудеями. 70 процентов всех иудеев проживает в двух странах мира: в США 40 процентов, в Израиле 30. Третье и четвёртое место по количеству иудеев занимают Франция и Россия - по 4,5 процента, пятое и шестое Англия и Канада - по 2 процента. Всего в этих шести странах мира проживает 83 процента иудеев.

В иудаизме существуют четыре конфессии. Главная конфессия - ортодоксальный иудаизм. Он ведёт своё начало от времени возникновения иудаизма как такового.

Караимство возникло в Ираке в VIII в.н.э. Караимы живут в Израиле, Польше, Литве, на Украине. Слово “караим” означает “чтец”, “читающий”. Основная особенность караимства - отказ признавать святость Талмуда.

Хасидизм возник в Польше в начале XVIII века. Хасиды есть везде, где есть евреи. Слово “хасид” означает “благочестивый”, “примерный”, “образцовый”. Хасиды требуют от своих приверженцев “горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах.

Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии. Сторонники реформированного иудаизма есть во всех странах, где есть евреи. Главное в нём - обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины (так называют служителей культа) во время богослужения надевают особые культовые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. Если в ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите (так называют еврейский язык), то в реформированном иудаизме на языке тех стран, в которых живут евреи: в США - на английском, в Германии - на немецком, в России - на русском. Если в ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин (или за перегородкой, или на балконе), то в реформированном иудаизме женщины молятся в одном помещении с мужчинами. Если в ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, то в реформированном иудаизме раввинами могут быть также и женщины.

В вероучении иудаизма можно выделить восемь основных положений. Это учения:

о священных книгах,

о сверхъестественных существах,

о Машиахе (Мессии),

о пророках,

о душе,

о загробной жизни,

о пищевых запретах,

о субботе.

Священные книги иудаизма можно разделить на три группы. В первую группу входит одна книга-том, которую называют словом Тора (в переводе с иврита - “Закон”).

Во вторую группу входит опять только одна книга-том: Танах. В третью группу входит некоторое количество книг-томов (а в каждом томе некоторое количество произведений). Это собрание священных книг называется словом Талмуд (“Изучение”).

Тора - самая главная, самая почитаемая книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так сегодня называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея. Они считают, что Бог дал людям Тору через Моисея. В некоторых книгах пишут, что Моисей считается автором Торы. Что касается историков, то они думают, что Тора написана только людьми и начала она создаваться в XIII в. до н.э. Тора - это одна книга-том, но она состоит из пяти книг-произведений. Тора написана на иврите и на этом языке книги Торы носят следующие названия. Первая: Берешит (в переводе - “В начале”). Вторая: Веэлле Шемот (“И вот имена”). Третья: Вайикра (“И воззвал”). Четвертая: Бемидбар (“В пустыне”). Пятая: Элле-гадебарим (“И вот слова”).

Танах - это одна книга-том, которая состоит из двадцати четырех книг-произведений. А эти двадцать четыре книги делятся на три части, и каждая часть имеет свое название. В первую часть Танаха входит пять книг, и эта часть называется Торой. Первая священная книга, которая называется Торой, является одновременно составной частью второй священной книги, которая называется Танахом. Во вторую часть - Невиим (“Пророки”) - входит семь книг, в третью - Хтувим (“Писания”) - входит двенадцать книг.

Талмуд - это некоторое количество книг-томов. В оригинале (написан частично на иврите, частично на арамейском языке), переизданном в наше время, - это 19 томов. Все книги-тома Талмуда делятся на три части:

Мишну,

палестинскую Гемару

вавилонскую Гемару

Согласно главной идее этого учения, верующие должны почитать пророков. Пророки это люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии (как надо верить в Бога) и истина о правильной жизни ( как надо жить). В истине о правильной религии особо важным элементом (частью от части) был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. В Танахе упоминаются 78 пророков и 7 пророчиц. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту. Среди всех пророков выделяются два великих: Илья и Моисей. Этих пророков почитают также в форме особых ритуальных действий во время религиозного праздника Песах.

Богословы считают, что Илья жил в IX в. до н.э. Как пророк он возвещал истину, а кроме того, совершил ряд чудес. Когда Илья жил в доме бедной вдовы, то чудесным образом он возобновлял в её доме запасы муки и масла. Илья воскресил сына этой бедной вдовы. Трижды по его молитвам с неба на землю сходил огонь. Он разделил воды реки Иордан на две части и вместе со своим спутником и учеником Елисеем прошёл через реку по сухому месту. Обо всех этих чудесах рассказывается в Танахе. За особые заслуги перед Богом Илья был взят живым на небо.

В богословии (и в иудейском, и в христианском) есть два ответа на вопрос, когда жил Моисей: 1/ в XV в. до н.э. и 2/ в XIII в. до н.э. Сторонники иудаизма считают, что одна из великих заслуг Моисея перед евреями и перед всем человечеством состоит в том, что через него Бог дал людям Тору. Но у Моисея перед еврейским народом есть и вторая великая заслуга. Считается, что Бог через Моисея вывел еврейский народ из египетского плена. Бог давал указания Моисею, а Моисей, следуя этим указаниям, привёл евреев в Палестину. Именно в память об этом событии и празднуется иудейская Пасха.

Иудейская пасха празднуется 8 дней. Главным днём праздника является первый. А главным способом празднования - праздничный семейный ужин, который называется словом “седер” (“порядок”). Во время седера каждый год самый младший из детей (разумеется, если он умеет разговаривать и понимает смысл происходящего) спрашивает самого старшего члена семьи о значении праздника Песах. И каждый год самый старший член семьи рассказывает присутствующим о том, как Бог через Моисея вывел евреев из Египта.

Учения о душе имеют все религии классового общества. В Иудаизме существует несколько главных его пунктов. Душа - сверхъестественная часть человека. Этот ответ означает, что душа, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц, душа каждого человека сотворена Богом. Также душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим - нет. Люди, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Все другие религии считают, что пока человек жив, душа находится в его теле.

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом “шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай (“ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова “шеол” и “геенна”. (“Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли “гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Иудеи должны соблюдать определённые пищевые запреты. Самые крупные из них три. Во-первых, им нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных на основе изучения Торы составляют раввины. В него, в частности, входят свиньи, зайцы, лошади, верблюды, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, им запрещено употреблять в пищу кровь. Поэтому можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют “кашерным” (“кашер” с иврита переводится как “подходящий”, “правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной). Если сначала иудеи ели молочную пищу, то перед приёмом мясной они должны или прополоскать рот, или съесть что-нибудь нейтральное (например, кусочек хлеба). Если сначала они ели мясную пищу, то перед приёмом молочной они должны выдержать перерыв не менее, чем в три часа. В Израиле в столовых есть два окна для раздачи пищи: отдельно для мясной и отдельно для молочной пищи.

Иудаизм - это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения.

Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира - для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма - Тора и Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране. Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры, поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм.

Конфуцианство

Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек , который провел большую часть своей жизни в учении, явился, чтобы задать несколько вопросов. Как и Лао-Цзы, он был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в то, что в старые добрые времена "Золотого Века" жизнь людей была лучше, да и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций. Он пришел к этим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как он собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Чтобы по-настоящему понять философию Конфуция, мы по-прежнему обращаемся к его комментариям по поводу этой классики. Аналекты - рассказы о Конфуции, а также и его рассуждения о жизненных ситуациях - это повествование о том, что нужно делать, чтобы достичь блага.

И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, и поэтому следует уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.

Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом. Он пришел к заключению, что человек может учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире, это следовать путем природы и гармонии.

Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Так в чем же разница между этими двумя людьми? Прежде всего, это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время, как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека - - это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом появляются все хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, и правила вырабатываются, чтобы разрешать эти проблемы. Там, где живет вместе множество людей, существует больше проблем, чем там, где людей мало. Органы управления огромного города гораздо более сложные, чем органы управления крошечной деревушки. Население Китая уже сейчас велико. И в основном благодаря Конфуцию, в стране сохранилось множество правил. Все эти правила являются попытками сделать жизнь более благополучной. Они не должны навязываться, как правила дорожного движения. Они более похожи на правила хорошего тона.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам. Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.

Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал "совершенного человека", "царственного человека". Конфуций назвал его "царственным" из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек.

Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. "Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний".

Истинное знание Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Он должен быть образован,'для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал - это улучшает человеческие отношения.

Истинное постоянство Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он - часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об "истинной гуманности". Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. "Семена" доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их "Золотое правило" выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. "Не делай другому того, чего не хочешь себе".

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил "Пять Постоянных Добродетелей" к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они:

муж и жена

отец и сын

старший брат и младший брат

начальник и подчиненный

друг и друг

Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным. Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей "любви" ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека - это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков - это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.

Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Конфуций поощрял культ или почитание предков потому, что полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям.

Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

При жизни Конфуций был уважаемым учителем, но только одним из многих учителей. Пока он был жив, его славы и известности не были достаточно для того, чтобы его учение было использовано правителями. Напротив, он долгие годы пытался убедить одного правителя за другим использовать его идеи, но все было безрезультатно. У него было несколько верных учеников, которые были уверены в превосходстве его идей, но остальные не были с этим полностью согласны. Понадобилось несколько столетий после его смерти, чтобы учение Конфуция о нравственности начало приобретать большое значение в жизни китайцев. Китайская классика, на которую он потратил столько времени, была принята за основу при сдаче государственными служащими экзаменов для занятия ими правительственных постов. Это ознаменовало время, когда весь строй жизни китайцев стал основываться на конфуцианстве.

В течение более двух тысяч лет мысль Конфуция господствовала в образовании, управлении и культуре. Официально этому был положен конец вскоре после начала нашего столетия, однако, люди меняются не так быстро, как .формы правления. Не все люди сразу забыли старые традиции. Идеалы Конфуция так никогда и не достигли полного воплощения, несмотря на то, что они помогли сформировать китайскую цивилизацию. Иногда правители и политики старались казаться более искренними последователями его учения о нравственности, чем это было на самом деле, надеясь, что эти внешние проявления верности Конфуцию помогли бы им завоевать расположение людей, когда они посмертно осыпают его титулами и почестями или делают это по отношению к его потомкам.

Конфуций был для Китая - и в меньшей степени для Японии - великим учителем. Его почитали намного выше, чем кого бы то ни было за всю историю страны.

Сатанизм

Люцифер. Страшное имя, сразу же представляющее нашему воображению омерзительный лик дьявола. А ведь имя это переводится дословно как "несущий свет", так был назван один из прекраснейших Божьих ангелов. Но Люциферу и этого оказалось мало. Он упивался своим ангельским происхождением, сверхъестественными способностями, бессмертием и приближенностью к Богу. Однако гордость его со временем стала так велика, что он не захотел иметь над собой никаких господ, даже Господа Бога. И Люцифер взбунтовался, свершив своеобразный военный переворот и возглавив армию таких же недовольных своей судьбой ангелов, вместе с которыми и повел войну за господство. Бог решил покарать мятежных ангелов за гордыню и поручил командование своими войсками архангелу Михаилу. "И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали (против них), но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел Диавол в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени". Так сказано в 12-й главе Апокалипсиса.

А низвергнутый с небес Люцифер перестал существовать как ангел. Он получил новое имя - Сатана, и новую обитель - ад. Ангелы, падшие вместе с ним, стали демонами. Что ж, никто не обходится без дела. Проклятые Богом и обреченные на вечные муки, Сатана и его окружение нашли себе занятие - соблазнять и подкупать человека. И, как оказалось, людей, которые оказались слишком грешны и неразумны, чтобы противостоять соблазнам, нашлось более чем предостаточно во всей истории человечества. Так гласят библейские легенды.

А что же говорят факты? "Церковь Сатаны", "Сатанинская Библия", "Черная месса", "Легион дьявола", "Сатанинские тихи" - эти и другие названия книг или фильмов говорят о том, что поклонников сатанизма на Земле развелось свыше десятков миллионов. Вот и у нас на телеэкране промелькнул отечественный фильм, горький и безжалостный, с тем же вызывающим заголовком "Сатана".

Впрочем, некоторые атеисты утверждают, что сама церковь придумала Сатану, исходя из того вывода, что не будь дьявола, многие набожные люди никогда не помышляли бы ни о Боге, ни о его духовенстве. Стоило Фоме Аквинскому признать существование дьявола и его колдовских сил на земле, как развернулась охота церкви, а затем созданных ею специальных отрядов инквизиции на ведьм и колдунов, истребление любой ереси на воспылавших по всей Европе кострах. Нынче никого не жгут, но по-прежнему действует конституция "О церкви в современном мире", принятая Вторым Ватиканским собором, которая провозглашает, что проповедь должна послужить величию Бога и "посрамлению дьявола". Нисколько не изменился и кодекс иезуитов - последователей Игнатия Лойолы, создавшего "Общество Иисуса" еще в 1534 году. И сегодня журналы иезуитского ордена твердо и прямо ставят риторический для них вопрос: "Разве позволительно сомневаться относительно существования ангелов и демонов? Большинство теологов ответило бы, что в таком случае подвергается сомнению одна из религиозных истин".

Юность человечества столкнулась с борьбой добра и зла не только в пору христианства, но и гораздо раньше. Уже тогда появилась черная магия, разбудившая в людях темные силы. Элифас Леви в своем труде "Учения о высшей магии" пишет: "Всякое действие подлежит суждению, и это суждение вечно. Таковы догматы и принципы. Согласно этим принципам и этим догматам добро и зло, которых вы желает себе или другим, в сфере нашего желания и в сфере вашего действия, наступят неукоснительно для других или для вас, если вы установите вашу решимость на деле (действиями). Действия должны быть аналогичны желанию. Желание вредить или заставить любить себя должно быть проявлено актами ненависти или любви."

Одним из самых страшных действий считалось энвольтование, когда люди с животными страстями всеми силами стремились погубить других, используя чудовищные средства. Когда им указывали человеческую мишень, то они доставали для себя ее волосы, зубы или фотографию, давали проглотить один из этих предметов живой жабе, называя ее именем выбранной жертвы. Затем вешали эту жабу в печной трубе, прокалывали ее гвоздями, сопровождая эти действия страшными проклятиями. При этом воля агента энвольтований в экстазе становится столь ядовитой, что несчастная жертва изнемогает от неизвестной, но изнурительной болезни, перед которыми наука становится в тупик. Но если посвященный угадывает энвольтование и отвращает его последствия, то колдун сам становится жертвой, будучи поражен своим собственным оружием.

В книге Ж.Буржа "Магия" приводится пример, как один недоверчивый священник толкнул однажды некую колдунью, свалив при этом в грязь. Колдунья пригрозила: "То, что ты сделал, не останется для тебя безнаказанным". В тот же день священник захворал непонятной болезнью, которая три года причиняла ему большие страдания. И освободился он от недуга лишь перед самой смертью колдуньи, которая призвала его к себе и, исповедуясь, призналась, что она энвольтировала его.

Церковный суд той же Франции в октябре 1440 года рассматривал однажды дело одного из самых могущественных дворян страны. Его обвиняли в том, что он преклонялся перед духами, приносил им жертвы, вызывая их и учил этому последователей. Он приобщился к таким отвратительным делам, что имя его стало символом разврата и излишеств. Звали его Жиль де Рэ. Когда-то смело сражавшийся за Францию под знаменами Жанны д'Арк, он получил звание пэра и заслуженно унаследовал огромные земли и богатства. Но натура его была двойственной, словно бы белой и черной одновременно. Черная в конце концов взяла верх. Карьера Жиля де Рэ шла вверх по прямой. Титул маршала Франции, редкая привилегия носить королевский знак Лилии. И вдруг. в возрасте двадцати восьми лет блистательный военачальник удаляется в родовой замок и начинает новую карьеру - алхимика, дьяволопоклонника и убийцы.

С помощью флорентийского священника Франческо Прелатти он собирался открыть секрет философского камня - проще говоря, найти материал, необходимый для превращения металлов в золото. После многих бесполезных опытов Прелатти поведал маршалу, что знает еще один путь к неслыханным богатствам. Для этого нужно только вызвать самого дьявола.

У де Рэ не было желания отдавать дьяволу бессмертную душу. Но Прелатти убедил его, что можно поступить по-другому. Он якобы однажды вечером ходил в лес и вызывал дьявола, который просил его называть "Бароном". Дьявол обещал золотые плиты, если ему будет оказано должное почтение и принесены жертвы. Жертвы эти представляли собой кровь, кости, руки и глаза убитых детей. Де Рэ размышлял недолго.

За несколько лет в окрестностях замка пропало огромное количество детей. Самых красивых мальчиков и девочек заманивали в замок, и после этого их никто больше не видел. Все молчали. И лишь когда де Рэ напал на священника, епископ Нантский добился, что бы ужасные деяния маршала, продавшего душу дьяволу, стали явными. Куда там черным мессам, где приносили в жертву одного ребенка в год, проливая его кровь на живот обнаженной женщины! Жиль де Рэ искалечил и убил сотни детей, наиболее симпатичные головы сохраняя как реликвии. Исповедь преступника на суде была столь чудовищной в подробностях, что председательствующий епископ накрыл распятие одеялом. Маршал Франции был сожжен на костре.

Естественно, трудно в одном обзоре рассказать о всех сатанистах - их многочисленные секты сегодня охватили весь мир. Поэтому мы рассказали о некоторых "ярких" или, точнее, "черных" личностях, воспевавших дьявола или сотрудничающих с ним, сея по всюду вседозволенность и зло. Как правило, новые Антихристы прикрываются именем Божьего Сына. Только за последние 25 лет миру явилось более полусотни новых Христосов. 5 тысяч фанатиков объединил вокруг себя знахарь Жорж Ру из французского городка Монфавэ, который объявил себя Иисусом еще в октябре 1950 года. Он даже издавал газету "Золотой мессия". Еще один "Христос" объявился в США, создав свою секту в неприступной крепости, которую атаковали американские спецподразделения, но так и не добились успеха. Лидер сектантов некий Джонс погубил себя и все свое братство, не пожалев и малых детей.

В чем же притягательность многочисленных сект сатанистов, противопоставивших себя церкви? Не только, конечно, в роли пастырей, обладающих заметной магической силой, но и в слабости церкви, не умеющей найти путь к сердцу каждого человека. Российский опыт только подтверждает это. На сознание юношей и девушек, растущих в лишенном идеалов обществе, новые идеи действуют как наркотик. Не иссякает поток юных посетителей в подъездах дома на Садовой, где проходил бал Сатаны из блистательного романа Михаила Булгакова "Мастер и Маргарита". И вот что странно и непонятно - из этого произведения молодежь меньше всего обращает внимание на линию Иешуа-Пилат, а взахлеб зачитывается сценами с Воландом, Коровьевым, Азазелло и котом Бегемотом. С Волондом все ясно - это одно из воплощений Сатаны. Заглянем в справочник. Бегемот - огромный демон и сторож в окружении Люцифера. Азазель - знаменосец армии Ада. Да, Михаил Булгаков смирился с тем, что Земле правят падшие ангелы. Но стоит ли нам нам присоединятся к этому смирению?

СИКХИЗМ

Религия, основанная в Пенджабе, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469–1539). Сикх, слово санскритского происхождения, означает «последователь» или «ученик». К 1990 сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16 млн. членов, 14 млн. из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна.

Нанак, по происхождению индуист, родился в Тальванди (совр. Нанкана Сахиб), примерно в 65 км к западу от Лахора. Работал у Лоди, правителя Султанпура. Пережив религиозное видение, он отправился путешествовать, проповедуя учение божественного имени. В конце концов основал свою дхарамсалу (обитель веры) в Картарпуре (Пенджаб), где и скончался, окруженный последователями.

Учение Нанака строится вокруг концепции «нам» («божественного имени»), которое означает все, что может быть постигнуто относительно Акал Пуракх (Бога). Акал Пуракх не имеет формы, но его дивные дела видны всюду, как во внутреннем, так и во внешнем мире, что свидетельствует о неизменности цели Акал Пуракха. Медитация на эту тему обязательно входит в повседневную дисциплину сикхов – «нам симран» («напоминание божественного имени»), которая может заключаться в простом повторении священных слов, таких как «сат нам» («истинный есть имя») или «вахигуру» (популярное у сикхов современное наименование Бога), в распевании стихов гуру или во внутренней медитации. Выбор метода зависит от силы и темперамента индивида. В конечном счете должна быть достигнута высшая гармония духа, освобождающая человека от цикла перерождений.

Нанак сделал свою религию открытой для всех желающих, вне зависимости от кастовой принадлежности, предшествующих деяний или пола. Превыше всего Нанак ставил внутренний характер богопочитания, не нуждающегося во внешних проявлениях или предметах культа. Корни учения Нанака можно найти в северо-индийском движении сантов. Санты категорически отрицали принятие Богом формы – Бог был ниргуна («не имеющий качества»). Во многом эту доктрину дополнили натхи, последователи полумифического гуру 12 в. Горакнатха. Натхи настаивали на чисто внутреннем характере веры. Кроме того, в северной Индии за 500 лет до Нанака утвердился ислам, и некоторые суфийские школы истолковывали Коран в духе, напоминавшем учение сантов. Поэта-санта Кабира (1450–1518) чтили и мусульмане, и индуисты, ряд его гимнов впоследствии вошел в священное писание сикхов.

Учение Нанака нельзя рассматривать ни как сочетание верований индуистов и мусульман, ни как просто вариант индуистской традиции. Для Нанака вера и религиозная практика как индуистов, так и мусульман могли быть либо истинными, либо ложными: истинными, если в них утверждалась память «нам» в душе человека, но ложными, если вера предполагала обожествление храмов, мечетей, идолов, паломничеств, священных текстов, т.е. внешних атрибутов. Считалось, что Нанак-пантх (община Нанака) стоит вне традиционных религий Индии. Потребовалось почти четыре столетия, чтобы среди сикхов сформировалось представлению о том, что они не мусульмане и не индусы, а отдельная религиозная община.

Позднейшие гуру. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504–1552), который стал вторым сикхским гуру. За Ангадом последовал Амар Дас (1479–1574), который укрепил организацию сикхов, установил религиозные праздники, центр паломничества, сложил целый ряд гимнов. Четвертым гуру стал зять Амар Даса – Рам Дас (1534–1581), прославившийся как знаток и толкователь гимнов. Рам Дас заложил город Амритсар («пруд бессмертия»), который превратился в крупнейший центр сикхизма, равно как и в торговый центр северной Индии. Сан наставника-гуру сделался наследственным, когда пятым гуру стал сын Рам Даса – Арджун (1563–1606). Арджун составил Ади Грантх, собрание гимнов, которое с тех пор является главным объектом религиозного почитания сикхов. Он погиб от рук могольских правителей северной Индии, став первым сикхским мучеником за веру.

Мученическая смерть Арджуна привела к изменениям в политике общины. Сын Арджуна – Харгобинд (1595–1661) впервые создал сикхскую армию, которая сражалась против войск Моголов. В период правления двух последующих гуру – Хари Рая (1630–1661) и Хари Кришана (1656–1664) – отношения с Моголами были мирными. Хари Кришан умер от оспы, и девятым гуру стал его дядя Тегх Бахадур (1621–1675). Бахадур был вызван в Дели императором Аурангзебом (1658–1707), но отказался принять ислам и был казнен.

Говинд Сингх (1666–1708), юный сын Тегх Бахадура, после гибели отца укрылся в предгорьях Гималаев. Моголам, всегда обладавшим властью над равнинами Пенджаба, так и не удалось подчинить себе полунезависимых правителей горных княжеств. Говинд Сингх стал одним из таких правителей на территории вокруг Анандапура. В 1699 он предпринял важнейший шаг, созвав сикхов в Анандапур, где провозгласил учреждение новой общины – хальсы, воинственного братства-ордена, объединившей особо преданных сикхов. Незадолго до смерти Говинд Сингх объявил, что с его кончиной прекращается линия живых гуру, и в дальнейшем функции гуру должно исполнять священное писание (к тому времени получившее наименование Гуру Грантх Сахиб) совместно с сикхским пантхом.

Хальса и современный сикхизм. Все члены хальсы должны были безоговорочно слушаться гуру и идти на самопожертвование во имя веры. Употребление алкоголя и табака категорически запрещалось. Чтобы стать членом хальсы, необходимо было пройти особый обряд посвящения. Говинд Сингх дал хальсе простой кодекс поведения – рахат. По сей день члены сикхской хальсы соблюдают каккар («правило пяти К»), основу рахата: кес – запрет на стрижку волос, кангха – деревянный гребень, кара – железный браслет, кирпан – короткий меч, качхх – штаны до колен. В хальсу входили мужчины и женщины, получая при этом дополнительное имя Сингх («лев») или Каур («львица»). Хальса сохраняла доминирующее положение в сикхской среде до конца 20 в., и большая часть различий внутри пантха относится к хальсе. На одном конце спектра находятся амритдхари, получившие амрит, или воду инициации, и являющиеся полноправными членами хальсы. За ними следуют кес-дхари, не посвященные в орден, но отмеченные его внешней символикой, в первую очередь длинными волосами. На другом краю спектра – сахадж-дхари, которые чтут Гуру Грантх Сахиб, но не соблюдают рахат. Между ними стоят, не имея особого имени, те, кто происходят из хальсы, но стригут волосы. В эту группу входило большинство сикхов, живших за пределами Индии в 1990-е годы.

Амрит-дхари и кес-дхари считаются членами хальсы, совместно обе группы доминируют в жизни пантха. Хотя лишь незначительное меньшинство из них рассматривают остригших волосы как несикхов, в целом в хальсе существует недовольство по поводу наличия в пантхе такого большого количества членов, не соблюдающих рахат. Однако официально исключают только амрит-дхари, преступивших запреты: если они совершают любой из четырех больших грехов (обычно это стрижка волос или курение), то их изгоняют из хальсы и называют патит («падшие»). В сикхской среде наблюдалось несколько миграций, в 1880-х годах многие выехали в Юго-Восточную Азию и Австралию, после 1900 – в США. Начиная с 1947 число сикхских эмигрантов сильно возросло, и к началу 1990-х годов за пределами Индии проживало около миллиона сикхов (главным образом в Великобритании).

Центром религии сикхов остается гурдвара («храм»). Там хранится Гуру Грантх Сахиб, предмет трепетного почитания, которому поклоняется каждый входящий в храм. У сикхов нет священнослужителей, поэтому службу может проводить всякий, кто обладает хорошей репутацией в пантхе. Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности. Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.

СИНТОИЗМ

Исконная религия японцев. Слово «синто» («путь богов») – китайского происхождения. Как система верований и обрядов синтоизм не уступает по древности христианству. Ранние формы синтоизма представляли собой обожествление природы, что характерно для примитивного этапа развития всех культур. Сильное влияние на синтоизм оказали буддизм и конфуцианство. Конфуцианство было ввезено в Японию из Китая в начале 5 в. н.э. Под его влиянием начал бурно развиваться (возможно, возник) синтоистский культ предков и сформировался аристократический нравственный кодекс, влиявший на политическую и общественную жизнь Японии на протяжение всей ее истории. Буддизм появился в Японии в середине 6 в. н.э. Из него синтоизм почерпнул философию, пышные обряды, концепцию повседневных этических обязанностей.

Удивительное многообразие богов и богинь в раннем синтоизме, пожалуй, уникально в мировой истории. Каждая гора, река, явление природы, даже деревья и травы имели своих богов (ками). Главными были Небесный отец и Земная мать; в ходе сотворения мира, которое очень напоминало процессы зачатия и рождения у людей, они породили острова Японского архипелага и большинство прочих богов и богинь. Аматэрасу Омиками, богиня солнца, или «Великое небесное сияющее божество», – самая замечательная богиня из всего этого потомства. В синтоистских текстах повествуется о том, как она попала на небо и присоединилась к небесным богам, сделалась правительницей солнца и, наконец, послала своего внука на землю, чтобы тот правил островами, ставшими впоследствии родиной японцев. Внук этот стал основателем вечной императорской династии.

Миф о зарождении японского государства и возникновении императорской династии лег в основу синтоизма, и когда в 1868 буддизм возродил синтоизм к жизни после тысячелетнего забвения, эта версия вошла как составная часть в систему государственного образования. В законодательных актах утверждалось, что император – божественный, священный посланец небес, а значит, наследственная власть императора не зависит от воли народа. Императору – живому воплощению богов предков – подобало оказывать абсолютное повиновение. Такова была сущность синтоизма как государственной религии современной Японии.

Перед Второй мировой войной в стране насчитывалось ок. 16 000 священников и более 110 000 святынь и храмов. Все японцы были обязаны соблюдать заповеди и обряды синтоизма.

Директивой верховного главнокомандующего сил союзников от 15 декабря 1945 государственная религия была отменена. Синтоизм превратился в одну из многих религий и должен был рассчитывать лишь на добровольную поддержку населения. 1 января 1946 был издан императорский эдикт, в котором император отрекался от своего божественного происхождения и заявлял, что отношения между троном и народом покоятся исключительно на взаимном доверии и любви.

Существует еще одна форма синтоизма – т.н. тринадцать сект. Вплоть до конца Второй мировой войны эта разновидность синтоизма отличалась от государственной по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. Сектантский синтоизм неоднороден. Для этого вероучения характерны нравственное очищение, конфуцианская этика, обожествление гор, практика чудотворных исцелений и возрождение древних синтоистских обрядов.