Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Istoria_sotsiologii.docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
483.49 Кб
Скачать

48. Социологические теории модерна и позднего модерна: ю.Хабермас, э. Гидденс, ф. Ферраротти.

(Источники информации: 1.статьи Поляковой Н.Д. «ТЕОРИИ ОБЩЕСТВА В СОВРЕМЕННОЙ ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ» и «Некоторые фундаментальные характеристики современных обществ», 2. лекции Поляковой, которые она нам читала)

"Общество" является фундаментальной и даже центральное категорией социологии. История социологии являет собою последовательную смену теорий общества, представленную не только исторической вереницей имен, но и вереницей концептуализаций различных этапов и периодов исторического развития. Таких периодов в развитии социология можно выделять, по крайней мере, три: I период - конец XVIII - начало XX в. II период - 20-70-е года XX в.; III период - 70-80-е годы XX в.

((Курсивом - это дополнение чтоб знать о каких периодах идет речь, так на всякий случай, к вопросу относиться только третий период)Социология возникла во второй половине XVIII в. как теория промышленного общества. Само появление социология зафиксировало наступление нового исторического этапа в развитии, явившегося результатом разделения государственной, экономической и гражданской сфер. Это новое историческое состояние осмыслялось и концептуализировалось через несколько

характеристик этого состояния: индустриализм, капитализм, демократическое социальное устройство и массовая культура. Все эти характеристики не исключают, а дополняют друг друга, с разных сторон описывая становление промышленного общества, и являются как бы различными сторонами этого процесса. Следующий этап развития социологических теорий общества относится к периоду 1920-х - конца 1960-х годов. Он связан с новым историческим этапом в развитии промышленного капиталистического общества, специфика которого получает отражение в целом ряде теорий. Во всех концепциях общества этого периода экономическая сфера продолжает оставаться доминирующей. Именно она определяет сферу государства и политики, существенным образом влияет на подсистему культуры и социальную подсистему. В этот период общество осмысляется как государственно-монополистический (с точки зрения типа собственности), как организованный капитализм (с точки зрения типа социального и экономического действия, прежде всего в сфере экономики и государства), как менеджериальное общество (с точки зрения той профессии и социальной функции, которая является доминирующей); как массовое общество, или общество массовой культуры - с точки зрения характера социальной интеракции и типа культуры, которые возникают на основе системы массового производства и массового стандартизированного потребления. И, наконец, общество описывалось как зрелый или развитый капитализм, или как развитое индустриальное общество. В общем, и целом можно сказать, что никакого серьезного сдвига в базисном методологическом подходе к теории общества на втором этапе своего развития социология не продемонстрировала.)

Фундаментальная смена методологической парадигмы в области социологической теории общества произошла в начале 70-х годов. В этот период в социологии появилась целая серия новых теорий общества, которые пытались осмыслять и зафиксировать те социальные изменения, которые характерны для третьего этапа развития промышленного общества. Существует множество различных концепций, стремящихся осмыслить ту социальную реальность, которая начала складываться в западном обществе на рубеже 60-70-х годов.

Современные общества - это общества, становление и оформление которых приходится на последнюю треть ХХ в. Они составляют отдельный этап в общем процессе развития обществ модерна, начавших свое существование в последней трети XVIII в.

Этот новый, современный этап в развитии обществ модерна обусловлен совершенно новыми явлениями и процессами, которые стартовали в конце 60-х - начале 70-х годов ХХ в., в том числе под воздействием развернувшейся в 70-х годах телекоммуникационной революции. Эти изменения, затронули сферу производства и труда в самом широком смысле слова, они означали закат идеологии и практики фордизма, конец организованного капитализма, трансформировали сферу семьи и социализации, систему образования, нормативно-ролевой комплекс, формы организации и механизмы управления обществом. К указанному следует добавить происходившие в сфере культуры изменения, получившие название постмодернистской трансформации культуры. Таким образом речь идет о фундаментальных преобразованиях, затронувших как структурные характеристики общества, так и системы ориентации и практического действия индивида.

Ю.Хабермас, Э.Гидденс, Ф.Ферраротти, общество модерна рассматривается как этап, как фаза индустриального общества, наступившая вслед за фазой индустриализации (конец XVIII- начало XX в.) и фазой массового производства и массового потребления, т.е. массового общества (начало XX в. - 60-70-е годы XXв.). Все эти концепции фиксируют и описывают те новые явления, которые характерны для общества в целом и для каждой из его подсистем в отдельности. Во-первых, фиксируются существенные трансформация, которые испытывает система экономики. Во-вторых, существенные трансформации переживают структуры формальной и неформальной власти. Традиционное национальное государство уходит в прошлое. Кроме того, необходимо указать еще две характеристики современных обществ, которые были разработаны в рамках социологических теорий общества конца ХХ-начала XXI вв. Речь идет о рефлексивной природе (так называемой двойной рефлексивности) социальной реальности, связанной с господством экспертных систем в современных обществах (Э.Гидденс), а также о процессе глобализации, характеризующем современность и означающем не просто создание мировой капиталистической экономики, мирового военного порядка и международной системы разделения труда, но и повсеместное распространение принципа надгосударственной интеграции, а также то, что все социальные практики в современных обществах оформляются под воздействием этого принципа. суть процесса глобализации в размывании национально-государственной формы и территориального суверенитета современных обществ.

Современные теории модерна, позднего модерна - это теории, разрабатывающие образ современной эпохи через соотношение о предыдущими фазами модерна, как социальной эпохи, отличной от эпохи традиционалистского общества. Все эти теории фиксируют и теоретически разрабатывают исторический сдвиг, переживаемый настоящими поколениями в сфере познания и социальной действительности. Просвещение - это и есть интеллектуальный "проект модерна".Современная эпоха предстает в этой перспективе как зрелый и реализованный проект Просвещения. Современная эпоха - это эпоха господства экспертных символических систем (Э.Гидденс, Й.Хабермас, О.Тоффлер, Ф.Ферраротти и т.д.), это эпоха господства знания, которое является определяющим фактором социального действия, а образование и ценностные ориентации - главным фактором системы социальной дифференциации, классо- и группообразования, основными социальными ресурсами. Система социального доминирования и конфликта также строится в соответствии с причастностью к основным социальным ресурсам - знанию и экспертным системам. Все это и создает основание для переосмысления методологии социологического исследования и отхода от взгляда на экономику как доминирующую подсистему общества. Этот отход получил одну из своих концептуализации в теории конца "трудового общества", где концепция "трудового общества" предстает как методологическая парадигма приоритета экономической сферы в обществе, в рамках и на основании которого развивались все классические и постклассические социологические теории промышленного общества. В современной социологической литературе информационное общество вытеснило промышленное, а теории модерна замещают парадигму трудового общества, или версию модерна, предложенную классической социологией.

Вторым компонентом классической социологической версии модерна была теория национального государства, которая фактически референцировала обществу, как оно понималось в классической социологии. По крайней мере, безоговорочно признавался тезис, что любое общество всегда существует в национально-государственных границах. И эта теоретическая позиция отражала фактическое историческое положение дел. Современная ситуация не соответствует положению дел в раннем модерне. Налицо серьезные подвижки и изменения в отношении между обществом и национальным государством. Общество трансцендирует национально-государственные границы. Появляется глобальное общество, которое проявляется, прежде всего, как появление глобальной культуры и глобальной системы информации, наднациональных военных структур и наднациональных научных и культурных элит. Политическая структура общества формируется не осью "национальное государство - гражданское общество", а является производной, с одной стороны, от наднациональных структур власти и долженствования, а с другой - от региональных и этнокультурных систем власти. Государство начинает выступать не столько как подсистема общества, сколько как социальный институт или даже как корпоративная организация.

Существенной проблемой современной социологической рефлексии в сфере теорий позднего модерна является вопрос о том, является ли современное историческое качество общества этапом в развитии проекта модерна или совершенно новым этапом исторического развития, выходящим за рамки модерна или с постмодерном.

Ф.Ферраротти, Э.Гидденс, Й.Хабермас считают сутью модерна его рефлексивный характер, о котором говорилось выше и который находит выражение в соответствующей роли знания во всех сферах социальной действительности. Поэтому все трое считают современный этап этапом радикализированного модерна (Гидденс), позднего капитализма (Ю.Хабермас), в котором все качества модерна находят свое высочайшее воплощение, и все тенденции получают развитие.

Более того, по мнению Ю.Хабермаса, человечество должно держаться за выработанные модерном ценности демократического социального устройства и прав человека, дабы не оказаться погребенным деструктивными явлениями, рост которых наблюдается в современном обществе.

Гидденс подчеркивает, что что мы живем не в совершенно новом, принципиально отличном от прежнего обществе. То, что происходит сейчас, — это не разрыв с прошлым и появление чего-то принципиально нового, с этим прошлым никак не связанного, а наоборот — радикализация имеющихся принципов организации общества модерна.

Э.Гидденс, Ю.Хабермас, Ф.Ферраротти, трактуют современность как радикализированную версию модерна.

Ю.Хабермас, например, считает, что хотя реалии человеческого бытия сейчас действительно не такие, как прежде, однако задачи, ими порожда­емые, не изменились и нет основании отказываться от их решения. Тот проект, который делал наш мир современным и давал ему право на это на­звание, не доведен до конца, поэтому задача «сильного» общества состо­ит в том, чтобы осуществить радикальное преобразование мира модерна, не уходя от него самого, его принципов и идеалов.

Э. Гидденс, высказывая сходную точку зрения, находится в методологичес­кой оппозиции к постмодернизму, полагая, что общество модернистского ти­ра далеко не реализовало свой потенциаил. По его мнению, главной характер­истикой особенностью этого потенциала является необыкновенный динамизм, который позволяет рассматривать модернистский мир как мир «отказавших тормозов».

Нынешней фазой развертывания единого и универсального "проекта модерна", по словам Гидденса, необходимо считать глобализацию. Гидденс изображает глобализацию, переживаемую в настоящее время, лишь как более интенсивную реализацию тех тенденций, которые были уже изначально заложены в самой природе модерна. Э. Гидденс развил оригинальную концепцию, названную им "теорией структурирования", он использует понятийный аппарат теории структурирования для переосмысления модерна. Пафос теории состоял в "снятии" дилеммы структурного функционализма и "понимающей социологии" и построении систематической социальной теории на новых основаниях. Он исходит из убеждения, что "переосмысление природы модерна должно быть тесно взаимосвязано с пересмотром фундаментальных предпосылок социологического анализа"; современное состояние западных обществ определяется им не как "постмодерн", а как "поздний (также: высокий или радикализированный) модерн", одной из основных характеристик которого является глобализация социальной жизни.

По Гидденсу, современное общество (рубеж ХХ-ХХ1 вв.) - общество позднего модерна. Оно характеризуется им с помощью четырех главных признаков: индустриализма (базируется на широком использовании самой современной техники и технологии); капитализма (его база -- производство товаров на основе действия конкурентных рынков продукции и рабочей силы); институтов контроля и надзора (они демонстрируют наличие и влияние власти и организации);, монопольного господства государства над средствами наси­лия (в границах своих стран). К названным признакам Гидденс затем до­бавляет характеристику общества постмодерма как <oбщества риска> (в со­знании людей понятие риска приходит на смену понятия судьбы).

Рефлексивность имеет важное значение для развития общества, а также для развития самости, на что Г. указывает в исследовании "Модернизм и самоидентичность: личность и общество в конце современной эпохи" (1991). Модернизм в понимании Г. - это социальная система, возникшая вместе с национальным государством и капиталистическим производством в постиндустриальную эпоху и переживающая сегодня бурное развитие. Одной из причин возникновения такой социальной системы является изменение системы ценностей человека, их переориентация с внешних на внутренние, с материальных на нематериальные. Эти явления подрывают устои традиционного капиталистического хозяйства. Другой причиной является глобализация, устранение прежних границ национальных государств и становление мировой сети производственных и информационных структур.

В идее модернизма Г. содержится противопоставление традиции - он различает домодернистский (традиционный) этап развития человечества и модернистский (пост-традиционный) этап. Традиционным культурам свойственно почитание прошлого, и символы ценятся потому, что содержат и передают опыт поколений. Модернизм обусловлен рефлексивно применяемым знанием, однако никакое знание в условиях модернизма не есть знание в "старом" смысле, где "знать" - значит быть уверенным в том, что заложено прошлыми поколениями. Теперь область вариантов поведения настолько открыта, насколько это ограничивают лишь общественное мнение и закон. Общество становится все более рефлексивным, Г. отмечает рост рефлексивности во всех сферах жизни общества, начиная от государства, находящегося на одном полюсе шкалы, и заканчивая зоной интимных межличностных отношений, на другом.

"Общество будущего", по Ф., - это такое общество, которое не имело еще прецедентов в истории, не "стучится в дверь", причем это связано, прежде всего, с кризисом государства как такового и парламентской демократии с ее партийной системой, "стерильной" оппозицией и т.п. Государство должно быть не просто преобразовано, но уничтожено и заменено межнациональными региональными объединениями, структурированными не вертикально (т.е. не классово), а горизонтально. Должна осуществиться "гуманизация власти вплоть до исчезновения и смерти последней". Движение к этим новым общественным структурам, по Ф., идет "снизу". Они будут носить негосударственные формы. Движущей силой здесь будет "новый тип рабочего", образуемый выходцами из других классов, свободный от партийных традиций.

Х. разрабатывает модель коммуникативной рациональности, позволяющую, по его мнению, придать "проекту модерна" второе дыхание, Х. является решительным оппонентом теоретиков постмодернизма, считая, что их концепции основаны на критике уходящего в прошлое типа рациональности, заданного моделью автономного долингвистического сознания. По мысли Х., именно в обществе культуры модерна формируется "общественность" - социальный квазисубъект, ориентированный на рациональное обсуждение значимых проблем практически всеми гражданами, а также полагающий, что лишь в рамках такой процедуры выработанные сообща пути решения данных вопросов будут легитимными. Если "стратегическое поведение" ориентировано, по Х., на достижение цели, что неизбежно предполагает асимметричную субъект-объектную процедуру и прагматическое использование другого в качестве объекта (средства), то "коммуникативное поведение" принципиально субъект-субъектно и, предполагая принятие другого в качестве самодостаточной ценности, может рассматриваться в категориях самодостаточной процессуальности, исключающей какие бы то ни было цели, помимо самого акта своего осуществления. В этом отношении "эмансипационный интерес" человека, стремящегося к освобождению от любого насилия, может быть реализован только посредством становления подлинной "интеракции" (составляющей сферу "практического интереса"). Радикальный поворот к свободе означает, таким образом, по Х., прежде всего перенос акцентов в культуре, переориентацию ее приоритетов со сферы отношений человека, выстроенных в режиме "субъект - объект" и задающих соответствующий деформированный и одновременно деформирующий стиль мышления, на сферу межличностных коммуникаций, принципиально диалогичных, предполагающих понимание. Ему импонирует созданная Марксом концепция отчуждения. Однако, по мнению Х., у Маркса отчуждение трактуется односторонне — в контексте производственных отношений, оставляя в стороне социальное взаимодействие, коммуникат. действия людей. Марксом не были исследованы собственно человеческие коммуникации, искаженные насилием, отчуждающим вмешательством экономических и полит. структур капиталистического общества. Это же, как считает Хабермас, более важная проблема, касающаяся всего общества, чем противоречия в одной — экономической — сфере общества. В связи с этим социолог проводит различия значимости труда и коммуникации. Если для Маркса труд представляет «непреходящую естественную необходимость человеческой жизни», то по Хабермасу, коммуникация- самое важное социокультурное явление, выражающее сущность человека. Эк.,полит.,информац. структуры по Х. независимо от воли людей навязывают им извне свои смыслы, отчуждая людей от естественных коммуникаций(кот.существовали в ранних общ-ах,когда не было всех этих структур) и тем самым от самих себя. Путь к свободе-устранение барьеров на пути к подлинной, естественной коммуникации.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]