8. Рационализм Спинозы и Лейбница. Учение Лейбница о монадах.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677) стал автором наибо­лее разработанной, полной и обоснованной философской сис­темы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Важная философская заслуга Спинозы — подробная разра­ботка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта, с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Учение о единой субстанции: не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями; существует только одна единая субстанция, которая заклю­чает в себе все сущее; данная субстанция заключает в себе окружающий мир (При­роду) и Бога; природа и Бог — едины; не существует Бога, находящегося и творящего вне Приро­ды, возвышающегося над природой; Бог внутри Природы; только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи; единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога; внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими каче­ствами: существует; самостоятельна и независима от кого-либо; имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя; обладает множеством свойств (атрибутов), основные из ко­торых — мышление и протяжение (в данном случае мышле­ние и протяжение — свойства всей субстанции, а не отдель­ных модусов, как у Декарта); бесконечна в пространстве и времени; вечна (несотворима и неуничтожима); неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде сле­дующей схемы (сравните ее со схемой теории субстанции Де­карта, вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Уче­ние о субстанции").

Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступе­ни познания: "познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних при­чин, — высший вид познания; познание, полученное в результате деятельности разума (раз­мышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный; чувственное отражение окружающего мира согласно Спино­зе - полученное данным путем знание недоказуемо, недос­товерно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания.

Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы: детерминизма (обусловленности всего в природе); соотношения свободы и необходимости. Исследуя их, философ пришел к следующим выводам: свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно целое; Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в рамках жесткой необходимости; модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необ­ходимости; модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тис­ках" необходимости; желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим тече­нием и вынужден мириться с необходимостью (является "ду­ховным автоматом", по выражению Спинозы); путь к свободе — это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю; свобода — это познанная необходимость.Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо: максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) — внешней причины всего сущего; освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т.д.) — так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и за­ставляют действовать по необходимости. По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать".

Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии. Проблемы: субстанции; познания.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи — прояв­ления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу; данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — "единое", "единица"); монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием; монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением; по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя; монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, ч/з к-ые что-л. могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса: "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых); монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием; монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить; высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: все знания разделил на два вида — "истины разума" и "исти­ны факта"; "истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер; "истины факта" — знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер; несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам ра­зума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания.

8. Французский материализм 18 века: природа, общество, человек. (Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж.Ж. Руссо).

18в. в истории мысли наз-ют эпохой просвещения. Научные знания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь распространяются вширь, став предметом обсуждения литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи чел разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающим условия для экономического и социального благоденствия - вот пафос эпохи Просвещения. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь разум лозунг и метафизиков - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверх опытных <гипотез>. Чел в философии 18века предстает , с одной стороны, как отдельный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, человек - носитель разума и справедливости. Столкновение эгоистического индивида и <человека вообще> составляют основу коллизии и в литературе 18в.Просвещение представляет собой далеко не однородное явление : оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Жизнь буржуа была направлена на мирское наслаждение и мирские интересы, на земной мир. Это имело антитеологический и антиметафизический характер. Метафизика практически потеряла всякое доверие.В Англии : Дж Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз , Т. Рид, А. Смит.Во Франции : Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах.Вершиной развития философии нового времени - это немецкая классическая философия. Она представлена именами Канта, Гегеля, Фейербаха и др. В это время Германия была экономически и политически отсталой страной. Немецкая буржуазия была не способна выступить против феодальных орядков. Поэтому общественно-политические вопросы решались в форме абстрактных теоретических систем. В рамках немецкой философии были выработаны проблемы диалектики и теории познания.

Французское просвещение. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Решалась она пре­имущественно с позиций открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Свое понимание человека французские материалисты проти­вопоставляли религиозно-философской антропологии, решите­льно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и нематери­альной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо, например, допускал бессмертие души и загробное возда­яние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, возможна ли "божественная справедливость" в за­гробной жизни, предпочитал хранить "благоговейное молча­ние".

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода "мыслящий тростник". Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке как общественном существе, стремящем­ся к образованию "культурных сообществ". Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма. "Любовь к себе", другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человечес­ких деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств .

Стремление к последовательно материалистическому реше­нию проблемы человека получило яркое выражение в сочинени­ях Ламетри, Дидро и Гельвеция, извлечения из которых пуб­ликуются в настоящем издании. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости "способностей души", всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышле­нием, от нервной системы и мозга, от состояний "телесной субстанции". В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завер­шение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Дидро занимал в этом вопросе несколько иную позицию. Он разделял теорию врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической и альтруистической этике английского про­светителя Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к добродетели, к взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по его мне­нию, необходимость морального воспитания. Последнее разви­вает и укрепляет "естественную" добродетель, формирует у лю­дей высокие нравственные качества.