
- •Лекция 4. Классическая философия. Часть 2.
- •Не успели на лекции:
- •3. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской мысли кант и. (1724-1804 гг.)
- •Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831 гг.)
- •Людвиг Фейербах (1804-1872)
- •4. Истоки и основные черты философии к. Маркса. Развитие марксизма в XX веке.
- •Истоки и основные черты философии к.Маркса.
- •Развитие марксизма в XX веке.
- •Советский марксизм-ленинизм
- •5. Классическая и неклассическая европейская Иррационализм 19 в. Классика и современность - две эпохи в развитии европейской философии.
- •Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)
- •Ницше Фридрих (1844-1900 гг.)
Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.)
Шопенгауэр стал основателем такого течения как «философия жизни» (также Ницше, Бергсон, Дильтей, Шпенглер и др.).
Первична жизнь и только потом она распадается на материю и сознание.Наиболее известное произведение «Мир как воля и представление». Он говорит, что в основе мирового процесса лежит бессознательная слепая сила – воля к жизни. Она бессмысленна, т.к. каждый обречен на старость, страдание, смерть. Есть один выход – погасить волю к жизни. В пример он ставил буддизм с его учением о нирване как свободном стремлении к угашению жизни, выборе небытия.
Здесь явно видно разочарование в возможностях разума, отчаяние перед сложностью жизни.
Воля – бесконечное слепое влечение, некий всеобщий творческий импульс, порождающий вещи и явлении. Человек – проявление воли. Каждый есть то, что он есть в силу своей воли.
Воля к жизни находится по ту сторону нашего представления, поэтому мы и не знаем, зачем нам воля к жизни, если всё равно умрём…
Мы знаем мир не таким, как он есть, а по нашим представлениям. «Вещь в себе» (вещь сама по себе), о которой говорил Кант, есть воля, и находится по ту сторону нашего представления. Все явления – результат объективации воли.
Воля – «вещь в себе». У науки нет «ключа к этой двери», но он есть у каждого живого человека – это его тело, интуитивные ощущения…
Итак, у Шопенгауэра есть два пути ухода от бессмысленной воли к жизни:
уйти в себя, погружаясь в нирвану, отказаться от желаний;
уйти в созерцание искусства. Вечной красоты, где царит музыка.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ
Итак, разум, науку интересует человек «вообще», т.е. черты, общие для любого человека. Но мы все разные. В перечислении общих черт теряется человек как личность. Однако жизненная истина именно в единичном, неповторимом, которое и является содержанием человеческого существования – экзистенции. Чем характеризуется экзистенция конкретного человека? Что он чувствует, переживает, живя в этом мире?
Кьеркегор вводит понятия подлинного и неподлинного существования. Подлинное существование человека, считает Кьеркегор, характеризуется одиночеством, отчаянием, тоской. Подлинное существование возникает в моменты свободного выбора, в которых и проявляется человек как личность (как Я). Но свобода страшит. Выбор - это неопределенность, за выбор надо нести ответственность и это страшит. Но страх, говорит он, и есть «возможность свободы» (книга «Страх и трепет»).
Целостность человека достигается не в разуме, как считал Гегель, а в вере. (вера – иррациональное: вспомним слова Тертуллиана «верую, потому, что абсурдно»). Эти рассуждения неслучайны - С.Кьеркегор был протестантом.
Уникальность Я и может сформироваться только в ситуациях неопределенности, напряженности. Истинная экзистенция – всегда риск. Что делать? Есть один выход, по Кьеркегору, - положиться на Бога…
Бог, по Кьеркегору, не предмет мысли, а предмет переживания. Достойное христианина существование характеризуется фанатичной набожностью, страхом и трепетом перед Богом, чувством вины перед ним, страданием, чувством одиночества, ужасом перед смертью и робкой надеждой на царство божие.
А в работе «Болезнь к смерти» он пишет: «Возьмите, скажем, молодую девушку, которая отчаялась в любви, то есть в потере возлюбленного, умершего или оказавшегося легкомысленным. Настоящее отчаяние заключено не в самой этой потере, она отчаивается, скорее, в себе самой. Это «я» принадлежало другому, было его благом, и вот теперь оно наскучило ему и возвращено обратно, отвергнуто. Это «я» некогда составляло все ее сокровище, а теперь оно представляет собой ужасную пустоту… если ее оттолкнули и бросили».
он пишет: «Надо отчаяться в самом себе, чтобы впервые обрести возможность стать самим собой, то есть перейти из состояния «мной живут» в состояние «я живу»….Возвращенное «я» трепещет и болит, но оно и есть действительно живое во мне… но если Бог где-то и присутствует, то именно здесь, в средоточии боли и персональности». «Истина заключается в том, что Бог никогда и не присутствует в состояниях с меньшей интенсивностью».
Он ссылается на Августина, писавшего в своей «Исповеди»: «О, Господи! Ты всегда будешь исцелять мои раны, но никогда не перестанешь наносить их»…
Он считает, что «подлинная действительность»: это существование «здесь-и-сейчас». Но «здесь и сейчас» – это мимолетность, «поток жизни». Он дается в непосредственном переживании и потому совершается скорее сердцем, чем умом. Тогда исчезает граница между Я и ОНО.
Таким образом, ему характерен примат индивидуального над всеобщим.
Его неудачная любовная история с Региной Ольсен была скорее следствием, чем причиной такого умонастроения. Он писал, что «Если бы у меня была вера в бога, я не потерял бы Регину». Дело в том, что он видел спасение в вере, но не мог поверить: «Я не могу понять Авраама, с его верой». Кьеркегор писал о своей «расколотости» как о «болезни смерти». Его болезнь – демонизм как наслаждение злом и грехом, как замкнутость и страх перед добром. Спасение искал в таком крайнем средстве, как вера в абсурд. Эта вера сама демонична, как и то, что она должна преодолеть. Напряжение доводится до крайней точки – одновременно сильная боль и острейшее наслаждение – вот суть религиозного учения Кьеркегора.
У Кьеркегора нет трудов, посвященных музыке, но из его философии следует признание ценности музыки, ценности прекрасного, ибо музыка входит в личностно переживаемый мир, имеет субъективную значимость. Она не является просто отражением или подражанием.