4. Буддизм о преступлении

Изложено Васубандху в учение о карме в «Энциклопедии Абхидхармы» («Абхидхармакоша»)

Основы классификации действий на подготовительные, корневые и заключительные (завершающие).

Некто намеревается приобрести животное и поставить его на откорм, с тем чтобы впоследствии забить. Все действия этого лица в день покупки животного (поднялся с постели, взял деньги, вышел из дому, выбрал подходящую особь, привел домой), а затем и действия по откармливанию приобретенного животного рассматриваются как подготовительная стадия убийства. К этой же стадии относятся и действия, предпринимаемые в день забоя, — связывание забиваемого животного веревками, манипуляции с орудием убийства и нанесение ударов. Только лишь тот момент, когда животное гибнет от руки забойщика, и есть корневое действие, ибо созрел плод подготовки. За этим следуют моменты непроявленного действия. Если же некто снимает шкуру с убитого животного, обрабатывает ее, продает (т. е. получает еще и дополнительную выгоду от акта убийства), варит мясо, ест его и нахваливает, то все эти проявленные действия относятся также к завершающей стадии.

Десять путей неблагой деятельности могут служить подготовкой к убийству: некто замыслил убить своего врага и с целью этого, во-первых, приносит магическое жертвоприношение — забивает животное, принадлежащее врагу и специально для этого магического ритуала у врага украденное, т. е. совершает воровство и убийство; во-вторых, соблазняет жен врага, желая сделать их в будущем пособницами убийства, т. е. совершает прелюбодеяние; в-третьих, с помощью неблагих путей вербальной деятельности — лжи, клеветы, оскорблений и лицемерной кротости — он ссорит врага с близкими тому людьми, способными защитить его; в-четвертых, замышляя убийство врага, такой индивид вожделеет к богатству своей будущей жертвы, т. е. он одержим алчностью; в-пятых, он ненавидит свою жертву, т. е. его действия движимы злобой; и наконец, в-шестых, замышляя убийство, подобный злодей окончательно укореняется в ложных взглядах.

Примечательно, что к категории убийства на почве алчности Васубандху относит и лишение жизни животного с целью добыть какую-то часть его тела (мясо, потроха, мех и пр.), и охоту как вид кровавого развлечения в отличие от охоты ради пропитания, и убийство из желания присвоить имущество жертвы, и убийство как способ оборонить себя и своих друзей. Все эти случаи различны лишь по видимости, ибо в их основе — жажда жить и наслаждаться объектами чувственного мира, т. е. алчность.

Убийство из ненависти —это и уничтожение врагов, и утоление злобы как доминирующего аффекта.

Виды убийства по идеологическим причинам происходят из аффективного упорства в заблуждениях, т. е. невежества, а в пределе — и из ложных взглядов.1) убийства, предписанные восходящей к ведам религиозной традицией — ≪царское жертвоприношение, сопровождающееся массовым закланием животных; 2) убийства, оправдываемые ≪знатоками закона — носителями брахманистской юридической традиции, вменявшими смертную казнь преступников в добродетель государя. 3) убийства, как акт сострадания к дряхлым и больным; 4) по причине убеждения о вреде и пользе лишения жизни живых существ: убийство змей, скорпионов, мух, тараканов совершается из аффекта неприятия этих живых существ как вредных для человека и ложной уверенности в полезности их уничтожения; забой диких и домашних животных ради пропитания, поскольку из практики известно, что человеческая жизнь может поддерживаться и иными видами пищи, не требующими соприкосновения с грехом отнятия чужой жизни.

Воровство также совершается при участии различных аффектов. Так, воровство на почве алчности происходит из жажды обладания каким-то конкретным объектом; из вожделения к чужой собственности (безразлично, к какой именно — например, похищение всего обнаруженного в чужом жилище); из стремления приобрести известность и славу (из современной практики в данный разряд безусловно попадает плагиат) и, наконец, сюда же относится воровство ради спасения собственной жизни и жизни друзей. Мотивация всех этих видов воровства — страстное желание обладать объектами чувственного мира, поскольку даже воровство ради спасения — это сохранение посредством воровства возможности и в дальнейшем наслаждаться чувственными объектами.

Воровство из ненависти предполагает утоление мстительных чувств путем лишения врага его собственности.

Воровство по ≪идеологическим причинам≫ включает акты отчуждения в государственную казну имущества преступников на базе толкований законов. Сюда же Васубандху относит налогообложение в пользу варны брахманов, имеющее в своей основе религиозно-идеологический принцип: все в этом мире было дано жрецам богом Брахмой. Вышеперечисленные виды воровства по ≪идеологическим причинам≫ опосредованы невежеством, восходящим к ложным взглядам.

Аналогично рассматривается и прелюбодеяние. Алчностью опосредуется отсутствие воздержания по отношению к чужим женам и прочим, совращение с целью приобретения известности или для спасения себя и друзей.

Прелюбодеяние, совершенное на почве ненависти, мотивируется отнюдь не страстным влечением (т. е. не алчностью), а садистским желанием добавить врагу страданий.

Прелюбодеяние может совершаться и по ≪идеологическим причинам≫: так, парсы, совершают прелюбодеяние в форме инцеста, поскольку нет жесткого запрета на таковой. В рамках брахманистской традиции – обычая госава — ≪уподобления быку≫ с целью обретения брахманом мужского потомства. Этот обычай предполагал произвольное сожительство мужчины, желавшего иметь сына, с женщинами любой степени родства — матерью, сестрой и т. п. — в течение одного года, причем важным символическим элементом данного ритуала выступало подражание повадкам быка — передвижение на четвереньках, употребление подножного корма и пр.

К прелюбодеянию из невежества относятся и все действия, в основе которых присутствует воззрение, что все женщины в принципе принадлежат всем мужчинам по своему природному предназначению.

Как в аспекте соприкосновения с грехом убийства следует трактовать действия воинов, участвующих в военном вторжении, групповую охоту на диких животных или разбойное нападение — ведь при этом убийство совершают не все участники? В перечисленных случаях имеет место коллективная ответственность, т. е. черная карма возникает у всех без исключения участников таких действий, ибо они объединены общим намерением и побуждают друг друга к активности. Соприкосновение с грехом убийства возникает и у тех индивидов, которые санкционируют войну или охоту, кто подстрекает к разбойным нападениям и разрабатывает планы таковых.

5. Ахи́мса — образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).

Слово ахимса – производное от химса (убийство, насилие, причинение вреда) – наихудшего из 18 главных грехов, – и имеет значение «неубийство, ненасилие, непричинение вреда».

Чтобы даже случайно не умертвить какую-либо мошку, джайны носят полотняную повязку на лице; чтобы не наступить на дождевого червя или жука, метут дорогу перед собой специальной метлой. Они не возделывают землю, дабы не повредить случайно плугом кого-либо, живущего в почве; процеживают воду, крайне осторожно счищают грязь с тела, стараются не размахивать руками. Джайны соблюдают строгую вегетарианскую диету. Избегают употребления кипяченой воды из боязни причинить вред микроорганизмам. Идеал человека, живущего по законам ахимсы, это аскет, «одетый воздухом», т. е. абсолютно нагой, и полностью отказавшийся от пищи и воды, иными словами — обрекший себя на голодную смерть. Ранние буддисты, как и джайны, проявляли исключительное милосердие по отношению к «братьям нашим меньшим», устраивая специальные лечебницы для птиц, животных и даже насекомых. Ахимса предполагает активную любовь ко всем созданиям и выполнение определенных обязательств по отношению ко всем живущим на Земле, а также по отношению к предкам и потомкам.

В эдиктах Ашоки (III в. до н. э.) когда буддизм стал в Индии государственной религией равно присутствуют ахимса как любовь ко всему живому и ахимса как политическая доктрина. Ашока в 261 г. до н. э. совершил поход на своих южных соседей и создал единую огромную империю. Но осознание того, что победа досталась ценой полумиллиона жизней, настолько потрясло победителя, что он торжественно оповестил народ Индии о своем обещании никогда более не прибегать к оружию. Оборотной стороной этого принципа стала концепция «завоевания с помощью дхармы» (дхармавиджая). В большом наскальном эдикте XII из Шахбазгархи сказано, что «Пиядаси, угодный богам, желает всем живым существам безопасности, самообладания, душевного спокойствия и мягкости. И ту победу Пиядаси считает главной, к-рая [одержана с помощью] дхармы. И эта победа одержана им здесь и на всех границах, даже отстоящих отсюда на шестьсот йоджан...». В целях реализации политики дхармавиджаи были направлены будд, миссии в Кашмир, Гандхару, Суварнабхуми, Ланку, район Гималаев. В наиболее концентрированном виде вся цивилизационная программа А. выражена в следующих словах из большого колонного эдикта I: «Вот правило — управление с помощью дхармы, принесение счастья с помощью дхармы и защита с помощью дхармы».

В государстве А. была реформирована вся административная структура. Помимо высших должностных лиц, «ведающих защитой государства» (сенанаяка) и «ведающих правопорядком» (вохарика), указом А. были введены чиновники, «ведающие дхармой».

Сатьягра́ха — («стремление к истине», «упорство в истине»). Разработана Мохандасом Ганди (1869-1948). Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: 1) отказ от насилия (ахимса); 2) готовность переносить боль и страдания.

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

Несотрудничество означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливым правлением. Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.

Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:

• отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;

• выход с государственной службы;

• выход из полиции и армии;

• бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур;

• отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.

Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. Для жителей Индии это стало открытием. Зависимость от Англии оказывается результатом их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.

Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги (за свадьбу, за индусские праздники, за лекарство для плантатора и его семьи и даже особая «смертная подать», которую хозяева не гнушались взимать с крестьянской семьи, потерявшей кормильца)

Война в Чампаране. Принудительное выращивание индиго на плантациях. Регистрация жалоб крестьян с фиксацией свидетелей. Важен любой компромисс, так как тогда грубая сила более не является законом в последней инстанции. Через несколько лет там уже не осталось белых плантаторов. Край, где крестьяне осознали свою силу, стал для их хозяев чужим. Распродав свои земли и бунгало, они один за другим выехали из Чампарана.

«Соляно́й похо́д» — один из эпизодов сатьяграхи в Индии, когда 12 марта — 5 апреля 1930 года Махатма Ганди с 79 своими последователями прошёл пешком от города Ахмадабад (штат Гуджарат, Западная Индия) до побережья Аравийского моря близ селения Данди. После окончания 390-км похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом, в знак нарушения колониальной соляной монополии, участники Соляного похода не уплачивали налог на соль. Сатьяграха против соляной монополии длилась почти год, закончившись освобождением Ганди. Всего в результате «соляной сатьяграхи» было брошено за решётку свыше 80 тыс. индийцев.

Ненасильственным способом вызывается наказание за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.

Любой конфликт надежнее всего разрешается не через бесповоротную победу одной точки зрения над другой, а через сближение крайностей, через компромисс, через взаимные уступки. Компромисс — это умение пойти навстречу противнику, помочь ему «спасти лицо», но при этом добиться, чтобы он сделал хотя бы шаг навстречу справедливости. Компромисс — это выход из тупика, это движение, это единственная возможность преодоления закостеневания противостоящих позиций, и недаром Ганди увлеченно говорил о «красоте компромисса». В одном из своих интервью он признавал: «Конечно, если мы возьмем за правило придерживаться ненасилия, то жизнь превратится в ряд компромиссов; но это лучше, чем бесконечный ряд столкновений». Отсюда его стремление к переговорам, к всестороннему и откровенному обсуждению, к взвешенным уступкам друг другу. При этом политических противников Ганди всегда удивляла его полная открытость, нежелание скрывать свои мысли, свои мотивы, свои планы. Ганди: «Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни».

Если пацифизм надеется избавиться от войн главным образом через отказ от участия в войне и через антивоенную пропаганду, то Ганди считал, что войн нельзя избежать, пока семена их находятся внутри человека и прорастают и дают всходы в его жизни. Согласно его методу требуется устранить насилие из внутреннего мира человека и из окружающей его среды

6. Панча Шила (Пять священных заповедей) (буквально «пять добродетелей», «пять обетов» или «пять принципов») — базовый кодекс буддийской этики, принимаемый буддистами-мирянами.

Клятва Пяти пунктов (пять пунктов Императорской клятвы) — программа, которую японский император Мэйдзи официально объявил в третий месяц первого года своего правления (1868). Клятва Пяти пунктов стала формальным началом серьёзных перемен в государственном устройстве Японской империи.

Панча Сила — пять принципов, лежащих в основе индонезийской модели построения общества «справедливости и процветания». Были сформулированы в 1945 г., незадолго до провозглашения независимости Индонезии. В июне 1945 г. была создана специальная комиссия для выработки идеологических основ нового государства. На первых заседаниях индонезийские политики не могли выработать согласованного решения. Мусульманские делегаты требовали создания исламского государства, что было неприемлемо для светских националистов и адептов иных конфессий. В решающий момент выступил будущий первый президент Индонезии Сукарно, который предложил пять принципов организации нового государства.

«Пять принципов мирного сосуществования» («панча шила») После конфликта между Китаем и Индией из-за Тибета, начавшегося в 1949 году, отношения были нормализованы в 1954 году подписанием индийско-китайского соглашения о Тибете. Индия признала Тибет частью Китая. В этом соглашении были провозглашены пять так называемых принципов «панча шила» (мирного сосуществования).

Буддийские заповеди	Клятва Пяти пунктов	Панча Сила	Пять принципов мирного сосуществования
Я принимаю правило учения воздерживаться от убийства живых существ.	Мы будем созывать совещания и управлять народом, считаясь с общественным мнением.	Вера в единого бога	Взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета.
Я принимаю правило учения воздерживаться от взятия того, что мне не было дано.	Люди высших и низших классов, без различия, будут единодушны во всех предприятиях.	Справедливая и цивилизованная гуманность	Ненападение.
Я принимаю правило учения воздерживаться от прелюбодеяния	Обращение с гражданскими и военными чинами будет таково, что они смогут выполнять свои обязанности, не испытывая неудовольствия.	Единство страны	Невмешательство во внутренние дела.
Я принимаю правило учения воздерживаться от неправдивых слов.	Отжившие методы и обычаи будут уничтожены, и нация пойдет по великому Пути Неба и Земли.	Демократия, направляемая разумной политикой консультаций и представительства	Равенство и взаимная выгода.
Я принимаю правило учения воздерживаться от напитков и средств, вызывающих помутнение сознания	Познания будут заимствоваться у всех наций мира, и Империя достигнет высшей степени расцвета.	Осуществление социальной справедливости для всего народа Индонезии.	Мирное сосуществование.

Итоговый документ Бандунгской конференции 29 стран Азии и Африки, прошедшей в Бандунге (Индонезия) 18—24 апреля 1955 года, дополнил пять принципов мирного сосуществования («панча шила») до 10 принципов мирного сосуществования и международных отношений:

1. Уважение прав человека, принципов и целей Устава ООН.

2. Уважение территориальной целостности.

3. Признание равенства всех рас и наций.

4. Отказ от интервенции и вмешательства во внутренние дела.

5. Уважение права каждой страны на индивидуальную и коллективную оборону в соответствии с Уставом ООН.

6. Отказ от использования соглашений о коллективной обороне в частных интересах какой-либо из великих держав и от оказания нажима на другие страны,

7. Отказ от агрессии против территориальной целостности или политической независимости.

8. Урегулирование международных споров мирным путём.

9. Содействие взаимным интересам и сотрудничеству.

10. Уважение справедливости и международных обязательств.

Позднее эти принципы легли в основу Движения неприсоединения (англ. Non-Aligned Movement) созданного 25 государствами на Белградской конференции в сентябре 1961 года. Объединяет 120 государств мира на принципах неучастия в военных блоках.

РАЗДЕЛ № 3. Политические и правовые учения античности

Тема № 5. История политических и правовых учений Древней Греции