Контрольные вопросы к дифференцированному зачету по предмету

История театрального искусства. Тема: Истоки театра. Античный театр. Билет №1.

1. Предмет истории театрального искусства (понятие). Истоки театра.

2. Древнегреческий театр. Происхождение драмы. Культ Диониса (Антестерии. Элевсинские мистерии).

3. Театр Демократических Афин (V в. до н.э.) Архитектура Древнегреческого театра.

4. Организация театральных представлений в Древней Греции.

***

Ответы на билет №1.

1. Предмет истории театрального искусства (понятие).

Предмет изучает историю театра от начала существования человечества до наших дней, её развитие, истоки, ярких представителей в области литературы, внесших огромный вклад в становление театра, режиссеров, актеров, архитектуру первых древних театров, сценические костюмы, театральные легенды, древнейшие пьесы и т.д.

Цикл изучения истории театра делится на 10 частей.

И С Т О Р И Я Т Е А Т Р А

Истоки Античный театр Средневековый театр Театр стран Востока Театр Эпохи, Театр Театр Эпохи Театр Нового времени Русский театр Современный

театра (театр Др. Греции (театральные зрелища (Интермедии, Возрождения, французского Просвещения (театр XIX века: англ., (Церковный театр, театр

и Др. Рима) Византии, зрелища театр Индии, Китая, или Ренессанса классицизма (Английский, французский театр, Театр Петра I,

германских и романс- Японии) (Испанский итальянский, итальянский театр Ложноклассичес-

ких народов, комичес- и английский французский, «Ла Скала») кий театр,

кие представления) театр) немецкий театр) Помещичий театр,

Национально-быто-

вой театр,

Советский театр,

Современный русский

театр)

Истоки театра.

Театральное искусство появилось на земле позднее всех остальных видов искусств, за исключением современных. Предшествовали театру массовые праздники, проводимые в Древней Греции, именно от них и появилось театральное искусство (драма произошла от праздника). В свою очередь, массовые праздники тоже не появились сами по себе, а долго формировались от обрядов и ритуальных танцев первобытных людей.

Известно, что в первобытном обществе женщины, чтобы выжить, занимались собирательством, а мужчины – охотой на диких зверей. Известно также, что первобытные, не зная объяснений силам природы – дождю, урагану, грому и молниям верили в то, что всеми силами природы управляют духи, которых нельзя разгневать, которым необходимо приносить жертвы, чтобы задобрить их. Позднее, повсюду, в первобытнообщинном строе стали появляться фигуры – идолы, сделанные из камня, которые отображали духов леса, воды, молнии и т.д. Поэтому, уходя на охоту, чтобы не вызвать ярость духа леса, так как, по мнению древних считалось, что охота проходила на его территории, и чтобы удача сопутствовала им в пути, исполнялся особый ритуал – танец. Например, перед тем как пойти охотиться на медведя, мужчины исполняли особый ритуал «охоты на медведя» - один надевал на себя шкуру убитого животного, символизируя тем самым образ медведя, второй исполнял роль охотника. Всё действие происходило вокруг костра в танце, по окончанию которого исполняющий роль охотника побеждал исполняющего роль медведя. После чего, мужчины уходили за добычей в лес. Точно по такому же принципу исполнялся ритуальный танец «охота на оленя» и других животных, таких как зубр, мамонт и т.д. Доказательство тому – наскальные рисунки и фрески, дошедшие до наших дней.

Охота и земледелие, война, брак, общение, проявления горя и радости – все сопровождалось определенными символическими действиями. Ритуалы и обряды служили средством приобщения индивида к социальному и культурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Ритуалы и обряды давали людям мощный энергетический импульс, поддерживающий культурные нормы в повседневной деятельности. Ритуал был своего рода мостом, по которому осуществлялся переход от реального к сакральному и обратно. Постепенно ритуалы стали приобретать характер стереотипного поведения и превращаться в обычаи, которые по-прежнему являлись важным элементом управления в родовых общинах и племенах.

Смерть и погребение. Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

Жертвоприношение. Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.

В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

Примеров ритуалов много, но стоит отметить, что с развитием человечества, менялись и ритуалы. Постепенно они становились традициями, меняли свою форму, но продолжали существовать. Позднее общины и роды стали превращаться в государства со своей политикой и религией. Но и в новых сформировавшихся государствах с новой религией нашлось место для обрядов и ритуалов, которые нашли свое отражение в тех же самых жертвоприношениях, погребениях, свадьбах и народных гуляниях, посвященным уже не идолам и духам, а богам. Ярким примером тому служит время античности, с которого принято считать начало человеческой истории. Период первобытнообщинного строя в истории принято называть «праисторией» или «доисторией».

2. Древнегреческий театр.

Изучение Античного театра делится на две части:

1. Древнегреческий театр.

2. Римский театр.

Театр древних греков и римлян самый древний на территории Европы. Греческий театр достиг своего расцвета в V в. до н.э. Римский театр во второй половине III в. и во II веке до н.э.

Наследие, оставленное нам в области искусства огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр явились предметом для подражания и изучения во все последующие века.

Основоположником европейского театрального искусства является Древняя Эллада. Именно Греция, которую называют «колыбелью цивилизации», стала местом, где театр делал свои первые шаги. В Греции все способствовало его развитию: природа, климат, врожденное для большинства греков чувство красоты, богатая фантазия народа, дух соревновательности, политические условия и многое другое.

Плодотворной почвой для развития искусства стал удивительный мир греческой мифологии – мир населенный богами и титанами, разнообразнейшими невероятными существами и героями. Именно на основе мифологии родились многие массовые народные гуляния, в которых и зародилась драма, а позже и театр. Помните – драма произошла от праздника. Появлению драмы в Греции предшествовал длительный период, на протяжении которого основную линию занимали эпос и лирика.

Эпос – (др.-греч. ἔπος — «слово», «повествование») — героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир героев-богатырей.

Лирика, лирическая поэзия –  (от греч. λυρικός -«исполняемый под звуки лиры, чувствительный» «лирический; лирный») воспроизводит субъективное личное чувство или настроение автора.

В Лирике — стихотворение, романс, послание, элегия.

Эле́гия – (др.-греч. ἐλεγεία) — жанр лирической поэзии; в ранней античной поэзии — стихотворение, написанное элегическим дистихом, независимо от содержания; позднее (Каллимах,Овидий) — стихотворение с характером задумчивой грусти. В новоевропейской поэзии элегия сохраняет устойчивые черты: интимность, мотивы разочарования, несчастливой любви, одиночества, бренности земного бытия, определяет риторичность в изображении эмоций; классический жанр сентиментализма и романтизма («Признание» Евгения Баратынского).

Эпосу и лирике в свою очередь предшествовал фольклор – пословицы и поговорки, трудовые песни, гимны богам и другие виды устного народного творчества.

Мифология занимала огромное место в греческом фольклоре, практически все было основано именно на ней. Греческая мифология, как и любого другого народа, выросла на стремлении понять, познать и объяснить окружающий мир, в котором до сих пор со времен первобытного общества не нашлось объяснений многим вещам.

Происхождение драмы. Культ Диониса.

Прадавние земледельческие обряды, а также разнообразные культы богов и местных героев стали «зерном» для будущего драматического действия. Но окончательной силой, пробудившей это «зерно» стал культ Диониса.

Дионис (у римлян Вакх) – один из богов Древней Греции, бог сил природы, растительности, виноделия, плодородия, театрального искусства.

В древнегреческой мифологии четко прослеживается линия поведения Верховного бога-олимпийца – Зевса, который, по мнению древних греков, вместе с другими богами олимпийского пантеона сотворил мир. Из мифологии известно, что Зевс, по своей натуре был очень любвеобильным, поэтому у него было много жен как среди богов и божеств, так и среди смертных. Одна из мифологических историй рассказывает о рождении Диониса. Зевс, вступив в связь с Семелой – четвертой дочерью мифического основателя Фив Кадма и Гармонии. Узнав про это, Гера – супруга Зевса, разгневалась и решила отомстить и своему мужу и его избраннице. Приняв облик Берои – кормилицы Семелы, Гера явилась матери Диониса и внушила ей мысль о том, что отец её ребенка, возможно, не тот, за кого себя выдает. А чтобы Семела могла удостовериться в том, что отец её ребенка действительно Зевс, Гера посоветовала Семеле попросить его явиться во всей своей божественной красе. Когда в следующий раз Зевс вновь явился Семеле, она попросила его предстать перед ней во всем божественном обличии. Вынужденный клятвой исполнить просьбу Семелы, Зевс предстал перед ней в пламени и с молниями. Не выдержав жара, Семела сгорела. А Зевс успел спасти плод еще не родившегося ребенка, вложив его в свое бедро. А когда наступило время, на свет появился Дионис.

Чтобы обезопасить своего сына от гнева Геры, Зевс отдал Диониса на воспитание сестре Семелы Ино и её супругу Афаманту, царю Орхомена, где юного бога стали воспитывать как девочку, чтобы Гера не нашла его. Но это не помогло. Супруга Зевса наслала на Афаманта безумие, в припадке которого Афамант убил своего сына, пытался убить Диониса, и из-за которого Ино со вторым сыном пришлось броситься в море, где их приняли нереиды.

Затем Зевс превратил Диониса в козленка, а Гермес отнес его к нимфам в Нису (между Финикией и Нилом). Нимфы спрятали его от Геры, закрыв колыбель ветками плюща. Воспитан в пещере на Нисе. После гибели первых воспитателей, Дионис был отдан на воспитание нимфам Нисейской долины. Там наставник юного бога Силен открыл Дионису тайны природы и научил изготовлению вина.

В награду за воспитание сына, Зевс перенёс нимф на небо, так появились, согласно мифу, на небе Гиады, скопления звёзд в созвездии Тельца рядом со звездой Альдебаран.

Когда Гера вселила в Диониса безумие, он покинул воспитывавших его Ореад и бродил по разным. Куда бы ни приходил этот бог, он всюду учил людей выращивать виноград, но ему сопутствовали безумие и насилие. Он сам был безумен и вселял безумие в тех, кто не воспринимал его как бога.

Так, по одной из версий мифа, царь Ликург, отвергший Диониса, убил в приступе безумия топором своего сына, убеждённый, что срубает виноградную лозу Диониса. С ума сошли и дочери Миния, царя Пенфея растерзали обезумевшие вакханки.

Где бы ни был Дионис, Гера всегда находила его и пыталась всячески уничтожить внебрачного сына своего супруга Зевса. Однажды она решила вооружить против него титанов, с которыми молодой бог вступил в бой, но был повержен. Титаны разорвали Диониса на части и выпили его кровь. Тем самым они уничтожили его человеческую сущность, но не божественную, которую он унаследовал от своего отца Зевса. Будучи богом, Дионис снова воскрес и уничтожил последних из титанов, торжествуя победу над врагами. Это сказание о страдании и смерти бога, а затем о его воскрешении связано с увяданием и расцветом природы при смене времен года. Таким образом, в этой части мифа Вакх является олицетворением солнечного божества, которое од влиянием зимы утрачивает свою плодородную силу, как бы умирает для природы, а весной снова рождается и будит в природе уснувшую жизнь.

Кроме вина, Дионис изобрел пиво.

Дионис долго странствовал по свету и наконец, будучи сильным богом, вернулся в Грецию. Возьмем только ключевые моменты его возвращения – вот Дионис на корабле привозит из-за моря в Грецию виноград, которого раньше греки не знали. Всех встречных бог обучает виноградству и виноделию, щедро делясь веселящими напитками. В экстатическом шествии Диониса участвуют неистовые полуголые вакханки и козлоногие сатиры. На головах у всех участников процессии – венки из плюща, в руках им же увитые жезлы. И всех, кто выражает недовольство, Вакх наказывает безумием. Именно этот эпизод приезда бога на корабле и стал излюбленным у греков – его постоянно использовали на разнообразных праздниках: Великих (городских), Малых (сельских), Дионисиях, Ленеях, Антестериях.

Антестерии.

Антестерии - праздник цветов, праздник осени. Название праздника произошло от названия весеннего месяца Антестерион, который по нашим современным меркам выпадает где-то на конец февраля – начало марта. Отмечался три дня подряд. Молодое вино рекой лилось на этом празднике.

Первый день праздника назывался Питойгии – «день открытия бочек», в этот день снимались пробы из только что откупоренных бочек. Первыми весенними цветами украшали детей и винные сосуды. Тогда же открывалась ярмарка, где детям покупали игрушки.

Второй день носил название – Хои, т.е. «кружки», где жители пили вино из новых, купленных накануне на ярмарке, кружек и с нетерпением ожидали шествия, посвященного Дионису. Его статую привозили в город в лодке на колесах. Самого Диониса изображал жрец из его храма в богатых одеяниях и козлиную шкуру. За лодкой шествовали вакханки, сатиры и нимфы – постоянные спутники Диониса. В более поздние времена честь изображать Вакха выпадала кому-нибудь из граждан.

Третий день праздника – Хитры – «горшки» посвящался душам умершим, для которых выставляли горшки с угощением. Неудивительно, что в праздничные дни греки поминали усопших, ведь легенды о Дионисе тем и отличались – в них неразделимы и горе, и радость, смерть и жизнь.

Религиозная часть этих празднеств состояла из жертвоприношений, жертвой всегда был козел. По преданию, однажды Икар заметил, что козел, наевшись винограда, пришел в возбужденное состояние начал выделывать различные смешные прыжки. Икар сразу же догадался о причине этой странной веселости. А так как он не сомневался, что озарение к нему пришло именно от Вакха, то принес незадачливого танцора в жертву богу, научившему людей виноделию. С тех пор козел сделался священным животным Диониса. Жертвоприношение сопровождалось пляской вокруг жертвенника и с исполнением особых песен – «трагодий» - «песен по поводу козла», от слова «трагос» – «козел» и «одэ» - «песня».

После жертвоприношения на празднике Диониса следовал общий пир – «комос». Во время комоса так же плясали и пели песни, но уже не серьезного, а веселого содержания. Эти песни назывались – «песнями по поводу пира» - «комодиями». От слов «комос» - пир и «одэ» - песня. И трагедия и комедия берут свое начало в дифирамбах.

Дионису также исполнялись хвалебные песни – дифирамбы. Дифирамб – это одна из разновидностей лирической поэзии. Изобретателем дифирамба называют Ариона, жившего в 7-6 веках до н.э. Позднее некий Лазос преобразовал дифирамб в хоровое произведение, придав ему с помощью разнообразных ритмов и громкого аккомпанемента флейты особый блеск.

На этом развитие дифирамба не остановилось. Появились праздничные хоры, которые всячески на разные лады и мотивы украшали и переделывали дифирамбы. Запевалы стали прерывать хоровые дифирамбы рассказами о боге Дионисе, чтобы максимально точно передать его судьбу. Таким образом сочетались эпос и лирика. Эпический рассказ стал оживляться и костюмами. Теперь пьяная толпа видела перед собой самого бога, победоносного или страдающего, роль которого исполнял предводитель хора – корифей и танцоров в образе сатиров, нимф и менад (вакханок). Таким образом из слияния древнейших родов поэзии, танцев, песен и музыки, сложился новый и совершеннейший из всех – драма. Драма родилась в VI веке до н.э. в виде трагедии (страдания и гонения Диониса) и комедии (пир на празднике Диониса).

Ко второй половине VI века до н.э. трагедия достигла своего развития. Первым трагическим поэтом был Феспид. Первая постановка его трагедии – название неизвестно – состоялась весной 534 года до н.э. Этот принято считать рождением мирового театра. Феспиду приписывается усовершенствование театральных масок и костюмов. Но главным его нововведением было выделение из хора одного солиста – актера. Этот актер – гипокрит – ответчик, мог обращаться с вопросами к хору, мог отвечать на вопросы хора, изображать по ходу действия различных персонажей, покидать сценическую площадку и вновь возвращаться на неё. Таким образом ранняя трагедия была своеобразным диалогом между актером и хором.

Ученик Феспида Фриних (около 540-470 гг. до н.э.) расширил сюжетные рамки и вывел их за пределы дионисийского круга. Он первый написал трагедию по историческому событию, по свежим следам.

Произведений Феспида и Фриниха не сохранилось. Сведения о них скудны, но они показывают, что первые драматурги живо откликались на вопросы современности и актуальность и сделали театр местом обсуждения важнейших проблем общественной жизни, трибуной, где утверждались демократические принципы Афинского государства.

В комедии гораздо шире, чем в трагедии примешивались житейские и бытовые мотивы. Во время комоса стали разыгрываться небольшие сценки бытового и пародийно-сатирического содержания. Эти сценки представляли собой элементарную форму народного балаганного театра и назывались мимами. Героями мимов были традиционные маски народного театра – горе-воин, базарный воришка, ученый – шарлатан, простак и т.д. Песни комоса и мимы – это главные истоки комедии.

Возникшая из аттического комедия была политической по своему содержанию. Она постоянно затрагивала вопросы политического характера, строя и внешней политики Афинского государства, вопросы воспитания молодежи и другое. Злободневность древней аттической комедии усугублялась тем, что в ней допускалась полная свобода в карикатурном изображении отдельных граждан, выводимых к тому же под своими подлинными именами. При этом древняя аттическая комедия создает образ не индивидуальный, а обобщенный, близкий к маске народного комедийного театра. Такая комедия могла существовать только в условиях афинской рабовладельческой демократии.

Элевсинские мистерии.

Из всех эллинских мистерий ни одни не достигли такой славы, как Элевсинские. Они совершались в честь двух богинь, Деметры и Коры, в аттическом городке Элевсине, лежавшем в углу Саронического залива к северо-западу от Афин по дороге в Мегары, и принадлежали к числу тех мистерий, в которых участие обусловливалось предварительным посвящением. Основание их сами древние относили к мифическим временам: по словам так называемого Гомеровского гимна «К Деметре», относящегося, вероятно, к VII или VI в., они основаны самой богиней, пришедшей в Элевсин во время поисков своей дочери, похищенной Плутоном; от этого прибытия богини, может быть, произошло название городка Элевсин, раньше, по преданию, называвшегося Сесарией. Жители Афин стали участвовать в элевсинском культе со времени включения Элевсина в свое государство, относимого преданием к царствованию Эрехтея, но на самом деле относящегося к VII в. Гомеровский гимн, говоря, что Деметра явилась в Элевсин под видом женщины с о. Крита, как бы намекает, что служение богине перенесено в Элевсин с этого острова; но значительное сходство в обрядах и самой сущности Элевсинских мистерий с египетскими мистериями Исиды скорее заставляет думать, что первоначальным местом образования такого культа был Египет.

Главным содержанием Элевсинских мистерий был уже упомянутый миф о Деметре, передаваемый в Гомеровском гимне в следующих главных чертах. Персефона, дочь Деметры, собирая с Океанидами цветы на Нисейском лугу, была похищена Плутоном (Аидом), причем никто, кроме Солнца, не видел этого похищения, и только Геката слышала отчаянные крики Персефоны. (Известно, что в разных странах Эллады указывалось много мест похищения Персефоны; по наиболее распространенному преданию она была похищена в Сицилии на Эннейских полях).

Мать, услышав голос дочери, бросилась к ней на помощь и искала ее с факелами 9 дней, не принимая ни пищи, ни питья и не умываясь; наконец, от Гекаты и Солнца узнала она об участи, постигшей Персефону.

Тогда разгневанная богиня покинула Олимп и стала странствовать по земле в образе старухи. Прибыв в Элевсин, она была встречена у колодца дочерьми местного царя Келея и, выдавая себя за уроженку о. Крита, похищенную морскими разбойниками, но спасшуюся от них бегством, была принята в дом царя в качестве няни царевича Демофонта. Здесь она также не могла забыть своей печали, пока служанка Иамба не развеселила ее своими нескромными шутками, и тогда царица Метанира уговорила ее вкусить напитка кикеона – особого напитка, состоявшего из смеси воды, муки и меда с различными приправами. Богиня ухаживала за царевичем и, желая сделать его бессмертным, намазывала амброзией и по ночам клала в огонь, как головню. Однажды мать царевича увидела это, испугалась и подняла шум. Тогда богиня открылась Метанире, приказала построить себе храм и учредить богослужение по ее указаниям. Между тем земля не приносила плодов, так как богиня, разгневанная похищением дочери, скрывала посеянные людьми семена. Наконец, Зевс вызвал Персефону из ада; Деметра примирилась тогда с богами под тем условием, чтобы ее дочь третью часть года проводила в подземном царстве, а две трети – с матерью и прочими богами. Земле возвращено было плодородие, и богиня, покидая Элевсин, показала священные обряды Келею, Эвмолпу, Диоклу и Триптолему, которого, кроме того, научила земледелию. Заповеданные богиней обряды должно исполнять, но нельзя расследовать и разглашать. Счастлив, кто их видел! Не посвященные же в таинства не будут блаженствовать, а будут пребывать под покровом печального мрака. Счастлив, кого любят две богини: они посылают в его дом Плутоса, дающего богатство смертным.

Таково в кратких чертах содержание этого мифа. Кроме двух главных богинь, Деметры и Коры, в Элевсинских мистериях почитались: Иакх, которого считали сыном Зевса и Деметры или отождествляли с Вакхом, затем Плутон (Аид), неизвестные по именам Бог и Богиня и разные местные герои, из числа которых особенным уважением пользовались Триптолем и брат его Эвбул.

Забота об устройстве Элевсинского праздника принадлежала к числу обязанностей высшей афинской администрации. Со времени установления коллегии архонтов им заведовал архонт-царь как верховный блюститель всего государственного культа; с четырьмя помощниками, из которых двое избирались хиротонией из всех афинян, один – из рода Эвмолпидов и один из рода Кериков. Члены этих двух родов имели вообще важнейшие литургические функции при мистериях. Важнейшие лица, исполнявшие служебные обязанности при празднестве, были следующие: 1) иерофант, избиравшийся из Эвмолпидов, обыкновенно из людей пожилых и обладавших звучным голосом; самое название его должности, равно как и свидетельства авторов указывают на его обязанность показывать и объяснять посвященным таинственные святыни элевсинского культа. Ему была присвоена особая пурпурная одежда и головная повязка. Вступая в должность, он слагал свое прежнее имя и получал новое священное, которое не могло быть известно непосвященным, так что в светских документах он назывался просто иерофант. Сложение светского имени сопровождалось символическим обрядом погружения его в море, как видно из нескольких надписей. Иерофанту соответствовала иерофантида, избиравшаяся также из Эвмолпидов и имевшая обязанность посвящать желающих в мистерии. Она также при получении священной должности принимала новое тайное имя. Иерофант и иерофантида по вступлении в должность обязаны были соблюдать строгое целомудрие. 2) Второе место в элевсинской иерархии занимал факелоносец (даидух), об обязанностях которого известны лишь немногие мелкие подробности. Он избирался из рода Кериков; в V и IV вв. в течение нескольких поколений должность эта была наследственна в доме Каллия. Факелоносец, подобно иерофанту, носил пурпурную одежду и повязку на своих длинных волосах. Ему, быть может, соответствовала факелоносица, о которой ближайших сведений мы не имеем. 3) Керюкс (в римские времена иерокерюкс) из рода Кериков при начале священнодействий приглашал верующих к благоговейному вниманию, произносил вслух молитвы и формулы условий допущения к посвящению, служил при жертвоприношениях и пр. 4) Алтарный заведовал жертвоприношениями и сам совершал их. Все эти должности были пожизненны. Во время исполнения своих священных обязанностей лица жреческого персонала надевали миртовые венки. Кроме этих главных священнослужителей были разные другие служители культа и магистраты, заведовавшие разными его сторонами.

Посвящение в Элевсинские мистерии было доступно для всех эллинов, без различия племен или государств, так что они имели общегреческий характер. Варвары не допускались к посвящению, хотя и тут встречаются исключения в пользу отдельных, особенно выдающихся, лиц. Римляне со времени вступления их в более близкие сношения с эллинами допускались к посвящению наравне с ними. Доступ к участию в мистериях не был закрыт даже рабам, если они были не варварского происхождения. Лица, совершившие какое-либо тяжкое преступление, к посвящению не допускались. Нельзя доказать, чтобы от желающих посвятиться требовалась предварительная исповедь их грехов; однако иерофант мог отказать в посвящении человеку, нравственность которого казалась ему небезупречной.

Желавший посвятиться должен был обратиться к посредничеству какого-либо гражданина из рода Эвмолпидов или Кериков, который, если по проверке не оказывалось препятствий к посвящению, наставлял и руководил кандидата в дальнейших действиях, почему и назывался руководителем в таинствах (мистагогом). Перед посвящением кандидаты обязаны были в виде испытания хранить строгое молчание и совершать очистительные обряды. В посвящении различались три степени, «из коих первой было посвящение в малые мистерии. Никто не мог быть посвящен в великие мистерии без предварительного посвящения в малые; получившие это посвящение специально назывались мисты. При посвящении в великие таинства различались 2 степени, между которыми был промежуток не менее года. Некоторые, особенно иностранцы, которым средства не позволяли совершать троекратное путешествие в Афины, может быть, довольствовались первою степенью посвящения, не ища двух остальных. Напротив, многие афинские граждане посвящались еще в детском возрасте благочестивыми родителями; такое посвящение обозначалось специальным термином «посвящение от очага». Людям, близким к смерти, быть может, разрешалось посвящение во всякое время. Обряды посвящения известны лишь в общих чертах, в которых невозможно различить особенности, свойственные каждому виду посвящения в отдельности.

Посвящение как в малые, так и в великие мистерии начиналось вне храма, в священном округе, обнесенном стеной. Здесь посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; по временам разливался ослепительный свет, озарявший фигуры грозных чудовищ, раздавались страшные звуки, потрясавшие посвящаемых. Эти эффекты производились различного рода техническими приспособлениями. Страшные картины и звуки представляли мучения, ожидавшие за гробом грешников, и на людей впечатлительных производили столь подавляющее впечатление, что некоторые даже лишались чувств. Древние авторы сравнивают состояние души человека при смерти с теми страданиями, томлениями и трепетом, которые она переживает при посвящении в мистерии. Наконец, страшные сцены сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, закрывавшие статуи и жертвенники, при ярком свете факелов посвящаемым представлялись украшенные роскошными одеждами статуи богов; весь этот свет и великолепие так поражали чувства посвящаемых, что они представляли себе вечную радость и блаженство, ожидающие за гробом людей добродетельных и посвященных в таинства. Посвящаемых сажали на особые седалища, вокруг которых посвящающие совершали пляску. Были, вероятно, и другие символические священнодействия, подробности которых нам неизвестны.

Посвящение в мистерии считалось важным условием достижения блаженства в загробной жизни, так что люди, по тем или другим причинам не принявшие посвящения в молодые годы, старались посвятиться по крайней мере перед смертью. Одежды, бывшие на теле во время посвящения, считались счастливыми; было в обычае носить их до полного изношения или приготавливать из них пеленки для детей, а некоторые жертвовали их в храм Деметры; иногда в них хоронили умерших мистов.

Упомянем еще, что мистам запрещалось употребление в пищу некоторых съестных припасов (кур, рыбы, бобов и яблок) и прикосновение к роженице и трупу; по всей вероятности, эти запрещения имели силу только в течение празднования мистерий, а на остальное время не простирались.

В Афинах ежегодно совершались два праздника, имевшие отношение к элевсинскому культу. В месяце Анфестерионе, вероятно около 20-го числа, праздновались малые мистерии, служившие как бы предпразднеством великих и совершавшиеся в Агре, предместье Афин, преимущественно в честь Персефоны. Священное перемирие для них продолжалось с 15-го числа Гамелиона до 10-го числа Элафеболиона, т. е. 55 дней. Они состояли, главным образом, в очищениях водой Илисса, на берегу которого лежала Агра, и может быть в драматическом представлении мифа о рождении Иакха от Персефоны. Впрочем, подробности их очень мало известны. На основании одного упоминания можно думать, что во время этого праздника переносили статую Персефоны в торжественной процессии из одного храма в другой.

Главным празднеством элевсинского культа были великие мистерии, совершавшиеся в месяце Боедромионе в течение 10–12 дней, причем первая половина празднования происходила в Афинах, а вторая – в Элевсине. Священное перемирие для праздника продолжалось с 15-го числа Метагитниона до 10-го Пианопсиона, т. е. 55 дней. Раз в 4 года он совершался с особенною пышностью и потому причисляется к пентетерическим праздникам.

К сожалению, встречающиеся упоминания о празднике, преимущественно о второй его половине, ограничиваются немногими и не всегда достоверными показаниями, на основании которых невозможно составить себе ясное и полное представление о всем ходе празднования.

В первой половине празднование, по всей вероятности, распределялось по дням следующим образом. Тринадцатого или 14-го числа Боедромиона народ собирался в город на праздник; архонт-царь, иерофант и дадух делали объявление о наступлении праздника и об исключении из участия в нем всех оскверненных кровавыми преступлениями или другими тяжкими грехами, бесчестных и варваров. В позднейшие времена эфебы (юноши, достигшие возраста, когда они обретали права граждан) 13-го числа в торжественной процессии под предводительством своего космета шли в Элевсин, откуда на другой день (14-го) сопровождали святыни (статуи богинь и священную утварь) в городской храм богинь, находившийся у северной подошвы Акрополя. 15-го числа, вероятно, совершалось жертвоприношение в честь Афины Демократии. 16-го числа посвященные, по призыву глашатая («на море, мисты!»), отправлялись к морю для очищения себя морской водой; формула призыва послужила названием для этого дня праздника. Главное место очищения, как кажется, было в Пирее. В следующие три дня (17, 18 и 19) совершались в городе разного рода жертвоприношения, в том числе праздник в честь Асклепия, который, по мифическому преданию, прибыл в Афины из Эпидавра, где было его знаменитое святилище, и был посвящен в мистерии. 20-го числа совершалась торжественная процессия из Афин в Элевсин, сопровождавшая раньше принесенные в Афины элевсинские святыни, в том числе увенчанную миртом статую Иакха и приготовленные для Иакха драгоценные игрушки. Процессия двигалась по священной дороге, украшенной множеством храмов, алтарей и памятников, в сопровождении огромной толпы народа, так как в ней могли принимать участие и непосвященные в мистерии. Люди зажиточные, особенно женщины, следовали за процессией в экипажах, что, впрочем, впоследствии было запрещено законом оратора Ликурга. При переходе через мост на р. Кефисе участники процессии по старинному обычаю обменивались шутками и насмешками. Процессия двигалась с пением пэанов и с криками «Иакх» Иакх!». По дороге она несколько раз останавливалась для отдыха или для поклонения разным богам и героям, имевшим отношение к элевсинскому культу, так что лишь к вечеру достигала Элевсина. Здесь еще несколько дней продолжалась вторая половина празднества, состоявшая из разных мистических обрядов, в которых могли принимать участие только посвященные, и из состязаний. Местом совершения обрядов был Телестерий, построенный при Перикле архитектором Иктином вместо старинного храма, воздвигнутого, по преданию, еще Келеем по приказанию самой Деметры и сожженного персами в 480 году. Здесь, в самом храме или его периболе, совершался по ночам ряд драматических представлений, сюжетом которых служили события из жизни богов, имевшие отношение к циклу сказаний об учреждении мистерий. Представления эти были весьма разнообразного характера, то строгого и торжественного, то веселого и даже распущенного. К созерцанию их никто не допускался, кроме мистов, получивших уже высшую степень посвящения и потому называвшихся «созерцателями». Надпись при входе в священный участок храма гласила, что непосвященные не имеют права вступать в него. Есть сведения, что перед мистериями составлялись и записывались на досках поименные списки посвященных.

Во время священнодействия мисты в отличие от непосвященных носили на головах миртовые венки, а на правой руке и левой ноге – повязки пурпурного цвета. Если непосвященный, вмешавшись в толпу мистов, выдавал себя какими-либо неуместными вопросами, то его подвергали наказанию и даже смертной казни; так случилось, например, с двумя молодыми акарнанцами в царствование Филиппа V..

Драматические представления, вероятно, ставились в хронологической последовательности. Первым актом их была, вероятно, сцена брака Зевса и Деметры, представляемых иерофантом и иерофантидой, и рождения Иакха от этого брака, при этом иерофант возглашал: владычица Бримо родила святого сына Брима. Затем начинались возлияния, песни и пляски в честь новорожденного Иакха, причем уход за новорожденным представлялся в искусных мимических телодвижениях.

В следующую ночь драматически представлялось похищение Плутоном Коры, которую изображала жрица Деметры. При этом мисты носили корзины с цветами в воспоминание о том, что Кора была похищена при собирании цветов. Иерофантида изображала собою тоскующую Деметру, разыскивающую свою дочь; в искусных плясках представлялось, как она искала дочь и как была радушно принята Келеем. Процессия мистов с факелами к морскому берегу служила воспоминанием поисков Деметрой дочери. Затем являлась на сцену женщина, представлявшая служанку Иамбу или Бавбо, которая развеселила Деметру нескромными шутками и жестами. При этом мисты, целый день постившиеся, вкушали кикеон, в воспоминание того, что развлеченная шутками Иамбы Деметра впервые вкусила этого напитка после потери дочери, и перекладывали из ящика в корзину и обратно какие-то таинственные символические предметы.

Были еще драматические представления, изображавшие возвращение Коры, примирение Деметры с богами, установление ею мистерий и отправление Триптолема для распространения земледелия, при этом иерофант показывал мистам срезанный колос, служивший символом смены жизни смертью и возрождения к новой жизни после смерти. Эти драматические представления, по всей вероятности, продолжались три ночи, называвшиеся «святыми». При них показывались мистам священные предметы, скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны, т. е., вероятно, священные предания и мифы, неизвестные народу. По свидетельству одного позднего автора, иерофант во время мистерий изображал собою демиурга (создателя), дадух – солнце, алтарный – луну, священноглашатай – Гермеса. Нельзя решить, существовал ли этот обычай с глубокой древности и чем достигалось это сходство с божествами; вероятно, жрецы одевались в роскошные одежды, сходные с теми, в которых принято было у греков изображать названные божества.

В последний день праздника совершался символический обряд, состоявший в том, что из двух глиняных сосудов, имевших форму кубаря, жрецы в храме выливали воду в устроенное в земле отверстие, из одного на запад, а из другого на восток, произнося при этом какие-то таинственные слова; какие это были слова, наверное не известно, но ученые считают вероятным, что именно сюда относятся сообщаемые Проклом слова: «орошай», «зачинай». Они имели тесную связь с одною из сторон мистического учения, именно о благодетельном, оплодотворяющем влиянии влаги на землю.

Этим заканчивались собственно мистерии. Затем происходили гимнические, конные и музыкальные состязания, но не ежегодно: раз в два года бывали малые состязания и через каждые три года в четвертый – большие. Наградой победителям служило здесь определенное количество пшеницы, выросшей на священном Рарийском поле (как в праздник Панафиней – масло от священной оливы).

По возвращении участников празднества в город происходило в городском Элевсинии заседание священного совета, в котором архонт-царь представлял отчет о празднике и разбирались дела, относившиеся к нарушению таинств или священных законо, а также определялось выражение благодарности лицам, обнаружившим особенное усердие к исполнению своих обязанностей во время праздника. В этом совете принимали участие только посвященные в мистерии, а самое решение дел принадлежало одним Эвмолпидам, которые в своих приговорах, кроме государственных законов о нечестии, руководствовались устными преданиями и голосом своей совести.

У авторов встречается очень много указаний на то, что мистерии обещали посвященным счастье в загробной жизни. Души умерших мистов не оставались вечно в одном и том же месте, но переходили из одной мировой сферы в другую и даже возвращались на время в среду живых. Таким образом, мистериям не было чуждо учение о переселении душ и о таинственном общении живых и умерших; это была одна из наиболее привлекательных сторон мистерий, манившая к себе очень многих. Однако, недостаточно было одного посвящения для того, чтобы получить счастье в загробной жизни: уже у Аристофана высказывается мысль, что для этого после посвящения нужно вести благочестивую жизнь, следовательно, люди порочные не были допускаемы в жилища блаженных; и к самому посвящению в мистерии, как мы знаем, допускались только люди, не запятнанные преступлениями. Таким образом, мистерии несомненно имели влияние на улучшение нравственности греческого народа и представляли одно из привлекательных явлений его религиозной жизни. Однако в позднейшие времена внешняя обрядовая сторона мистерий решительно выступила на первый план и они потеряли всякое влияние на умственную жизнь народа. Существовали они до конца IV в по Р. X.

Мистерии по образцу Элевсинских праздновались и в разных других местностях Эллады, например, в г. Флиунте, Мегалополе, Фенее и других городах Аркадии и в Мессении.