Учение Конта о социальной статике и социальной динамике

Статическому и динамическому состояния общества у Конта соответствуют понятия «порядок» и «прогресс». Задачей статической социологии Конт считал изучение взаимодействий, которые происходят постоянно между различными частями общественной системы. По его мнению, отдельные социальные элементы не имеют безусловного и независимого существования, а тесно связаны между собой. В этом отношении принцип солидарности и гармонии общественных явлений, взятых одновременно, составляет закон социальной статики.

Социальная динамика Конта, над которой он больше всего работал, имеет более историко-философский, нежели социологический характер. Основную идею социальной динамики он видел в постоянном развитии, эволюции человечества.

Как явствует из его социальной динамики, «умственное развитие является преобладающим принципом развития человечества». «История человеческого ума выступает естественною и постоянною руководительницею всего исторического изучения человечества». Таким образом, закон трех фазисов умственного развития (миросозерцания) становится у Конта главным, самым общим и основным законом всей эволюции человечества.

Из закона о трех умственных состояниях Конт хотел сделать принцип самой социологии, при помощи которого можно было бы объяснять всю историю развития человечества. Конт не только определил требования, которым должна отвечать новая наука (социальная физика по первоначальной идее), но и сделал попытку указать ее место среди других наук.

Он разделил всю сферу знаний на науки теоретические и практические, поместив социологию в число первых.

Говоря о получении знаний об обществе и законах его функционирования и развития, О. Конт предполагал, что, прежде всего, необходимо изучение отдельных социальных фактов, их сопоставление и проверка, практически полностью отрицая роль общей теории в социологии. Вместо теоретических обобщений эмпирических данных и сведения их в нечто целое французский мыслитель проводил лишь первичное обобщение и строил картину общества в основном в виде мозаики отдельных взаимосвязанных фактов. Такой подход к получению и использованию научного знания принято квалифицировать как эмпиризм в социологии.

№ 13. Спенсер и эволюционная социология

Сущность эволюции Спенсер видел в переходе от гомогенности к гетерогенности, возрастающей связности и специфической определенности. Эти идеи Спенсер дополнил тезисом о всеобщей тенденции к росту внутренней дифференциации, сопровождающимся усовершенствованием процесса интеграции органов. Все эти морфологические признаки эволюции Спенсер находит и в общественном развитии.

Идею эволюции Спенсер перенес с живых существ на все предметы и явления, понимая ее механистически, как перераспределение в мир вещества и движения, и стирая грани между различными областями материального мира. Спенсеровская концепция эволюции легла в основу его социологических взглядов – так называемой органической теории общества, существенной особенностью которой была ненаучная и реакционная попытка анализировать общественную жизнь в терминах биологии.

Спенсер рассматривает общество как своего рода организм.

Центральное понятие всей мировоззренческой концепции Спенсера –эволюционизм. По его определению эволюция – это интеграция материи, именно эволюция переводит материю из определенной, бессвязной однородности в определенную связанную однородность, то есть социальное целое, где, однако, это целое – общество – не может и не должно поглощать отдельную личность. Отсюда существенным измерением социального прогресса Спенсер считает переход от общества, в котором личность подчинена социальному целому, к такому состоянию, при котором социальный организм или общество «служит» составляющим его индивидам.

Основное различие социальных структур, по Спенсеру, состоит в том, является ли сотрудничество людей в достижении общей цели добровольным или принудительным. Он делит общество на 2 типа: «военное» и «промышленное», которым и соответствуют эти 2 типа отношений людей.

Социология у Спенсера выступает как всеобъемлющая наука, включающая общую теорию исторического развития (эволюцию).

Общие черты спенсеровской социологии:

1. Широкое использование историко-сравнительного метода в исследовании и обосновании своих социологических взглядов.

2. Трактовка общества как организма, под которую он пытался подвести определенные логические основания. Спенсер достаточно детально приводит в качестве аргументации данного подхода целый ряд аналогий (сходств) между биологическими и социальными, например:

1) общество как биологический организм в отличие от органической материи, на протяжении большей части своего существования растет, увеличивается в объеме (приращение маленьких государств к империи);

2) по мере роста общества его структура усложняется так же, как усложняется структура организма в процессе биологической эволюции;

3) как в биологических, так и в социальных организмах прогрессивная структура сопровождается аналогичной дифференциацией функций, что в свою очередь сопровождается усилением их взаимодействия и т.д.

3. Идея закономерной эволюции общественной жизни. Согласно данной идее, процесс социальных изменений совершается по естественным законам независимо от желаний людей. Поэтому, как он считал, эволюция совершается сама собой, и для того, чтобы она приводила к своим естественным результатам со стороны человека не требуется никакого вмешательства.

Главный фактор общественного развития он видел в разделении труда, которое, по Спенсеру, приводит к высшему типу общественного устройства - «индустриальному обществу».

Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов: «производящую средства для жизни», «распределительную» и «регулятивную». Регулятивная в лице государства обеспечивает подчинение составных частей целому. В качестве специфических частей общества он выделял учреждения (социальные институты): домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные и промышленные. Все они являются продуктом медленной эволюции.

«Военный» тип общества характеризуется сильным централизованным контролем и иерархическим порядком власти. Вся жизнь здесь прежде всего подчинена дисциплине, церковь похожа на военную организацию. Индивид в таком обществе принудительно подчинен социальному целому.

В индустриальном обществе преобладающими являются промышленность и торговля, в нем появляется политическая свобода, а социальная организация становится более гибкой. А главное – власть рассматривается в этом обществе как выражение воли индивидов, и их соединение становится добровольным. Вместе с тем, он подчеркивал, что отдельные черты военного типа присутствуют и в промышленном обществе.

№ 14. Психологизм в социологии и его разновидности.

Основополагающей ориентацией психологического направления в социологии становится не психология отдельного человека, а психология коллективная или социальная. Поскольку очевидно, что кроме психических процессов, проявляющихся в деятельности отдельных людей, существуют и возникают процессы, которые обуславливаются духовным взаимодействием между людьми. Собственно, само общество есть продукт взаимодействия.

Психологическая школа в социологии – субъективно-идеалистические концепции общества, возникшие в конце 19 в. Представители психологической школы искали ключ к пониманию общественных явлений в психике индивидов или коллективной психике (психическом взаимодействии индивидов). Основоположником психологической школы был американский социолог Л. Уорд. Качественную специфику Уорд видел в психологичности социальных явлений. Другим крупным представителем психологической школы был французский социолог Г. Тард, считавший основными законами социологии подражание людей друг другу (мода, традиция). К психологической школе в социологии примыкает и немецкий социолог Г. Зиммель с его пониманием социологии как «психологической микроскопии» взаимоотношений между индивидами. Начала 20 в. знаменуется разложением психологической школы, отказом от откровенного, прямолинейного психологизма. Психологические теории общества видоизменяются, испытав на себе сильное влияние «социологизма» Э. Дюркгейма, «институционализма» М. Вебера. Современный психологизм не является особой школой, а представляет собой своеобразный методологический принцип, лежащий в основе почти всей буржуазной социологии. Психологизация общественных явлений настоящее время в наибольшей степени определяется концепциями социальной психологии (Э. Боградус, Л. Бернард и др.). Широкое распространение получили также фрейдизм и неофрейдизм. Психологизм можно рассматривать как своего рода социальный реформизм, т. к. в основе его лежит ненаучное стремление с помощью психологических средств усовершенствовать деградирующее буржуазное общество. Вместе с тем психологизм в социологии поставляет определенную информацию относительно средств воздействия на широкие массы.

Интерес к проблемам мотивации человеческого поведения и ее социальным механизмам породил несколько разновидностей психологического направления в социологии. Разновидности выделяются в зависимости от выбора ключевых объяснительных понятий или принципов. Стремление найти психические фактор цивилизации характеризовало психологический эволюционизм (Уорд, Гиддингс). Развитие общества рассматривалось как часть космической эволюции, которая носит направленный характер, т. е. развивается на основе разумного, сознательного управления социальными процессами. Первичными социальными фактами объявлялись либо желания индивида (голод, жажда, половые потребности и т. п.), либо «сознание рода», «коллективный телезис», делающие возможным сознательное взаимодействие индивидов. Инстинктивизм (У. Мак-Дугалл) искал основу общественной жизни в биологически наследуемых инстинктах, сопровождаемых соответствующими эмоциями. Представители школы психологии народов (М. Лацарус, Х. Штейнталь) основной исторической силой объявляли «народный дух», выражающий психическое сходство индивидов одной нации. В рамках психологического направления разрабатывались также проблемы групповой психологии (Г. Лебон) – анонимности, внушаемости, психического заражения и подобных явлений, происходящих в толпе. С ними были связаны нередко крайне реакционные выводы о тождественности народных масс и «иррациональной толпы» и др. Сторонники теории подражания (Г. Тард, Дж. Болдуин) усматривали элементарный общественный факт в подражании одного индивида другому. Сторонники раннего интеракционизма (Ч. Кули) в качестве первичных фактов общества рассматривали представления, которые люди составляют друг о друге. Сконцентрировав внимание на непосредственном взаимодействии индивидов в рамках «первичных групп», Кули отождествил общественные отношения с межиндивидуальными отношениями, а личность отождествил с ее самосознанием. Заслугой представителей психологического направления является то, что они привлекли внимание к проблеме общественного сознания в его соотношении с индивидуальным сознанием.

№ 15. Социология Эмиля Дюркгейма и его школа

Дюркгейм утверждал, что социология должна изучать общество как особую духовную реальность, законы которой отличны от законов индивидуальной психики. Любое общество, по Дюркгейму, основано на общезначимых коллективных представлениях; ученый имеет дело с социальными фактами – коллективными представлениями (право, мораль, религия, чувства, привычки и т. д.), которые принудительно навязываются человеческому сознанию общественной средой. Общественное развитие Дюркгейм объяснял тремя факторами: плотностью населения, развитием путей, коллективными сознанием. Всякое общество характеризуется социальной солидарностью. В первобытном обществе солидарность была «механической», основанной на кровном родстве. В современном солидарность «органическая», основанная на разделении труда, классовом содружестве при добывании средств к жизни. Важным моментом жизни Дюркгейм считал религию. В ней, по мнению Дюркгейма, общество обожествляет само себя.

Дюркгейм стремился прежде всего к автономии социологии, отделению ее от предмета от предмета других наук об обществе, а также к объяснению всех феноменов общественной жизни исключительно с социологических позиций.

Дюркгейм считал, что общество – это надындивидуальное бытие, существование и закономерности которого не зависят от действий отдельных индивидов. Объединяясь в группы, люди сразу начинают подчиняться правилам и нормам, которые он называл «коллективным сознанием». Каждая социальная единица должна выполнять определенную функцию, необходимую для существования общества как целого. Однако функционирование отдельных частей социального целого может быть нарушено, и тогда эти части становятся искаженной, плохо функционирующей формой социальной организации. Дюркгейм очень много внимания уделял изучению таких форм, а также видов поведения, отклоняющихся от общепринятых правил и норм. Введенный им в научный обиход термин «аномия» позволяет дать объяснение причин отклоняющегося поведения, дефектов социальных норм и подробно классифицировать типы такого поведения.

В «социологизме» Дюркгейма следует различать 2 аспекта: онтологический и методологический. В онтологическом аспекте можно выделить несколько исходных теоретических постулатов или позиций:

1. По Дюркгейму, социальная реальность включена в общий универсальный природный порядок, и она столь же основательна, а главное «реальна», как и другие виды реальности (биологическая, психологическая, экономическая), а потому, как и последние, развивается в соответствии с определенными законами.

2. Общество – реальность особого рода, которая не сводится к другим ее видам. И здесь следует подчеркнуть одну основополагающую идею, которая пронизывает все научное творчество Дюркгейма. Это безусловное признание автономии социальной реальности, и, прежде всего, по отношению к индивидуальной, биопсихической реальности, которая воплощена в отдельных индивидах. Различия индивида и общества выступают у него в форме дихотомических пар, в которых так или иначе воплощается (выражается) разнородность этих реальностей, напр. «индивидуальные представления – коллективные представления» и т. п.

Человек для Дюркгейма – это двойственная реальность, в которой сосуществуют, взаимодействуют и противостоят друг другу две сущности: социальная и индивидуальная. Эти два начала человеческой природы также выступают у Дюркгейма в разнообразных дихотомиях, в частности:

а) факторы, специфичные для общества, и выделяемые и постулируемые характеристики

человеческой природы;

б) факторы, общие для данного общества или группы характерные для одного или

нескольких индивидов;

в) сознание и поведение ассоциированных индивидов, с одной стороны, и изолированных

индивидов – с другой и т. д.

«Социологизм» Дюркгейма (в онтологическом плане) не сводился только к утверждению наличности и автономии социальной реальности. Он утверждал и обосновывал приоритет социальной реальности по отношению к индивидуальной, а также ее исключительное значение в детерминации человеческого сознания и поведения.

Общество у Дюркгейма доминирует над индивидом, создает его и является источником всех высших ценностей.

Из онтологического аспекта дюркгеймовского «социологизма» вытекали соответствующие методологические принципы познания социальной реальности. Эти принципы были симметричны его онтологической позиции.

Первый и основной методологический постулат Дюркгейма сводится к следующему: поскольку общество – часть природы, постольку наука об обществе – социология – в методологическом плане подобна наукам о природе. Ее познавательной целью Дюркгейм провозглашает исследование устойчивых причинно-следственных связей и закономерностей. Он настаивает на применении в социологии методов познания, аналогичных методам естественных наук. Этим во многом объясняется множество биологических и физических аналогий и понятий в его работах, особенно ранних.

Его знаменитое выражение «социальные факты следует рассматривать как вещи» выступает основным принципом методологии Дюркгейма. Этот тезис имеет методологический (гносеологический), а не онтологический смысл, ибо он утверждает, что социальные факты – это вещи, а доказывает лишь то, что их необходимо изучать, как вещи.

Необходимость и возможность социологии как самостоятельной науки получила у Дюркгейма как теоретическое, так и методологическое обоснование, ибо он со всей определенностью показал, «что есть предмет социологии» и «как он должен исследоваться».

Предмет социологии, согласно Дюркгейму, -- социальные факты, которые характеризуются двумя основными признаками:

1. во-первых, они существуют вне индивида;

2. во-вторых, оказывают на него принудительное воздействие.

Социологию … можно определить как науку об институтах, их генезисе и функционировании».

Его социология делилась на 3 основные сферы:

1. социальная морфология,

2. социальная физиология,

3. общая социология.

Социальная морфология аналогична анатомии; она исследует «субстрат» общества, его структуру, материальную форму. В ее сферу входит изучение географической основы жизни народов в связи социальной организацией, а также народонаселения, его объема, плотности, распределения по территории.

Социальная физиология, которая исследует «жизненные проявления обществ», охватывает ряд частных социальных наук. Она включает в себя:

1. социологию религии,

2. социологию морали,

3. юридическую социологию,

4. экономическую социологию,

5. лингвистическую социологию,

6. эстетическую социологию.

Общая социология подобно общей биологии осуществляет теоретический синтез и устанавливает наиболее общие законы. Эта структура отражает общий замысел строения социологической науки, то есть можно наблюдать преемственность подходов, которая сохранялась длительное время во французской социологии.

Центральной социологической идеей, которая практически проходит через все творчество Дюркгейма, является идея общественной солидарности. Она рассматривается в работе «О разделении общественного труда» (1893 г.)

Дюркгейм выделяет 2 типа социальной солидарности:

1. Механическая солидарность была типична для традиционного, архаического общества и основывалась на неразвитости и сходстве составляющих общество людей. Индивид в таком обществе не принадлежит сам себе, а коллективное сознание почти целиком покрывает индивидуальные особенности, то есть отсутствует собственное «Я» -- «Я это только МЫ». Социальное принуждение выражалось здесь в строгих репрессивных законах, карающих за малейшее отклонение от норм коллективного поведения.

2. Органическая солидарность порождается разделением общественного труда и основана не на сходстве, а на различии индивидов. Если механическая солидарность предполагает поглощение индивида коллективом, то органическая солидарность предполагает развитие личности. Именно благодаря разделению труда индивид осознает свою зависимость от общества, которая раньше поддерживалась репрессивными мерами. Как подчеркивал Дюркгейм, «так как разделение труда становится важным источником социальной солидарности, то оно (разделение труда) вместе с этим становится основанием морального порядка». Поэтому переход от механической солидарности к органической он считает не только историческим законом, но и главным показателем прогресса.

Рассматривая солидарность как высший моральный принцип, высшую универсальную ценность, Дюркгейм признавал моральным и разделение труда. Общество, в котором доминирует органическая солидарность, создает условия для расцвета индивидуализма. Вместе с тем, в обществе, где уважается личность для поддержания мирного сосуществования дифференцированных индивидов, необходимы общие ценности и важно придать коллективному сознанию достаточный авторитет и достаточно широкое содержание.

Любое современное общество, где господствует органическая солидарность, чревато опасностью разъединения и аномалии. Дюркгейм считал социальные проблемы и конфликты отклонением от нормы, вызванным недостаточной отрегулированностью отношений между главными классами общества.

Социологическая школа Дюркгейма

Школа отличалась относительно высокой степенью интеграции, основанной на общности теоретических воззрений, разделении труда и специализации в определенных предметных областях, научном авторитете Дюркгейма и т.д. существенную роль в интеграции школы сыграла близость теоретических воззрений ее участников, объединенных идеями буржуазного либерализма и социализма реформистского толка, а также характерными для Франции периода Третьей республики антиклерикальными позициями, верой в науку и ее социально-преобразующую роль, лозунгом солидаризма, направленным на мирное устранение классовых антагонизмов. Коллективная форма, характерная для школы Дюркгейма, была новым явлением во французской университетской системе. Благодаря деятельности школы институционализация социологии во французской системе образования произошла в дюркгеймовском варианте, несмотря на существование в это время конкурирующих направлений в академической социологии Франции. Ядро школы среди социологов составляли Мосс (возглавил школу после смерти ее основателя) Бугле, Ж. Дави, П. Лапи, П. Фоконне, Хальбвакс. Поскольку Дюркгейм и его последователи мыслили социологию как «систему, корпус социальных наук», к участию в школе были привлечены видные экономисты, правоведы, лингвисты, историки культуры, этнологи и т.д.

№ 16. Социология Г. Зиммеля

Зиммель – основоположник т. наз. формальной социологии, предметом которой являются абстрактные формы социального взаимодействия.

Различают 3 этапа духовной эволюции Зиммеля:

1. Натуралистический этап (связан с воздействием на Зиммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры);

2. Неокантианский этап (отличается отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности, и пониманием деятельности гуманитария как «трансцендентального формотворчества». Источник творчества – личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные «миры» культуры: религия, философия, наука, искусство и др. – каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной «логикой»);

3. Разработка идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница – смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» - относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. «Более-жизнь» и «более-чем-жизнь» представляют собой формы культуры. На этом пути философия жизни превращается в философию культуры. Зиммель дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, «души» и «духа», «субъективной» и «объективной» культу. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит «трагедия культуры». Характерной чертой современного ему этапа развития культуры Зиммель считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т. е. против культуры как таковой.

Все 3 стадии характеризуются всё более углубляющейся разработкой одной и той же темы – темы взаимоотношения общества, человека и культуры.

Общество рассматривалось Зиммелем как совокупность форм и систем взаимодействия; человек как «общественный атом», культура – как совокупность объективированных форм человеческого сознания.

Как считал Зиммель, социология должна утвердить свое право на существование не посредством выбора особого, не «занятого» другими науками предмета, а как метод. Социология, по Зиммелю, не является наукой, «обладающей собственным содержанием», поскольку «она не находит себе объекта, который не изучался бы какой-либо из общественных наук». Социология должна определить свой предмет методологически, найдя специфическую точку зрения. Эта специфическая точка зрения состоит в том, что социология должна исследовать не содержание, а формы общественной (социальной) жизни, то общее, что свойственно всем социальным явлениям.

Социология не изучает содержание общественных явлений, а исследует общую для них социальную форму.

В результате взаимных воздействий на основе индивидуальных побудительных импульсов и целей образуется единство, которое он и называет «обществом».

Все то, что наличествует в индивидах (которых он рассматривает в качестве конкретных носителей исторической действительности), наличествует в виде влечений, интересов, целей и т. д., т. е. то, из чего формируется воздействие на других людей, он обозначает как содержание, т. е. материю обобществления. Сама по себе эта материя, в которой исполняется жизнь, по Зиммелю, в сущности, не социальна. Голод, любовь, труд, религиозность, техника и результаты деятельности разума не есть непосредственно общественное. Это становится таковым лишь постольку, поскольку преобразовывает изолированное существование индивидов в определенные формы совместного существования индивидов, подпадающие под общее понятие взаимодействия. Обобществление, по Зиммелю, есть в бесчисленном количестве способов реализующая форма, в которой индивиды на основе разнообразных мотивов и интересов создают особое единство, внутри которого эти интересы и мотивы находят свое воплощение.

Возникающие формы, которые соответствовали определенным жизненным целям, могут оказаться оторванными от реальной жизни, из которой они вышли и которой обязаны своим существованием. Они, по Зиммелю, могут «играть» в себя и ради себя, захватывая и создавая материю, которая служит теперь только лишь средством их самореализации.

Всякое познание первоначально является средством борьбы за существование, ибо знать действительное положение вещей в высшей степени важно для сохранения и развития жизни. Возникновение науки свидетельствует, что познание оторвалось от практических целей, стало ценностью в себе.

Формы социальной жизни:

1.Социальные процессы. Это постоянные, независимые от конкретных обстоятельств их реализации явления: подчинение, господство, соревнование, примирение, конфликт и т. д.

2.Социальный тип. Зиммель, исследовав такие социальные типы и характеры, как циник, бедняк, аристократ, кокетка и т. д., пытается выявить их характерные противоречия.

3.Модели развития. Примером может служить универсальный процесс расширения группы с усилением индивидуальности ее членов. По мере роста численности групп члены ее становятся все меньше похожими друг на друга. Развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства. Исторический процесс развивается в сторону усиления индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик.

Игровые формы – это чистые формы социации, представляющие собой не просто мыслительную абстракцию, а реально встречающиеся в социальной жизни формы. Примеры игровых форм: «старый режим», т. е. политическая форма, пережившая свое время и не удовлетворяющая запросам участвующих в ней индивидов. Понимание выступало у Зиммеля как метод, характеризующий исключительно социальное познание. Понимание требовало выяснения того, как связано исследуемое явление с интересами самого исследователя или социальной группы, которую он представляет.

Главная тема социальной философии Зиммеля – взаимоотношения индивидуума и общества в процессе исторического развития.

Процесс индивидуализации, возрастания человеческой свободы он рассматривал в качестве продукта интеллектуализации жизни и развития денежного хозяйства. Размер группы тесно связан со степенью развития индивидуальности ее представителей. Размер группы прямо пропорционален степени свободы, которой пользуются ее члены, поскольку расширение группы приводит к расширению пространства социализации, что, в свою очередь, ведет к выявлению способности абстрагирования, к росту интеллекта и сознания.

История общества, по Зиммелю, - это история нарастающей интеллектуализации (по существу рационализации) социальной жизни и углубления влияния принципов денежного хозяйства.

Интеллектуализм изгоняет свойственный предшествующим эпохам наивный субъективизм и прямое, непосредственное познание мира, заменяя их объективностью логического метода. Все это приводит к исчезновению глубины и полноты душевного переживания и к понижению общего уровня душевной (эмоциональной) жизни. Деньги же способствуют проникновению в отношения людей «ценностных отношений вещей».

Всеобщее отчуждение сопровождается ростом индивидуальной свободы. Отчуждение и свобода, по Зиммелю, две стороны одной медали. В процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей самости, переходят в «одномерность», перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми, а символом человеческих отношений, по Зиммелю, становится проституция. Поскольку природа проституции и природа денег аналогичны.

В терминах формальной социологии общество существует благодаря взаимодействию людей. Зиммель исходил из того, что социология должна имеет дело с коллективными феноменами и они не могут быть сведены к психике отдельного человека.

Через создание научно обоснованных понятий он видел путь к утверждению социологии как самостоятельной науки. Таким образом. Выработанные (выделенные) Зиммелем чистые формы социации нельзя рассматривать как нечто нереальное, не имеющее эмпирической основы. Они отражают саму действительности, и их методологическая ценность может быть проверена тем, насколько плодотворно они способствуют пониманию и упорядочению теоретически важных аспектов различных социальных процессов и социально-исторической жизни в целом.

Соч.: 1) «Проблемы философии истории»; 2) «Философия денег»; 3) «Социология. Исследование форм социации»; 4) «Философия культуры»

№ 17. Социологическая система В. Парето

Вильфредо Парето (1848-1923) – итальянский социолог и экономист. В своей работе “Трактат по общей социологии” он выводит теорию логического и нелогического действий. “Проблема организации общества должна решаться не декламациями вокруг более или менее смутного идеала справедливости, а только научными исследованиями, задача которых – найти способ соотнесения средств с целью…” Постижение Паретовой системы требует точной интерпретации понятий логического и нелогического поступков, так как ключевой момент его социологической теории – теория нелогического действия, которая разводит понятия логического и нелогического поступков.

Логические поступки – это действия, логически увязанные с их целью, не только по отношению к субъекту, выполняющему эти действия, но и по отношению к тем, кто обладает более обширными познаниями; действия, определяемые научным знанием. Для того чтобы поступок был логическим, необходимо, чтобы отношение “средства – цель” в объективной реальности соответствовало подобному отношению в сознании субъекта.

Нелогические поступки – это действия, которые субъективно или объективно не обнаруживают логической связи.

Виды нелогических поступков: 1. Средства не увязаны с целью ни в реальности, ни в сознании субъекта. Средства не дают никакого результата, логически связанного с ними, и вместе с тем субъект даже не представляет себе цели или отношения между средствами и целью. Редкий вид, так как человеку свойственно придавать цель всем даже самым абсурдным из своих поступков.

2. Поступок логически не связан с результатом, но субъект неправильно полагает, что используемые им средства приведут к желаемой цели. В этом случае субъективно существует отношение “средства – цель”, хотя объективно его нет. Пример – жертвоприношение Богу, когда люди желают вызвать дождь и убеждены, что это повлияет на погоду. Достаточно распространенный вид.

3. Действие вызывает результат, логически связанный с использованными средствами, но субъект не осознает отношения “средства – цель”. Пример – любые рефлекторные и инстинктивные действия – моргание, если пылинка может попасть в глаз человек рефлекторно закроет веко, объективно совершая логический поступок, а субъективно – нет, так как он не думал об отношении между используемыми им средствами и целью, которую достиг.

4. Результат логически связан с используемыми средствами, но субъект проводит иную связь между средствами и целями, так что объективная последовательность не соответствует субъективной. Пример – революционеры, которые хотят взять власть насильственным образом, чтобы обеспечить свободу народа, вовлекая всех в процесс установления авторитарного режима. Цели, которых они хотят достичь, не могут быть реализованы применяемыми средствами. Эти средства логично ведут к определенным результатам, но между объективной и субъективной последовательностями нет соответствия.

Делая упор на иррациональном характере человеческого поведения, Парето причислял большинство человеческих действий, из которых складывается история, к числу нелогических. Поэтому социология рассматривается им как наука трактующая главным образом нелогические поступки в отличие от экономики, которая изучает логические поступки. Социология определяется Парето относительно экономической науки и как противопоставление ей. Цель Парето – исследование нелогических поступков логическим путем: “все употребляемые слова должны соотноситься с отмеченными или наблюдаемыми фактами… В науке нет места ничему, что выходит за рамки опыта… Наука всегда остается системой суждений о факте или причине…” Цель социологии – показать людям нелогичность их поведения.

Теория “остатков” как теоретический анализ природы человека. Остатки – это чувства или выражения аффектов, проявление чувств, детерминирующих человеческое поведение. Производные – интеллектуальные системы защиты, посредством которых индивиды маскируют свои страсти или придают видимость рациональности поступками высказываниям, не являющимся таковыми. Производные быстро формируются, а остатки относительно постоянны. Провозглашая положение о неравномерном распределении остатков в разных общественных классах, Парето развивал биологически обоснованную теорию элит, согласно которой существенной чертой всех человеческих обществ является разделение на элиту и неэлиту. Элита: в широком смысле – небольшое число индивидов, каждый из которых преуспел в своей области деятельности и достиг высшего эшелона профессиональной иерархии; в узком смысле – это правящая элита, объединяющая небольшой круг тех преуспевающих индивидов, которые выполняют руководящие функции в обществе. Меньшинство управляет большинством, прибегая к двум типам средств – силе и хитрости. Соответственно, политические элиты делятся на львов и лис (западно-европейского общества). Круговорот элит – движущая сила общественного развития, основанная на преемственности элит, которые формируются, борются, достигают власти, пользуются ею и приходят в упадок. Жизнь и смерть элиты – наиболее важное историческое явление. Паретова теория остатков и производных принадлежит той цепи, звеньями которой являются также сочинения Маркса и Фрейда. Предмет анализа – несовпадение побудительных причин и значений поступков и мыслей людей с теми, которые признаются самими субъектами. Теория Парето напоминает то, что – начиная с Ницше и Фрейда – именуют психологией глубин сознания, а начиная с Маркса – социологией идеологий. Но метод Парето, в сущности, ни психологический, ни специфически исторический, а генерализующий.

№ 18-19. М. Вебер как классик теоретической социологии.

Один из самых влиятельных теоретиков социологии – М. Вебер, становление концепции исторической социологии, в которой немецкий социолог продвигался на протяжении всего своего творческого пути, было обусловлено довольно высоким уровнем развития современной ему исторической науки, накоплением ею большого количества эмпирических данных о социальных феноменах во многих обществах мира. Именно интерес к анализу этих данных помог Веберу определить свою основную задачу – сочетать общее и специальное, выработать методологию и понятийный аппарат, с помощью которого можно было бы упорядочить разброс соц. фактов.

Из его методологических конструкций важна концепция «понимания». Он использует это понятие, заимствованное из герменевтики, не только как метод интерпретаций смысла и структуры авторских текстов, но и как раскрытые сущности всей соц. реальности, всей человеческой истории. Полемизируя с интуитивистской трактовкой «понимания», Вебер утверждал рационалистический характер этой операции: скорее систематической и точное исследование, чем просто «переживание» текста или соц. феномена. Противоречивость этого веберовского понятия обусловила разнонаправленность влияния Вебера: среди его интерпретаторов есть сторонники как более узкого, культурологического (символического интеракционизма), так и более широкого, глобального (структурный функционализм) толкования термина «понимание».

Важным вкладом Вебера в социологию было введено понятие «идеальный тип». Идеальный тип представляет собой искусственно и логически сконструированное понятие, позволяющее выделить основные черты исследуемого соц. феномена (например, идеально-типическое военное сражение должно включать в себя все основные компоненты, присущие реальному сражению и т.д.). Идеальный тип возникает из реального мира социальной истории, а не из абстрактных теоретических построений. Он не должен носить не слишком общего (например, история религии в целом), не слишком частного (индивидуальный религиозный опыт) характера. Идеальным типом может быть некоторый промежуточный феномен (в религии – это отдельные направления: кальвинизм, методизм, баптизм). Это отображение того основного, что свойственно реальному феномену. По мнению Вебера, чем больше «преувеличен» идеальный тип, тем выше его эвристическая ценность, тем больше полезен он для конкретного исторического исследования.

Понятие это, по Веберу, не статичное, а динамичное. Поскольку общество и интересы его исследователей постоянно меняются, необходимо развивать новые типологии, соответствующие изменившейся реальности. Как известно, современная американская социология сформировалась в значительной степени благодаря развитию веберовской концепции свободы от ценностных суждений. Однако сам Вебер не отрицал полностью значения оценок. Он считал, что процедура исследования делиться на 3 этапа. Ценности должны фигурировать в начале и в конце исследования. Процесс же сбора данных, точное наблюдение, системное сравнение должны быть беспристрастны. Веберовское понятие «отнесение к ценности» означает, что исследователь производит отбор материала на основе современных ему систем ценностей.

Основа соц. теории Вебера – это концепция социального действия. Он отличал действие от чисто реактивного поведения. Его интересовало действие, включающее мыслительные процессы и осуществляющее посредничество между стимулом и реакцией: действие имеет место в том случае, когда индивиды осмысливают свои поступки.

В трудах Вебера исследованы феномены бюрократии и прогрессирующей бюрократизации общества («рационализации»). Важная категория, введенная Вебером в научную терминологию, - «рациональность».

№ 21. Психоанализ и фрейдизм в социологии

Рождение психоанализа как научной концепции связано с именем австрийского врача Зигмунда Фрейда. Он начинает систематическую разработку своей теории психоанализа в 1895 году. В период 1895-1905 гг. появляются такие его работы, как «Толкование сновидений», «Остроумие и его отношение к бессознательному», «Три очерка по теории сексуальности» и др. ошеломляющий эффект, который произвели на общество идеи, высказанные в его книгах, объясняется прежде всего новизной, неортодоксальностью. Общество на пороге ХХ века привыкало постепенно к многочисленным нововведениям и открытиям, которые приносил с собой научно-технический прогресс. Большинство открытий носили прикладной характер и служили для того, чтобы в известной степени облегчить условия жизни, сделать ее более разнообразной. К тому же это, как правило, приносило неплохую прибыль владельцам патентов на самые успешные и широко используемые новшества.

З. Фрейд обратил взгляд людей «внутрь» самих себя, заставил их более серьезно задуматься над феноменом снов и их научным толкованием. А самое главное, он пытался убедить общество в существовании такой части психики человека, которая не поддается сознательному контролю со стороны индивидуума, но является, наоборот, центром независимого, спонтанного рождения мыслей, хотя и опосредованного личным прошлым каждого отдельного человека (подсознательное).

К сожалению, Фрейд не пошел дальше и остановился на личном прошлом индивидуума, на его болезнях, страхах, личных отношениях с семьей и близкими, утверждая, что именно они являются главными факторами подсознательных процессов. Однако такое понимание подсознательного в целом очень узко и укладывается лишь в рамки фрейдизма как направления психологической науки. Для социологии, привыкшей мыслить в масштабах общества и всего человечества в целом, такое восприятие феномена подсознательного позволяет рассматривать человека только как отдельную частичку огромного целого.

После Фрейда швейцарский психолог К. Г. Юнг сделал следующий шаг в развитии теории подсознательного и пришел к выводу, что оно состоит из двух частей. Большую из них занимает коллективное подсознательное, состоящее из знаков и символов, общих всем культурам человечества, которые он назвал архетипами. Вторая же часть – личностное подсознательное, формирующееся с момента зачатия ребенка и дополняющаяся на протяжении всей его жизни.

В начале 20-х годов происходит пересмотр Фрейдом своих прежних взглядов на строение психического аппарата. Основной конфликт рассматривается уже не как конфликт между рациональным сознанием и иррациональным бессознательным, а само сознательное «Я» (Ego) является полем единоборства двух сил – биологических влечений и установок общества «сверх-Я» (super-Ego). На этом этапе (1920-1930 гг.) Фрейд предлагает свою известную модель устройства человеческой психики (или бессознательного), рассматривая ее как взаимодействие трех ее составляющих: Id («Оно») – биологические влечения, стремящиеся к удовлетворению (половой инстинкт, необходимость во сне, пище, инстинкт самосохранения и т.п.); Ego («Я») – осознанные побуждения, обеспечивающие связь психики с внешним миром и выработку представлений человека о самом себе; super-Ego («сверх-Я») – моральный цензор в процессе осознания бессознательных влечений. Совесть и система ценностей, установок формируется в результате предписаний родителей и других авторитетов.

В рамках социологии эта теория рассматривается прежде всего через призму влияния культурной системы ценностей, а также традиций общества на социальное поведение индивида и на формирование у него идей и взглядов.

Психоанализ в лице таких известных ученых, как К. Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, Э. Берн, приходит к следующему выводу:

1. что человек - существо социальное,

2. для того чтобы интегрирование индивидуума в общество было полным, чтобы, адаптировавшись в условиях конкретной культуры, он жил комфортно и чувствовал гармонию между собой и обществом, ему необходимо пройти процесс социализации – процесс усвоения культурных норм и ценностей. И только в этом случае можно предполагать, что вероятность возникновения конфликта между индивидуумом и обществом минимальна.

Другим важным открытием З. Фрейда считается его теория о либидо – ядро сексуальной энергии человека. Именно эта энергия, по мнению Фрейда, управляет сексуальным влечением человека. Ошибка Фрейда была опять-таки в его узком понимании сущности этой энергии, поскольку он трактовал ее только как сексуальное влечение. В связи с этим он даже вводит такое понятие, как сублимация, т. е. переключение сексуального влечения в социально приемлемое русло, напр., в искусство.

Таким образом, психоанализ пытается объяснить искусство через призму скрытых сексуальных влечений.

Другие психоаналитики, в частности Э. Фромм, придавали либидо более широкое значение и рассматривали его как своеобразный импульс к жизни, а не только как сексуальное влечение.

Примечателен также и тот факт, что стадии прохождения и фиксации либидо в эрогенных зонах человека совпадают с хорошо ном известными стадиями социализации, взросления личности.

Опираясь на учение З. Фрейда, многие другие ученые так или иначе вносили свои дополнения, свои теории в научную концепцию психоанализа. Наибольший вклад в формирование психоаналитической парадигмы внесли:

1. Карл Гюстав Юнг – теория о коллективном бессознательном; теория о Самости, Аниме и Анимусе;

2. Альфред Адлер – создание направления индивидуальной психологии;

3. Эрих Фромм – теория о социальном характере (система черт личности, наиболее желательных для данного общества и потому поощряемых им);

4. Эрик Берн – теория трансакций (межличностное отношение людей, происходящее с позиций трех составляющих психики человека: Родитель, Взрослый, Ребенок).

Трудно переоценить роль, которую сыграл психоанализ в формировании современной культуры. Влияние психоанализа пронизывает самую ткань сегодняшней западной цивилизации. От произведений искусства до будничных реалий жизни. Фрейдизм стал одним из краеугольных камней постмодернистсткой идеологии, создавшей свою картину мира и топографию человеческой души.

Можно сказать, что фрейдизм как мировоззренческая концепция человеческой личности, методологический подход к проблемам культуры является одним из самых грозных симптомов духовного кризиса, переживаемого человечеством. В то же время это и необходимая ступень на путях преодоления этого кризиса. В современном мире институт психоанализа выполняет функцию секуляризованного института исповеди. Его роль – снятие конфликта, возникающего между человеком и миром. Как и исповедь, психоанализ призван восстановить утраченную целостность человеческой личности.

№ 19. Основные идеи религии М. Вебера

Макс Вебер (1864-1920) – немецкий социолог, экономист, историк. Разработал многие социологические понятия. Для него характерно глубокое проникновение в предмет исследования, поиск исходных базовых элементов, с помощью которых можно было бы прийти к пониманию закономерностей общественного развития.

В социологической работе о религии “Протестантская этика и дух капитализма” Вебер написал сравнительный анализ наиболее значительных религий и проанализировал взаимодействие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений; провел связь между религиозными взглядами и экономическим поведением.

Часто утверждают, будто Вебер стремился опровергнуть исторический материализм и объяснял процесс экономического развития воздействием религий вместо того, чтобы принять как постулат, что религии служат надстройкой общества, базисом которого являются производственные отношения. Но Вебер хотел доказать, что поведение людей в различных обществах может быть понято лишь в рамках их общего представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование – составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение людей, а в частности их экономическое поведение. Вместе с тем Вебер хотел показать, что религиозные концепции – действительно являются определяющим фактором экономического поведения и, следовательно, одна из причин экономического развития обществ.

В начале исследования Вебер дает статистический анализ: в тех регионах, где совместно проживают различные религиозные группы, представители протестантов занимают экономически более выгодные позиции. Это не доказывает, что переменная величина, связанная с религией, определяет экономические достижения, но возникает вопрос о ее влиянии. Цель исследования Вебера – установить интеллектуальное или духовное соответствие между духом протестантской этики и духом капитализма. А также выявить, оказывают ли воздействие социальные и религиозные факторы на формирование капитализма западного типа (сочетание стремления к прибыли и рациональной дисциплины труда – вот исторически индивидуальная черта западного капитализма) в других цивилизациях, таких, как китайская, индийская, исламский мир. Он приходит к выводу, что капитализм западного типа получил свое развитие только на западе. Тезис Вебера: духу некоего протестантизма не противоречит такое отношение к экономической деятельности, которое, в свою очередь, соответствует духу капитализма. Уникальная особенность капитализма по Веберу состоит в том, что желание наживы удовлетворяется не путем завоевания, спекуляций или других авантюр, а с помощью дисциплины и науки. Определяющим для капитализма является не столько максимальная прибыль, сколько всемирное накопление. Капитализм отличается тем, что не ограничивает своей жажды к наживе, а руководствуется стремлением ко все большему накоплению, и желание производить тоже становится безграничным. Безудержная алчность в делах наживы не тождественна капитализму и еще менее того его “духу”. Капитализм тождественен стремлению к наживе только в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия, к непрерывно возрождающейся прибыли, к рентабельности. И он должен быть таким, ибо в рамках капиталистической системы предприятие, не ориентированное на рентабельность, неминуемо осуждено на гибель.

В основе протестантской этики лежит кальвинистская концепция: бог создал мир, непостижимый для конечного разума людей, предопределил каждому спасение или осуждение на гибель, человек не в силах изменить божье предначертание, он должен трудиться на приумножение славы божьей на земле (все эти элементы в разрозненном виде существуют и в других религиях, но такое сочетание уникально: религиозное видение такого рода исключает всякий мистицизм, кроме того, оно носит антиритуальный, антикультовый характер и склоняет человеческое сознание скорее к признанию естественного порядка вещей, который наука не только может, но и должна изучать – тем самым эта концепция косвенно благоприятствует развитию научных изысканий и противостоит всяческому идолопоклонству). Кальвинист не знает будет ли он спасен или обречен на погибель, поэтому он постарается найти в этом мире признаки своей избранности (Человека подталкивает к работе желание преодолеть тревогу, в которой он не может не пребывать из-за неуверенности в спасении души). Доказательство избранности – успех, в том числе хозяйственный. Таким образом протестантская этика объясняет стремление к возможно большей прибыли, но не для того, чтобы испытать радость бытия, а ради возможности все больше воспроизводить. Протестантская логика предписывает верующему остерегаться благ мира сего и следовать аскетическому поведению. Но рационально трудиться ради получения прибыли и не расходовать ее – это как раз то поведение, которое необходимо капиталистическому развитию, поскольку это синоним постоянной реинвестиции неиспользованной прибыли. Именно в этом с максимальной ясностью обнаруживается духовная близость протестантской и капиталистической позиций.

Вебер показывает, что направленность наших интересов обусловлена нашим мировоззрением (В чем может быть заинтересован кальвинист, если не в том, чтобы обнаружить признаки своей избранности ради спасения души?!). Теология в этом случае обусловливает ориентацию бытия. Итак, экономическое поведение человека зависит от его мировоззрения, а интерес, который каждый питает к той или иной деятельности, неотделим от системы ценностей или целостного взгляда на бытие.

Это исследование Вебера открывает позитивное и научное понимание влияния ценностей и верований на человеческое поведение. Оно высвечивает характер выражения причинности религиозных идей в ходе истории.

Другие исследования Вебера в области религиозной социологии посвящены Китаю (для китайского мироощущения характерно понятие материальной рациональности, что противоречит капиталистическому развитию), Индии (где рационализация совершалась внутри ритуализма) и античному иудаизму; это наброски сравнительной социологии мировых религий по методологии отнесения к ценностям.

Другая работа Вебера “Социология религий” посвящена рациональному и социологическому анализу взаимосвязи между различными религиозными воззрениями и различными категориями человеческой деятельности. Вывод: одни и те же социальные и религиозные ценности пронизывают одновременно хозяйство, политику и частную жизнь людей. Разрушение ритуалистского консерватизма пророческим началом открывает путь к расширению автономии каждого рода деятельности и в то же время ставит проблему несоответствия или противоречия религиозных ценностей и ценностей политических, хозяйственных, научных (философия ценностей Вебера является описанием мира последних ценностей, к которым ведет эволюция истории). Любая религия должна была в любую эпоху находить компромисс между требованиями религиозных принципов и внутренними потребностями определенных областей деятельности. Далее Вебер находит противоречие между религией и наукой: наука изгнала из мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенном смысла, поэтому она ведет к духовному кризису. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Поэтому каждый сам должен решить, “кто для него Бог и кто дьявол”.

№ 20 Социальный дарвинизм и натурализм в социологии

Объяснение социальных явлений при помощи обращения к природной основе. Социологию должна составлять естественные науки.

Герберт Спенсер (1820-1903)

Одним из основоположников натуралистической школы в социологии является английский социолог Г. Спенсер. Вслед за Контом он ввёл в социологию идею изменчивости и «плавного» эволюционизма.

По его определению, эволюция - это интеграция материи, именно эволюция переводит материю из неопределённой, бессвязной однородности в определённую связную однородность, то есть социальное целое – общество, которое, в свою очередь, не может и не должно поглощать отдельную личность.

Понятия эволюционистской социологии «возрастающая связанность», «переход от гомогенности к гетерогенности», «определённость», описывающие морфологическую структуру общества, позволили Спенсеру постоянно проводить аналогию между биологической и социальной эволюцией, между живыми организмами и обществом. Привожу несколько примеров таких аналогий::

1. Общество как биологический организм в отличие от неорганической материи, на протяжении большей части своего существования растёт, увеличивается в объёме (превращение маленьких государств в империи)

2. По мере роста общества его структура усложняется так же, как усложняется структура организма в процессе биологической эволюции.

3. Как в биологических, так и в социальных организмах прогрессивная структура сопровождается аналогичной дифференциацией функций, что, в свою очередь, сопровождается усилением их взаимодействия. Спенсер уподобляет сословно-классовое строение общества и присущие ему различные функции разделению функций между органами живого тела. Однако отмечает, что отдельные личности обладают гораздо большей самостоятельностью, чем биологические клетки

4. Подчёркивая свойство саморегуляции в живой материи, Спенсер ставит под сомнение значимость государственных форм контроля. Они для него являются в большей мере инструментами насилия, чем агентами регуляции. И т.д.

Невозможно представить концепцию Спенсера без идеи закономерной эволюции общественной жизни, согласно которой процесс социальных изменений совершается по естественным законам независимо от желаний людей. Двумя полюсами этой эволюции являются военный (где индивид принудительно подчинён социальному целому) и промышленный тип (добровольное объединение) устройства общества. Эволюция идёт по направлению от первого ко второму. В той мере, в какой в обществе реализуется закон выживания наиболее приспособленного, общество приближается к промышленному типу. И если военный тип общества характеризуется сильным централизованным контролем и иерархическим порядком власти, то в промышленного типе власть является выражением воли индивидов, а дифференциация его членов основывается на личной свободе.

Подчёркивая естественный медленный принцип эволюции общества, Спенсер выступает не только против идей социальной революции, но и против каких бы то ни было социальных реформ. Они, по его мнению, противоречат органическому единству социальной системы и эволюционному прогрессу, основанному на выживании наиболее приспособленных и одарённых.

Основным различием между биологическим организмом и процессами общественной жизни Спенсер считает то, что в живом организме элементы существуют ради целого, а в обществе – наоборот.

Натурализм в социологии (биоорганическое напрвление)

На базе спенсеровской социологии развилась мощная ветвь натуралистической (органистической) школы. К плеяде органицистов можно отнести французских социологов А.Эспинаса (1844-1912), А.Фуллье (1836-1912), Р. Вормса (1869-1920) и ряд других. Главной слабостью натурализма было то, что его представители часто подменяли конкретный анализ общества узким сравнением общества и организма. Фиксируя внимание на «равновесии», «плавной» эволюции общества, многие социологи-органицисты игнорировали противоречивый характер социально-экономического и политического развития.

Социал-дарвинизм и его основные представители (расово-антропологическое – расовые различия)

Социал-дарвинистская социология, как и натуралистическая школа, не представляла из себя ни в социально-политическом, ни в теоретическом планах какого-то единого направления.

Здесь можно выделить крайнее направление, по своим принципам тяготеющее к идеологии расизма Ж.Габино, Х. Чемберлен, О. Аммон и др., и более либеральное, представители которого, такие как Л.Гумплович, А.Смолл, У.Семнер, хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении прослеживается попытка соединения биологического с психологическим – большое значение придаётся групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной и психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность. Это направление во многом расчистило путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.

Людвиг Гумплович (1838-1909) – австрийский социолог – представитель социал-дарвинизма. Основные работы : «Раса и государство», «Расовая борьба», «Социология и политика»

Гумплович рассматривал общество исключительно с политической точки зрения. Государство для него есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причём с течением времени этнические группы заменяются социальными классами.

Основным элементом общества Гумплович признаёт социальную группу. Борьба социальных групп выступает у него основным двигателем истории. Однако он является противником не только социализма, но и правового государства, так как право существует, по его мнению, лишь для упорядочения неравенства. Он вообще не допускал, что когда-нибудь прекратится классовая борьба, так как она является естественным и основным законом.

Американские социал-дарвинисты

А. Смолл (1854-1926) – «Общая социология»

Смол считал, что чтобы существовать, люди должны постоянно приспосабливаться к природным условиям. Географическая среда и биологическая природа человека порождают у него определённые потребности, принимающие в общественной жизни форму интересов. Интерес – это последний первичный момент, к которому мы можем свести человеческие действия. Смолл писал: «Весь жизненный процесс… является в последнем счёте процессом развития, приспособления и удовлетворения интересов».

Все интересы Смолл подразделяет на 6 групп

Интересы относящиеся к

• здоровью

• благосостоянию

• обращению

• познанию

• красоте

• справедливости

Комбинация этих различных интересов даёт ключ к пониманию индивида.

Смолл рассматривал понятия индивид и общество в тесной связи. Общество – необходимое условие деятельности индивида, личность- центр психологических импульсов, которые полностью осознаются только в обществе.

Социальное развитие, по Смоллу, совершается в непрерывной реакции между тремя главными факторами: природой, индивидом и учреждениями.

Таким образом, заимствовав у социал-дарвинистов идею конфликта интересов и зависимость общественного развития от природной среды, Смолл вместе с тем придаёт большое значение внутреннему психологическому миру человека, который он назвал «субъективной средой».

Уильям Сэмнер (1840-1910) – наиболее влиятельный социал-дарвинист США, автор книги «Обычаи». В своих трудах синтезировал идеи протестанской этики и принцип естественного отбора.

По мнению Сэмнера, социальная эволюция происходит совершенно автоматически, независимо от воли и желания людей. Борьба за существование и выживание – естественный закон природы, который не только невозможно , но и не нужно изменять. Убеждённый в естественности существующих порядков, Сэмнер доказывал, что капитализм – это «единственно здоровая экономическая система», а миллионеры – «продукт естественного отбора».

В своей работе «Обычаи» он пытается объяснить происхождение и развитие некоторых групповых привычек и социальных норм жизни. Ход его рассуждений таков: руководствуясь инстинктами, человек в своей борьбе за существование методом проб и ошибок выработал определённые, наиболее целесообразные формы поведения. В результате повторения эти формы поведения закрепляются, порождая у индивидов привычки, а у социальных групп - обычаи. Причём, по Сэмнеру, обычаи складываются первоначально в сознании и поступках сильнейших членов группы, а затем, благодаря подражанию, распространяются на всю группу и становятся обязательными нормами группового поведения. Затем, освящённые религиозными и иными табу, обычаи приобретают значение нравов, которые пронизывают весь образ мышления группы, подчиняя себе отдельного индивида.