1.Какие этапы прошла русская философия в своем развитии? Почему нет однозначного мнения о начале возникновения русской философии?

Философия должна предполагать единство метода и развитую систему понятий. В европейской культуре эти факторы были заданы греческой цивилизацией, родиной европейской философии. Все национальные европейские философии неизбежно соотносят себя с античным греческим каноном. Философия обращается к тем же проблемам, которые являются предметом религии и откровений, но она не догматична и предполагает свободный духовный и интеллектуальный поиск. В традиционной культуре мирообъясняющие функции может выполнять религия, мифология, народная мудрость и прочие формы сознания. Поэтому философия в строгом смысле этого слова не является обязательной принадлежностью всякой национальной культуры.

Зачатки философии появляются в Древней Руси в период книжности. Первые-равноапостольный Кирилл (Константин) Философ, имена Платона и Пифагора, пифагорейская числовая символика, примененная к интерпретации свойств сотворенного Богом мироздания. Но древнерусская книжность не выходила за пределы церковно-нравственной дидактики. Крещение Руси приобщило Русь к византийскому наследию. Переводы греческих и византийских памятников приходят на Русь из болгарских и сербских монастырей — так происходит знакомство с Ареопагитиками, с «Диоптрой» Филиппа Пустынника. В середине XI в. киевский митрополит Иларион обнаруживает прекрасное знание лучших образцов византийской гомилетики и поэтики в «Слове о Законе и Благодати». Но к XVI в. в Московском Кремле не остается человека знающего по-гречески, и приглашенный с Афона монах Максим Грек переводит названия хранящихся в Московском Кремле греческих книг. Расцвет монастырской культуры на Руси, начиная с XIV в., эпохи преп. Сергия Радонежского и митрополита Московского Алексия, стимулирует расцвет храмового зодчества и иконописания, которое кн. E. H. Трубецкой назовет «умозрением в красках», однако не создает школы ученого монашества, свойственной некоторым католическим орденам на Западе. На подъеме славянофильства И. В. Киреевский так охарактеризует монастырскую науку на Руси: «... просвещение не блестящее, но глубокое; не роскошное, не материальное, имеющее целью удобства наружной жизни, но внутреннее, духовное».

Философское размышление слишком погружено в мирское, а нужно «спасаться, обожествляться», поэтому философия была не развита. В то время, когда Ньютон и Галилей ломали устоявшиеся парадигмы в европейской науке, на Руси изучали христианскую космологию по Шестодневу Василия Великого, а географию по «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова, когда Гуго Гроций набрасывал контуры социальной идеи общественного договора, поп Сильвестр писал свой «Домострой».

Понятие «древнерусской философии» связывают подчас с опытами философского анализа памятников культуры Древней Руси в контексте мировоззрения и идеологии эпохи. Разумеется, «открытие иконы», произошедшее на рубеже XIX-XX вв., было связано с усвоением философской методологии, приобретением особого философского взгляда на предмет. К таким опытам мировоззренческой реконструкции можно отнести иконологические исследования П. Флоренского

Павел Флоренский полагал «свое собственное мировоззрение ... соответствующим по складу стилю XIV—XV вв. русского Средневековья». Но помимо того, что философски можно анализировать отнюдь не только философские памятники, следует заметить, что такой подход грешит подчас внесением в культуру иных эпох времени смыслов, пришедших из более позднего времени.

У истоков изучения философии в России стоит Славяно-греко-латинская академия (основание-1687 г). Читались курсы по риторике, логике и метафизике, ориентированные на толкование Аристотеля с помощью Фомы Аквинского и арабских аристотеликов. В 1701 Феофилакт Лопатинский из КДА, начинает читать первый профессиональный философский курс из диалектики, логики, физики, метафизики и арифметики. Создания первый в России философский словар. Философия идет вместе с теологией. Через Украину на Русь посредством Стефана Яворского проникают идеи католической и протестантской теологии. У него философия = этика, метафизики = богословие. В 1755 Ломоносов создал МГУ, одним из первых был философский фак-тет. Первый курс читал ученик Ломоносова Поповский: философия-это храм, «в котором вмещена вся Вселенная», в котором все, что есть в земле, на земле и под землею, как в театре изображается. С 1767 г. лекции читались на русском языке. К философским дисциплинам относились в то время метафизика, физика, или естественная философия, логика и нравоучительная философия. В 1779 г. масоны из МГУ издали треть всей литературы в России (мистика, теология, масонство). Критика сенсуализма, вольтерианства, позже наоборот. Философия в 18 в. в России в целом носит ученический характер. Занятия философией заполняют досуг государственных сановников. Ломоносов делает успехи в естествознании и делает их частью своей философии. 18 век-век философской оды, а не трактата. Философия воспринимается в контексте западноевропейских политических идей, прежде всего теории «естественного права» и «естественного закона» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо). Увлечение общества философией французского Просвещения привносит на русскую почву идеалы механистического материализма и деизма. Екатерина переписывается с Вольтером, приглашает Дидро ко двору, но конец Просвещению наступил после Французской революции: арестован Радищев, рассматривающий вопросы о смертности и бессмертии души, особенно души самоубийцы. останавливается на аргументах преформизма, утверждающих непрекращающееся совершенствование духовного, внутреннего человека. После Фр.революции и конфликтов с властью философию приравняли к вольнодумству.

Особняком стоит фигура «украинского Сократа» Г. С. Сковороды, который был выпускником духовной школы. Он оставляет карьеру преподавателя и отправляется странствовать. Сковорода как и масоны разделяет основные темы эпохи — учение о внутреннем и внешнем человеке, принципы аллегоризма в трактовке Священного Писания. Для него как народного мудреца, философия есть прежде всего не профессия, но обладание духовной мудростью, истинная жизнь в духе. Дуалист, брезгливость к материи и тварному миру как христианский гностик. Разработал учение о «трех мирах» — общежительном мире, или макрокосме, малом мире, или микрокосме, и символическом мире, или Библии. Сказал: «Мир ловил меня, но не поймал». Со Сковороды начинают вести речь о самобытности русской национальной философской традиции, некоторые именно с него начинают вести обзор философских идей в России.

Философия 18 в. формирует историко-философский канон, интеллектуальную атмосферу, в которой разворачивается дальнейшее увлечение философией. Существенными элементами этого канона является влияние философии неоплатонизма, гностицизма, католической и протестантской мистики, пиетизма и квиетизма, христианской каббалы. Немаловажным является и огромный опыт по усвоению и выработке национального философского языка и терминологии.

Философия начала 19 в: победа над Наполеоном->романтический подъем-> усвоении немецкой философии с ее идеей нации, идея культурно-религиозного избранничества. Шиллер, затем Фихте и Шеллинг заменяют французское просвещение новейшей германской философией. Появление мистических кружков. Рост потребности в философии. Интерес к Шеллингу, его философии искусства, эстетике. Интерес к естествознанию, вопросы «что такое природа?» и «что такое знать?». Вера в возможность абсолютной теории, посредством которой возможно было бы строить все явления Природы. Кружки любомудров, издавшие философский словарь, в котором объединены все философские системы, которые были выведены из понятия Абсолютного. Киреевский, будущий славянофил, съездив в Германию, призывает обратится на Запад, наследника Греции. Кружок Станкевича: переход от натурфилософии и философии искусства Шеллинга к трансцендентализму, освоение текстов Фихте и Гегеля. Кружок романтистов: анархиста Бакунина + лит.критика Белинского + печатника-консерватора Каткова. Кружок Герцена и Огарева: обсуждение Гегеля. Западник Герцен и славянофил Киреевский-оба увлекались Гегелем. Герцен пишет философские труды в стиле Гегеля. Гегелевская философия сделалась причиной «национальной реакции».

Философские идеи в революционно-демократическом движении. В чем взгляды Чаадаева сходны с позицией западников. А в чем – с позицией славянофилов?

Чаадаев: религиозный западник, увидевший потребность русской культуры в философском самосознании. Испытал сильнейшее влияние немецкой классической философии в лице Шеллинга. Автор «Философских писем» (1829-1831), запрещенных цензурой. Черты западников в Чаадаеве: «Мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума», словом, о том, что Россия живет вне истории, отлучена от «всемирного воспитания человеческого рода», и является чем-то лишним в историческом процессе, таили в себе насущную потребность философствования. Обеспокоен духовным застоем, препятствующим исполнению предначертанной свыше исторической миссии. Сожалеет об отсутствии логики и «последовательного развития мысли», необходимого для формирования национального самосознания. Симпатизировал католической церкви христианства как метода исторически прогрессирующего социального развития при абсолютном значении культуры и просвещения, власти идей, развитого правосознания, идей долга и т. п. послужили ему основой для резкой критики современного положения дел в России и того хода истории, который привел её к этому состоянию. Он пишет, что выход православной церкви из «всемирного братства» во время Схизмы имел, по его мнению, для России самые тягостные последствия, поскольку громадный религиозный опыт, «великая мировая работа», за 18 веков проделанная умами Европы, не затронули России, которая была исключена из круга «благодетельного действия» Провидения из-за «слабости нашей веры или несовершенства наших догматов». Обособившись от католического Запада «мы ошиблись насчет настоящего духа религии», не восприняли «чисто историческую сторону», социально-преобразовательное начало, которое является внутренним свойством настоящего христианства, и поэтому мы «не собрали всех её плодов, хоть и подчинились её закону» (то есть плодов науки, культуры, цивилизации, благоустроенной жизни). «В нашей крови есть нечто, враждебное всякому истинному прогрессу», ибо мы стоим «в стороне от общего движения, где развивалась и формулировалась социальная идея христианства». Успехи Запада-заслуга католицизма как политической религии

Черты славянофила: не был приверженцем европейской научно-рационалистической традиции. В его историко-философской панораме Сократ и Аристотель явно уступают библейскому Моисею и пророку Магомету.

Чаадаев был религиозным западником, вдохновленным идеями католического традиционализма, мечтающим о Царствии Божием на земле, о социальной миссии христианства. Вытекающие из его традиционализма идеи об универсальном сознании предвосхитят размышления о «соборной природе» человеческого познания у кн. С. Н. Трубецкого.

Его сторонники оформились в западников, а его критики — в славянофилов. Чаадаев закладывает две основные идеи русской философии: стремление реализовать утопию и поиск национальной идентичности. Он обозначает себя как религиозного мыслителя, признавая существование Высшего Разума, который проявляет себя в истории через Провидение. Чаадаев не отрицает христианство, но считает, что его основная идея заключается в «водворении царства божьего на Земле», причём Царство Божье — это метафора справедливого общества, которое уже осуществляется на Западе (на этом позже делали основной упор западники). Что касается национальной идентичности, то Чаадаев лишь обозначает идею самобытности России. «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, — пишет он, — мы — народ исключительный». Смысл России — быть уроком всему человечеству. Однако Чаадаев был далёк от шовинизма и веры в исключительность России. Для него цивилизация едина, а все дальнейшие попытки поиска самобытности — суть «национальные предрассудки».

Историософия П.Чаадаева.

Чаадаев считал, что «обиходная» история не дает ответов. «Обиходной» историей он называл эмпирически-описательный подход без нравственной ориентации и надлежащего смыслового исхода для человеческой деятельности. Он считал, что такая история всего лишь перечисляет беспрестанно накапливающиеся события и факты, видя в них лишь «беспричинное и бессмысленное движение», бесконечные повторения в «жалкой комедии мира». Подлинно философски осмысленная история должна «признать в ходе вещей план, намерение и разум», постигнуть человека как нравственное существо, изначально связанное многими нитями с «абсолютным разумом», «верховной идеей», «богом», «а отнюдь не существо обособленное и личное, ограниченное в данном моменте, то есть насекомое-поденка, в один и тот же день появляющееся на свет и умирающее, связанное с совокупностью всего одним только законом рождения и тления. Да, надо обнаружить то, чем действительно жив человеческий род: надо показать всем таинственную действительность, которая в глубине духовной природы и которая пока еще усматривается при некотором особом озарении».

Своей задачей Чаадаев называл «изъяснение моральной личности отдельных народов и всего человечества», но по сути он занимался не исследованием судеб различных наций, а толкованием человеческой истории как единого связного текста. Г. В. Флоровский пишет, что главный и единственный принцип Чаадаева — есть «постулат христианской философии истории. История есть для него созидание в мире Царствия Божия. Только через строительство этого Царствия и можно войти или включиться в историю». Смысл истории, таким образом, определяется Провидением, а руководящая и постоянно обнаруживающая себя идея истории — идея религиозного единения человечества, привнесенная в мир христианской религией и ею хранимая. Древние цивилизации оказались обреченными именно потому, что воплощали идею «языческой разъединенности», то есть имели лишь материальный, земной интерес, а истинная духовность и мощный нравственный потенциал составляет прерогативу «таинственно единого» христианства, и поскольку только духовный интерес «беспределен по самой своей природе», одни лишь христианские народы «постоянно идут вперед».

В «историческом христианстве» находит, по Чаадаеву, выражение сама суть религии, которая является не только «нравственной системой», но действующей универсально божественной силой. Можно сказать, что для Чаадаева культурно-исторический процесс имел сакральный характер. Остро чувствуя и переживая священный смысл истории, Чаадаев основывал свою историософию на концепции провиденциализма. Для него несомненно существование божественной воли, ведущей человечество к его «конечным целям». Оценивая провиденциалистский характер историософии Чаадаева, необходимо учитывать, что в своих работах он постоянно подчеркивал мистический характер действия «божественной воли», писал о «Тайне Промысла», о «таинственном единстве» христианства в истории и т.д. Тем не менее рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль, соседствуя, как это не раз случалось в истории мысли, с мистицизмом. Апология исторической Церкви и Промысла Божия оказывается средством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли не абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества.

В своем европоцентризме Чаадаев не был оригинален. Европоцентризм в той или иной степени был характерен для европейской и исторической мысли его времени. Нет ничего специфического и в признании им огромного духовного значения европейской традиции. Ведь и для славянофила Хомякова Европа была «страной святых чудес». У Чаадаева не было стремления к идеализации всей западноевропейской истории и тем более европейской современности. Но его безусловно вдохновляла величественная историческая картина многовекового культурного творчества народов Запада. «Разумеется, в странах Европы не все исполнено ума, добродетели, религии, совсем нет. Но все там таинственно подчинено силе, безраздельно царившей в ряде веков».

Антропологические мысли Чаадаева о метафизике человека, об индивидуальном и всеобщем разуме, о «страшной силе» свободы.

В философских взглядах Петра Яковлевича Чаадаева (1794—1856) присутствовал дуализм. Материальный мир он представлял состоящим из частиц и считал, что для его описания необходима логика. В мире же духовности господствует откровение. Пространство и время понимались Чаадаевым в духе распространенного в то времямеханицизма.

Человека Чаадаев рассматривал как единство физического и духовного, совокупность необходимости и свободы. На основе понимания соотношения двух последних характеристик он сформулировал принципы исторической философии, взгляды на которую у него изменялись на протяжении всей жизни. Если в начальный период идея единения российского народа с другими народами выступала у него в императивной форме, то позже он уже стал рассматривать оторванность России от остального мира как преимущество. Реальная политическая ситуация в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала Чаадаева на резко критический лад. В конце концов его объявили сумасшедшим и запретили публиковать свои работы.

Существует глубокая связь между историософией Чаадаева и его антропологией. Будучи в своей метафизике решительным противником всякого индивидуализма и субъективизма, он соответствующим образом подходил и к проблеме человеческой свободы. «Все силы ума, все средства познания покоятся на покорности человека»; «все благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе»; если бы человек смог «полностью упразднить свою свободу», то «в нем бы проснулось чувство мировой воли, глубокое сознание своей действительной причастности ко всему мирозданию», – подобные утверждения достаточно определенно характеризуют позицию мыслителя. Последовательный антиперсонализм – для русской мысли явление необычное. Чаадаев остро чувствовал опасность эгоистического индивидуализма и предупреждал, что, «то и дело вовлекаясь в произвольные действия, мы всякий раз потрясаем все мироздание». Но, отвергая индивидуализм, он отрицал и свободу, считая, в отличие от славянофилов с их идеей соборности, что иной путь понимания исторического бытия человека (помимо субъективизма и провиденциализма) в принципе невозможен.

В.В.Зеньковский писал об «отзвуке трансцендентализма» в философии Чаадаева, имея в виду, в первую очередь, влияние идей Шеллинга и Гегеля. Но еще в большей степени ее своеобразие связано с традицией европейского мистицизма. Отсюда берет начало постоянный для его творчества мотив высшего метафизического единства всего сущего, учение о «духовной сущности вселенной» и «высшем сознании», «зародыш» которого составляет сущность человеческой природы. Соответственно, в слиянии «нашего существа с существом всемирным» он видел историческую и метафизическую задачу человечества, «последнюю грань» усилий человека как разумного существа.

Актуализация проблематики исторического пути России (Восток - Запад, поиск «третьего пути»). Спор западников и славянофилов. Концепция русской истории, проблемы социально-политического развития России, вопросы культуры, религии, воспитания. А.С.Хомяков и И.В.Кириевский, их религиозно-философские идеи.

1830-е, появление деления на западников и славянофилов. Славянофильство выражает себя и как первая русская философская «школа». Славянофилы ставят задачу создания национальной философии, которая будет укоренена в православном Предании (идея о том, что характер просвещения любой нации коренится в ее религиозной вере — одна из ключевых в славянофильстве). Славянофилы разрабатывают религиозную философию культуры. Нравственный, духовный и интеллектуальный потенциалы, которые коренится в православии - не до конца раскрыты и реализованы в русской истории, поэтому их надо реализовать. Один из лидеров славянофильского лагеря Киреевский, пробросил мост между светской и духовной культурой, участвуя в издательской деятельности Оптиной Пустыни, ставит задачу нового прочтения творений Святых Отцов и связывания их с современной жизнью. Оптина Пустынь отныне - не только общероссийским центром старчества, но и место продуктивного диалога-сотрудничества светских интеллектуалов и монашества. Посещал ее и Гоголь.

Славянофилы критиковали рассудочность западной умозрительной философии от Аристотеля до Гегеля и приходят к идее «цельного», или «верующего», разума, осуществляющего познание с помощью актов «живознания», сочетающих в себе веру, волю, разум, любовь, эстетическое чувство. Видя в философии «общий итог и общее основание всех наук и проводник между ними и верою», Киреевский предлагал «самый источник разумения, самый способ мышления возвысить до сочувственного согласия с верою».

Хомяков-последователь Киреевского. Он открывает в русской культуре традицию «светского богословия», и труд его жизни — работа по философии религии и мифологии «Записки о всемирной истории». Всю историю человечества Хомяков рассматривал как сосуществование и соперничество двух начал — «иранства» и «кушитства», определяющих два типа религии, один из которых основан на идее свободного творения мира, а другой на идее необходимого рождения, или эманации, мира из божества. Рационалистическую философию Хомяков рассматривал как своего рода проявление кушитства. Славянофильская попытка предложить западной культуре альтернативный образ философии коренилась в истоках романтической парадигмы, которая, правда, была существенно дополнена и переосмыслена в результате «открытия» целого материка святоотеческого наследия. Подобного рода попытки предпринимались и в западной философии — например, в «положительной философии» Шеллинга.

Философия 1840-х –удел дворян-дилетантов. Темы-социальная проблематика, социализм-утопизм. Социализм+атеизм и материализм в духе Фейрбаха (Белинский, Герцен, Бакунин, Огарев). Философия под контролем власти, неугодные философы запрещены. 1849 г. – запрещены: теория познания, метафизика, нравоучительная философия и история философии, оставлены логика и опытная психология. Отменено преподавания древних языков в гимназиях. Факультеты и кафедры философии в российских университетах были ликвидированы, а на базе философских факультетов были образованы два самостоятельных факультета — историко-филологический и физико-математический -> утверждение идеала позитивизма. 1871-возвращение преподавания древних языков. Рост технических знаний вместо философских. Философия уходит в духовные академии, впервые именно в них происходит знакомство русской культуры с Кантом. Там же-увлечение идеями мистицизма. Характерным является указание на склонность восточно-греческих мыслителей к философии Платона (в отличие от Запада, избравшего Аристотеля). Университетская и духовно-академическая философией объединены. В центре духовно-академической философии — проблема духовной истины, понимаемой как онтологическая реальность, и проблема человека, рассматриваемого в перспективе его обожения. Трагическая судьба А. М. Бухарева, поставившего вопрос «об отношении православия к современности» и решившего своим уходом из монастыря и прекращением духовной карьеры оправдать «мир» и путь мирян ко спасению, делает его одним из главных предшественников русского религиозно-философского ренессанса начала ХХ в.

1860-е – увлечение материализмом, который сменяется позже антиметафизической позитивистской философией. Философы-леваки (Чернышевский, Писарев). Увлеченность Бюхнером, Фохтом, Штраусом. Рост нигилизма. Утверждая высокую ценность естественно-научного знания и социальной активности, они руководствовались идеалами утилитаризма и «разумного эгоизма» (Чернышевский) и с презрением относились к философскому идеализму и «чистой красоте». Лавров в «Исторических письмах» призывает анализировать явления истории и сознания с помощью «субъективного метода», выдвигая идеал «критически мыслящей личности», которая оказывается и целью, и движущей силой исторического прогресса. Субъективный метод народников включает в себя этическое отношение к познанию: целью философских исканий является истина, понимаемая как правда, т. е. включающая в себя моральный аспект.

1870-1890 – рост анархизма (Кропоткин, Бакунин), антирелигиозный и антиметафизический пафос, идеалы этических утопий и европейского социализма.

ДАЛЬШЕ-СОЛОВЬЕВ

1870-1880-е – философия пессимизма под влиянием Шопенгауэра. Увлечение пессимизмом происходит под знаком восстановления в правах метафизики. Именно оправдание «метафизической потребности» человека дает Вл. Соловьеву повод увидеть в системах философии пессимизма первые признаки выхода из «кризиса западной философии». Этика Шопенгауэра, основанная на идее сострадания, оказывает сильное влияние на Л. Н. Толстого. Через Шопенгауэра-рост интереса к буддизму и восточной философии. Не случайным видится замысел Вл. Соловьева «с логическим совершенством западной формы соединить полноту духовных созерцаний Востока»

Философия «общего дела» Н. Федорова (19 в) и русский космизм.

Культ науки, содержащийся в позитивистском идеале, оказывает влияние и на религиозных мыслителей. Федоров-библиотекарь, педагог-новатор.

Философия «общего дела» Федорова: поставлена задача победы над смертью и «воскрешения отцов» путем «регуляции природы» и усиления власти человека над ней. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов». Общее дело-объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими.

Смерть – главное зло мира, она может быть побеждена именно человеком, который должен отказаться от иллюзорных представлений о смерти как неизбежном «природном» явлении. Но для этого должен измениться сам человек, его отношение к другим людям, к обществу и природе. В мире господствует вражда, поддерживающая отношения «неродственности». Федоров писал о «зооморфизме» основных исторических типов человеческого общества, поскольку все они строились на эгоизме и бесконечной борьбе друг с другом различных классов, социальных групп и индивидов. Объединить людей в «общем деле», по его убеждению, может чувство долга и любви по отношению к предкам, к «отцам», ко всем умершим людям. «Вереница смертей» будет прекращена, а все когда-либо жившие люди должны быть воскрешены после вступления человечества в историческую фазу «регуляции» космических процессов.

«Автоматический» научный и социальный прогресс сам по себе, по мнению Федорова, не дает человечеству шансов на спасение и решает лишь отдельные проблемы. В то же время Федоров возлагал большие надежды на науку и ученых как особое «сословие», способное сыграть решающую роль в борьбе со смертью. Общественным идеалом Федорова была т.н. «психократия», социальные отношения должны полностью определяться нравственными принципами и прежде всего «супраморализмом» (долгом воскрешения).

Фёдоров считал себя глубоко верующимхристианином. Он полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное, по мнению Фёдорова, в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.  Считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты -> замысел освоения космического пространства.

Федоров выдвинул идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству. Однако это противоречит христианству, т.к наличие стихийных бедствий свидетельствует не о разобщённости человечества, а о повреждённости человеческой природы, явившейся следствием грехопадения.

Подчеркивался этицизма и требование от философии не ограничиваться сугубо теоретическими достижениями, но активно воплощаться в социальной практике.

К его философии примыкают Циолковский, Чижевский и другие, которых объединят в «философию космизма». К космизму приходили после марксизма. Суть космизма: есть факт направления эволюции к порождению разума и сознания -> идея активной эволюции, т.е необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство, берет эволюцию в свои руки. Человек для эволюционных мыслителей — существо ещё промежуточное находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Идея о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении материи духом, об одухотворении мира и человека. Космическая экспансия — одна из частей этой грандиозной программы. Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека. Важное место здесь занимают вопросы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Трансгуманизм — одна из черт учения космистов, вытекающая из самой сущности природной, космической эволюции, Федоров-предтеча трансгуманизма.

«Строительство ноосферы» — действенное средство воспитания в духе межнационального согласия, противостояния шовинизму, соперничеству «национальных эгоизмов». Необходимость нравственной ориентации всех сфер человеческого знания и творчества, космизация науки, примирение и союз веры и знания в общем деле сохранения и умножения жизни на Земле.

Итого: человек - существо сознательно-творческое, агент эволюции, ответственный за все живое на планете, идея земли как «общего дома».

Космизм (определение): философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамар-дашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. Русский космизм — мировоззрение с корнями в мифологическом сознании, в смеси христианства с язычеством. Русский космизм намеренно противопоставлял себязападноевропейской науке и культуре, находился в поиске примирения ценностей традиционного общества с динамикой цивилизации.

Русский космизм, с его верой в мощь разума, предвосхитил многие научные подходы, в частности, современный антропный принцип: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нем не было наблюдателя — чувствующих и мыслящих существ. Русский космизм предложил особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного выживания с другими людьми. В нём выражена планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности поколений, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи нравственной ответственности, бережного отношения человека к природе.

К.Э.Циолковский и В.И. Вернадский говорили о необходимости создания «космической этики». Что стоит за этим понятием?

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие.

Учение о ноосфере В.Вернадского.

Основные предпосылки возникновения ноосферы:

1. расселение Homo sapiens по всей поверхности планеты и его победа в соревновании с другими биологическими видами;

2. развитие всепланетных систем связи, создание единой для человечества информационной системы;

3. открытие таких новых источников энергии как атомная, после чего деятельность человека становится важной геологической силой;

4. победа демократий и доступ к управлению широких народных масс;

5. всё более широкое вовлечение людей в занятия наукой, что также делает человечество геологической силой.

Третий синтез Космоса (часть этики): новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не подчиненную, а равную позицию с другими природными сущностями.

Работам Вернадского был свойствен исторический оптимизм: в необратимом развитии научного знания он видел единственное доказательство существования прогресса.

Циолковский: этика-важнейший раздел космической философии. Этика переплетается с метафизикой. Этику следует вывести из «начал Вселенной». Рассматривает метафизико-этические проблемы жизни до рождения и после смерти, что такое хорошо и что такое плохо, проблему основ нравственности. Этика Циолковского - концепция человека, его жизни, смерти и бессмертия, на основе которой выводятся этические ориентиры его деятельности. В центр своей этической системы ставит не человека, а «подлинного», по его словам, «гражданина Вселенной» - атом-дух. Проблемы смысла и цели человеческой жизни, добра и зла, Циолковский рассматривает не с позиций антропоцентризма и гуманизма, а с позиций «атомо-духо-цетризма». Разум играет первостепенную роль во Вселенной, целенаправляя её преобразования и являясь критерием этических оценок. При этом само понятие разума не конкретизировано.

Цель человека – обеспечить «счастье» и «блаженство» атомов-духов. Счастье человека оказывается вторичным в этике Циолковского по отношению к ощущениям атомов-духов. Личностью является неизвестный науке первобытный атом-дух. Во-вторых, что атом-дух способен переживать ощущения. В-третьих, добро, благо состоит в том, чтобы каждому атому было хорошо. Циолковский считал, что источником моральных норм является Вселенная. По его широко известным словам, надо истинную мораль «извлечь из естественных начал Вселенной, из её общих законов и сделать её, таким образом, убедительной и приемлемой всеми людьми».

1860-1870-е – преобладание позитивизма в русской философии.

1880-е - преобладание спиритуалистической линии, отмеченной влиянием Г. В. Лейбница. Лопатин: вопросы о причинности и свободе воли, которые решаются им в рамках спиритуалистической метафизики. С учением Лопатина о «творческой причинности», коренящейся в субстанциальности человеческой души полемизирует Вл. Соловьев, чья позиция к этому времени склоняется к своеобразному переосмыслению кантовского трансцендентализма, выступлению против психологизации человеческого сознания (тенденция, сходная с той, что практически в то же время проявится у основателя феноменологической школы Э. Гуссерля).

Трубецкой (1885) - славянофил и соловьевский софиолог, рукововался идеей создания «православного гнозиса», но потом он сосредоточил свой интерес на истории античной философии. В своих статьях он продолжает развивать метафизику всеединства Соловьева, его учение об истине как сущем-всеедином.

1890-е – создание профессиональной философской среды и издание журналов. Значимые философские труды оказываются плодом любительской или околопрофессиональной деятельности ученых, получивших естественно-научное образование. (Данилевский, Леонтьев)

19 век-литературные гении Толстого и Достоевского не только как писателей, но и как мыслителей. Философский фатализм и провиденциализм, выразившийся в романном творчестве Толстого, его этические сочинения и его полемика с православной церковью. Литература формирует метафизику свободы и человеческой личности — ядро русской религиозной философии. Литературная критика становится особым жанром философствования.

конец 19 в – рост философии марксизма в России. Непоколебимой вера в социальный прогресс. В вопросе о методах исторического познания субъективизму народников противостоит исторический детерминизм марксистов. Марксизм = «экономизм», своего рода социально-догматическая религия, дающая универсальный ключ к решению социальных вопросов. Ленин утвердил диалектический материализм в качестве единственной философии марксизма. Плеханов отстаивал идею философии как методологии частных наук, объединяющей совокупность человеческого опыта. «Философская нищета марксизма» (выражение Б. П. Вышеславцева) и его несоответствие духовным запросам эпохи приводит ряд т. н. «легальных марксистов» под влиянием Канта и Вл. Соловьева на позиции философского идеализма.

1891-интерес к Ницше, особенно у Соловьева. Первые годы 20 века-пик популярности. Сторонников идеалистического направления привлекала абсолютность этического идеала Ницше, провозглашение самоценности идеальной личности, бунт против измельчания человека и его умаления, критика лицемерия буржуазной морали. Этикой «любви к дальнему» Ф. Ницше дополнялась кантовская автономная этика, «этика долга». Эсхатологически-окрашенное религиозное сознание выходящего на культурную авансцену декаданса воспринимает Ницше подчас и как религиозного пророка, бичующего грехи исторического христианства, задающего новый трансцендентный идеал. Шестов сравнивает моральную философию Ницше и Толстого.

1901-1903 – религиозно-философские собрания, дискуссии интеллигенции с церковниками.

Схемы истолкования истории, где на смену всеобщему обособлению и эгоизму приходит общество, основанное на «всемирной любви», взятые у Соловьева. Один из идеологов «нового религиозного сознания» Бердяев предвидит, что на смену этике закона и этике любви должна прийти этика творчества.

1905-открытие общества памяти В.Соловьева.

Философия начала ХХ в. входит в историю русской культуры под названием русского религиозно-философского ренессанса (термин придумал Зелинский). В России не было эпохи Ренессанса, не было периода философской классики, но ренессанс мог означать обращение к ценностям эллинской культуры, классического гуманизма, переосмысленного на почве православной культуры, повышенный интерес к философскому осмыслению темы человека, многообразие духовных «исканий и блужданий». Достоевский как Гомер говорит о человеческой свободе. Троице-Сергиева Лавра у П.Флоренского-наследница древней Эллады. Русская религиозная философия-попытка осознания специфичности русского менталитета, культуры и истории, исходя из системообразующей в них роли православного христианства. Основной питательной средой философии русского религиозного ренессанса был христианизированный платонизм, усвоенный на русской почве в произведениях Вл. Соловьева, а также монадология Лейбница и критически воспринятая философия Канта.

2. Каковы специфические черты русской философии? Каково ее «Проблемное поле»?

3. Каковы основные положения философии всеединства Вл. Соловьева?

4. Каковы основные принципы философии свободы Бердяева?

5. В чем заключается оригинальность русского космизма?

7. Обращаясь к западникам Герцен писал: «Европа нам нужна как идеал, как упрек, как благой пример; если она не такая – ее надо выдумать». Как вы понимаете это высказывание? Актуально ли оно в наши дни?

9. Что такое София в учении Соловьева? В чем она проявляется и чем характеризуется?

1. Особенности русской философии и основные этапы ее развития.

2. Метафизика «всеединства» в русской религиозной философии.

С. Л. Франка, Н. О. Лосского, Л. П. Карсавина, А. Ф. Лосева, П. Флоренским и С. Булгаковым,

В 1880-х появляется книга уездного учителя истории и географии В. В. Розанова «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания», вдохновленная тем же идеалом систематизма, корни которого уходят к научным «органонам» Аристотеля и Ф. Бэкона. Значимые философские, труды оказываются подчас плодом любительской или околопрофессиональной деятельности ученых, получивших естественно-научное образование. Философская и психологическая проблематика проникает и в труды ученых-естественников: биологов И. М. Сеченова и И. И. Мечникова, химика Д. И. Менделеева, математика Н. В. Бугаева.

религиозной метафизике в духе Вл. Соловьева, видящей в царстве нравственных целей — добре — выражение единого абсолютного первоначала, иными модусами которого являются истина и красота (С. Н. Булгаков).

Н. А. Бердяев видел ценность человеческой личности в том, что она выражает в себе некие универсальные принципы, следуя логике Вл. Соловьева, полагавшего в своей «органической логике», что наиболее индивидуальное является в то же время наиболее универсальным. «Проблемы идеализма» осмыслялись современниками как «расширение союза между идеализмом философским и идеализмом практически-политическим», начало которому положил своей публицистикой Вл. Соловьев.