
- •Каковы были причины, мотивы и результаты спора западников и славянофилов?
- •Каково, согласно Соловьеву, место России относительно Востока и Запада? в чем заключается всемирно-историческая миссия Россия?
- •Как соотносятся, по Соловьеву, вера, разум и опыт? На чем основана его критика позитивизма?
- •В чем заключается идея «Богочеловечества» по Соловьеву и Бердяеву? Как она соотносится с ницшеанской идеей «сверхчеловека»? Почему «человечен не человек, а Бог»?
- •Религиозный экзистенциализм н.А. Бердяева. Свобода, творчество, история.
- •Свободе. Каковы основные принципы философии свободы Бердяева?
- •Смысле творчества
- •3)«Парадоксальной этике».
- •В чем заключается идея «Богочеловечества» по Соловьеву и Бердяеву? Как она соотносится с ницшеанской идеей «сверхчеловека»? Почему «человечен не человек, а Бог»?
- •2. Каковы специфические черты русской философии? Каково ее «Проблемное поле»?
- •1.Какие этапы прошла русская философия в своем развитии? Почему нет однозначного мнения о начале возникновения русской философии?
2. Каковы специфические черты русской философии? Каково ее «Проблемное поле»?
По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).
Предметами философского поиска русских мыслителей были:
Проблема человека;
Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
Проблемы морали и нравственности;
Проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
Проблема власти;
Проблема государства;
Проблема социальной справедливости;
Проблема идеального общества;
Проблема будущего.
Школы:
Историческая философия П. Я. Чаадаева;
Философия западников и славянофилов — А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, А. Н. Островский, братья К. С. и И. С. Аксаковы;
Ортодоксально-монархическая философия — Н. В. Федоров, К. Н. Леонтьев;
Философия Ф. М. Достоевского;
Философия Л. Н. Толстого;
Революционно-демократическая философия — Н. Г. Чернышевский, народники Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, анархистП. А. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов.
Философская антропология — Николай Николаевич Страхов
Либеральная философия — В. С. Соловьёв.
Русская религиозная философия — С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский;
Философия космизма — Н. Ф. Фёдоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский;
Философия «русского зарубежья» — Д. С. Мережковский, Л. Шестов, П. Сорокин, Н. А. Бердяев;
Истоки и основные этапы развития русской философии.
Философские умонастроения в культуре ХП-ХУШ веков.
Старейшими сохранившимися письменными памятниками русской философской мысли считаются:
«Речь Философа», 986 год;
«Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, 1051 год.
До 12 века господствовали Иоанн Дамаскин и Василий Великий. В 11 в митрополит Илларион рассматривает вопросы истории человечества и закономерностей его изменений. Ведущей причиной этих процессов автор считает смену форм религии. Благодаря этому формируется один из двух видов общественного устройства: либо подчинение одних народов другим, либо их равноправие. В 16 в-спор нестяжателей (Нил Сорский) и стяжателей (Иосиф Волоцкий) по вопросу о праве Церкви на имущество.
Андрей Курбский (16 в), философия, основанная на религиозных догматах, но имеющая откровенно философскую, а не богословскую направленность. Увлекался Аристотелем и Иоанном Дамаскиным. Был первым русским логиком. Курбский-иосифлянин. Человеческий разум, по его мнению, одной своей частью является созерцанием Божества и к чувствам людей отношения не имеет; а другой (не совпадающей с первой), близкой к чувствам, - познает жизнь и руководит человеком в его делах. Природная и Божественная составляющие противоположны, но обе дают свои истины - естественного и религиозного мышления. Жизнь человека состоит из трех автономных частей: телесной, чувственной и мыслительной.
16-17 вв. – века схоластики. Симеон Полоцкий (17 в). Предложил систему соотношения наук о природе, философии и богословии. Из их взаимозависимости между собой он делает вывод о единстве истины. Истинное знание не исчерпывается Божественным Откровением, а напротив, Высший Дух укрепляет Себя за счет знаний Своих творений. Другая проблема, которую разрабатывал Симеон Полоцкий, касалась сути неограниченной монархии. Так как царь «стоит в правой вере, от него вера права исходит». В силу этого ему должны подчиняться и административные и духовные структуры. Монарх свят, он помазанник Божий, а потому является высшей властью над народом, образцом благочестия и главой Церкви.
Фиофилакт Лопатинский (17 в.). Разделял философию на созерцательную (метафизика) и деятельную (логика и этика). Логика и физика у него практически представляли собой изложение соответствующих разделов Аристотеля. Кроме того, в его работах давалась критика иных философских и естественных концепций, в частности Декарта. Таким образом, можно было познакомиться с учениями, не идущими в русле официального богословского подхода. Душа бывает прозябающей, чувствующей и разумной. У нее есть свобода, и она бессмертна. Все тела находятся во взаимозависимости, складываясь в систему, которая включает в себя все: от космоса до мельчайших предметов на Земле. Земные тела и звезды влияют друг на друга. Определив эти связи, можно вычислить и местоположение рая.
Философия русского Просвещения. «Ученая дружина».
18 век-внедрение западных ценностей, рост наук, свободомыслия. Появление масонства. Наиболее существенное явление в сфере науки - кружок «Ученая дружина Петра I». (Прокопович, Татищев, Кантемир). В основном состояла из естественников, технарей и экономистов. Прокопович - убежденный последователь богословской традиции в толковании сущности и структуры мироздания; но с другой стороны, он выступал как выдающийся просветитель, сделавший немало для распространения естествознания. Он развивает традиции аристотелизма и откровенно по идеологическим мотивам игнорирует диалектическую атомистическую систему Левкиппа-Демокрита-Эпикура. Он вводит в философский оборот принцип «общей пользы», стремится обосновать естественную природу самодержавной власти, ищет корни сословных противоречий, анализирует взаимодействие Церкви и государства. Прокопович отличался свободой ума и антицерковными наклонностями. На его взгляд, Священное писание должно восприниматься не догматически, а «риторским разумом», т.е. аллегорически. Это позволяло ему примирить Библию и систему Коперника, защищать науку от нападок ортодоксов. Философское основание его взглядов составляла теория двойственной истины, которую перенял от него М.В.Ломоносов. В гос.политике-сторонник сильной централизованной власти. Сторонник договорной теории происхождения государства, истоки которого он возводит к договорным отношениям в семье. Старается примирить позиции Гоббса и Пуффендорфа. Для него неприемлема ни точка зрения первого о войне всех против всех в древних сообществах, ни точка зрения второго о царившем в них всеобщем мире. Феофан полагает, что и в естественном состоянии люди совершали добро и зло, мирились и воевали, следуя свободной воле, дарованной им от Бога. Государство учреждается вследствие необходимости защиты богоустановленного закона жизни. Но совершается это не по насилию и утеснению одних другими, а по добровольному соглашению, воле всего народа. Он неспроста дуализирует источник государственной власти. Ему ясно, что она не может оставаться лицом к лицу только с народной волей. Люди подвержены страстям и переменчивы в своих намерениях. Это может легко воспалить их воображение и направить их волю к свершению бунта.
Татищев-крупнейший мыслитель «Дружины», историк, географ, экономист. В истории человечества Татищев выделяет три этапа: первый - создание письменности, второй - возникновение христианства и третий - книгопечатание. Он отстаивает идею веротерпимости, основанной на поддержке наук и училищ. Рассмотрел процесс познания, отметив особую роль в нем чувственной ступени. Его интересуют природа памяти и абстракций, ощущений и представлений. Ответы на эти вопросы ученый ищет в сфере науки. Татищев предпринимает попытку классификации наук, деля их на телесные и душевные, полезные (естественные и гуманитарные), нужные (богословие) и ложные (астрология, алхимия). Главнейшей из наук он считал философию.
Другое мнение: Философские воззрения Татищева наиболее отчетливо изложены в трактате «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ», где он предложил оригинальную классификацию наук, положив в ее основу принцип полезности. Науки мыслитель разделил на «нужные», «щегольские», «любопытные» и «вредные». Богословие, причисленное к наукам «телесным» и потому включенное в дисциплины «нужные», трактовалось в пантеистическом ключе, что позволяло рассматривать природу как совокупность проявлений Бога. «Нужные» науки включали в себя множество предметов: логику, физику, химию — те, что способствуют материальному благосостоянию и сохранности тела человека. К «щегольским» наукам Татищев отнес различные искусства, к «любопытным» — астрологию, физиогномику и хиромантию. «Вредные» науки, по его мнению, включали в себя гадание и колдовство.
Во взглядах на общество Татищев был рационалистом, связывая его развитие с естественными факторами: народонаселением, промышленностью, земледелием, торговлей и просвещением. Его идеал общественного состояния - просвещенная монархия.
Польза общества была его главною целью. Татищев был сознательным утилитаристом. Основной идеей мировоззрения была модная в то время идея естественного права, естественной морали, естественной религии. Идея секуляризации. Высшая цель, или «истинное благополучие», по этому воззрению, заключается в полном равновесии душевных сил, в «спокойствии души и совести», достигаемом путём развития ума «полезною» наукою. К последней Татищев относил медицину, экономию, законоучение и философию.
Как и Феофан Прокопович, в вопросе о происхождении государства Татищев придерживается договорной теории. Согласно его учению, человек «по естеству» обладает свободой воли; она ему «толико важна и полезна, что ни едино благополучие ей сравняться не может...»; «человек, лишенный воли, есть невольник». Но воля полезна, если она употребляется с разумом и рассуждением. Именно разум убеждает нас в том, что «человеку и в лучшем возрасте и разуме на себя единаго надеяться не безопасно, и потому видим, что воле человека положена узда неволи для его же пользы». Эта «вторая, своевольная, неволя», вытекающая из «нужды» и основанная на «договоре», как раз служит причиной возникновения государства и разнообразия его форм.
Монархия-не абсолютно лучшая форма правления: для мелких государств годна демократия. Татищев видел Россию единой с Европой, не тиранической, а легитимной и просвещенной.
Материализм и деизм М.В.Ломоносова.
Ломоносов (18 в) достиг огромных успехов в естествознании и включил их в свою философию. предложил такую систему бытия, где Богу практически оставалось очень мало места. Он развивал гелиоцентрическую систему Дж. Бруно; считал, что Вселенная состоит из бесчисленного множества заселенных миров; доказывал постоянную изменяемость всего существующего; предлагал принципы эволюционного развития живого; выдвигал естественнонаучные возражения против церковного исчисления Начала мира, Первотолчка, Всемирного Потопа. Новаторскими явились идеи Михаила Васильевича о том, что есть истины, которые могут не совпадать с религиозными и даже им противоречить. Кроме того, существуют явления, которые не доступны религиозному сознанию. В свою очередь, наука тоже не всемогуща, и существует чисто религиозная сфера постижения истин. Ломоносов-метафизический механистический материалист: «материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части». Рассматривая формы движения, он приходит к идее перехода одних форм движения в другие. Предлагается им и универсальный вариант закона сохранения вещества и движения. Ломоносов предпринимает первые шаги по преодолению разрыва между эмпиризмом и рационализмом в теории познания. Оригинален и его принцип классификации наук: степень теоретического обобщения материала в связи со степенью познания.
Деизм Ломоносова = деизму Вольфа. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм Ломоносова: «Нерассудительный математик, ежели он хочет Божескую волю вымерить циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии.»
Философия природы и человека в учении Г.С.Сковороды.
Сковорода-18 век, Образцом для своего богословия Сковорода считал александрийскую школу, а также особо почитал Сенеку и Марка Аврелия.
В своей философии Сковорода был близок к пантеизму. Мироздание он видел состоящим из трех миров — макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некоей «символической» реальности, связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей (например, с помощью священных текстов вроде Библии). Каждый из этих миров состоит из «двух натур» — видимой (тварной) и невидимой (божественной).
Сковорода уделял значительное внимание не только христианской традиции в философии, но и античному наследию, в частности идеям платонизма и стоицизма. Исследователи находят в его философии черты как мистицизма, так и рационализма
Его звали «русским Сократом» за бродячий образ жизни и сочинения в форме диалогов.
Трактат А.Н.Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии».
Радищев (18 в) испытал влияние учения Х.Вольфа (мир как единую систему, гармония которой установлена Богом, познание же осуществляется исключительно абстрактным, рациональным путем), масонов (религиозная мораль с пропагандой всеобщего братства самосовершенствующихся людей, безразличных к внешнему миру и социальной борьбе, сконцентрировавших свое внимание на самопознании) и французских материалистов (против феодальных порядков и религии).
У Радищева душа основывается на телесных функциях, а потому ее существование зависит от материальной системы: мозга, нервов, чувственных каналов. Человек выходит из животной среды, связан с нею, хотя и имеет свои специфические особенности: прямохождение, руки, мышление, речь. Материальный мир обеспечивает телесное существование человека и развитие его творческих способностей. Вместе с тем Радищев выдвигает десять доводов об обратном влиянии души на тело, которые позволяют ему рассматривать проблему бессмертия духовного. В учении о бытии Радищев был материалистом. Так, разрабатывая понятие материи, он первым в русской науке дал ей определение через соотношение ее с сознанием. Важнейшим свойством материи он полагал движение. Его же позиция в отношении механизма познания мира несомненно идеалистична, ибо данный процесс, согласно взглядам мыслителя, существует «сам по себе» как проявление рациональной силы.
Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Согласно его гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания является опыт». При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором нет ничего «опричь телесности», своё место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но ещё более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не «себялюбие» является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее». Будучи сторонником идеи «естественного права» и всегда отстаивая представления о естественной природе человека («в человеке никогда не иссякают права природы»), Радищев в то же время не разделял намеченное Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное.
Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остался верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души. Одновременно он не без сочувствия цитировал мыслителей, признававших бессмертие души. Позиция Радищева — позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общим принципам его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но чуждого богоборчеству и нигилизму.
Типологические особенности русской философии Х1Х-ХХ века: неприятие отвлеченности логических построений классических систем, ориентация на гуманитарные знания, связь с литературой, искусством, публицистикой. Антропологизм и этическая направленность русской философии, стремление к сверхрациональным, интуитивным формам философского осмысления мира.
Русский религиозно-философский ренессанс начала ХХ века (Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский, В.Розанов и др.).
«Конкретная метафизика» П.Флоренского и «религиозный материализм» С.Булгакова.
"Конкретная метафизика": "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность.
Реальность у П.А.Флоренского состоит из символов, и ее познание есть познание символов. Познание символа, по П.А.Флоренскому, процесс не аналитический или логический, а особый, осуществляемый им с помощью так называемого метода "круглого мышления. Познание для П.А.Флоренского не изучение вовсе, а живое чувственное общение с познаваемым, "реальное вхождение познаваемого в познающего, - реальное единение познающего и познаваемого". Процесс "вхождения" и "единения" безусловно, по своей сути есть виртуальный, то есть возможный процесс, зависящий от внутреннего мира человека, от его готовности к взаимодействию с познаваемыми объектами как субъектами.
«Религиозный материализм»: Булгаков прошел путь от марксизма к идеализму, а затем-к православию. Пришел к религиозной философии всеединства. Позитивная наука своей теорией прогресса хочет поглотить и метафизику, и религиозную веру, но, оставляя нас относительно будущих судеб человечества в полной неизвестности, даёт нам лишь догматическое богословие атеизма. Миропонимание механическое, всё подчиняя фатальной необходимости, в конечной инстанции оказывается покоящимся на вере. Марксизм, как самая яркая разновидность религии прогресса, воодушевлял своих сторонников верой в близкий и закономерный приход обновлённого общественного строя; он был силён не научными, а утопическими своими элементами. Социальная борьба представляется ему не столкновением лишь враждебных классовых интересов, а осуществлением и развитием нравственной идеи. Бытие не может обосновать долженствования; идеал не может вытекать из действительности. Основной пафос религиозно-философских искании Булгакова в рамках философии всеединства был подчинен оправданию мира, включающего материальный космос и здешнее посюстороннее бытие с его хозяйственной деятельностью и исторической реальностью, далекой от совершенства. И не случайно свое учение он называл «религиозным материализмом». Основным философским ключом, с помощью которого Булгаков пытался разрешить проблемы религиозно-философского оправдания мира, стала для него одна из любимых идей Вл. Соловьева, но недостаточно им разработанная — идея софийности мира. Центральной проблемой философии всеединства является проблема Бог и мир.
Экзистенциализм Н.Бердяева и Л.Шестова.
Шестов (1866-1938): ограниченность и недостаточность научного познания как средства «ориентировки» человека в мире; недоверие к общим идеям, системам, мировоззрениям, заслоняющим от наших глаз реальную действительность во всей её красоте и многообразии; выдвижение на первый план конкретной человеческой жизни с её трагизмом; неприятие «нормативной», формальной, принудительной морали, универсальных, «вечных» нравственных норм.