№1: Многообразие подходов к определению культуры. Понятие культуры

В культурологии существуют разные подходы к определению культуры.Можно выделить несколько основных и самых распространённых методологических подходов, сложившихся в современном культурологическом знании.

1. Одним из наиболее распространённых подходов к определению культуры является антропологический. Согласно ему культура представляет собой всё, что создано человеком. Определение строится на оппозиции «естественный – искусственный», разграничивая вещи и явления, имеющие исключительно природное происхождение («натура») и связанные с человеческой активностью и деятельностью (культура). Иногда культура определяется как «вторая природа», та область природы, которая была изменена, организована или творчески преобразована человеком. Так, например, порода собак, специально выведенная в питомнике, представляет собой часть культуры. То же можно сказать и о декоративном растении. Первым строго научным определением, сформулированным в рамках данного подхода, стало определение культуры Э. Тайлора.

Как можно заметить, антропологический подход проистекает из первоначального значения культуры как возделывания и ставит акцент на её адаптирующей функции, приспособляющей человека к природным условиям существования. Он максимально расширяет сферу феномена культуры, включая в неё всё, что связано с воздействием человека. В связи с этим обнаруживается его существенный недостаток: между культурой и обществом не проводится никакого различия. Характерна для антропологического подхода и другая тенденция: отождествление культуры и цивилизации.

2. Аксиологический подход избегает выше упомянутой проблемы, поскольку исходит из оппозиции «культурный – некультурный», разделяя социальные и культурные аспекты в жизни человека. В качестве основы культуры здесь берётся система ценностей (название подхода происходит от философской науки о ценностях – аксиологии). В таком случае сами по себе общественные отношения и социальные группы относят к жизнедеятельности общества, а всё, что связано с ценностным освоением мира – к культуре. Современные аксиологические трактовки склонны усложнять данную схему, дополнительно выделяя цивилизационную сторону в общественном развитии (см. тему 4).

Аксиологические определения достоверно фиксируют одну из предельных духовных основ культуры (область высших идеалов и устремлений), но, как правило, чрезвычайно сужают сферу функционирования культуры, включая в неё одни позитивно-значимые ценности. Например, если широко известный в истории институт рабства совершенно вычеркнуть из границ культуры как антигуманный с позиции современного человека, то остаются не прояснёнными те общественные нормы и представления, благодаря которым стало возможным его длительное существование.

3. Достаточно близки к аксиологическим нормативные определения культуры, очень распространенные в западной культурной (социальной) антропологии (Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун, М. Мид и др.). Согласно данному направлению культура – это социальные нормы, определяющие поведение человека. В таком понимании культура предстаёт как сумма разных видов приобретённого поведения, основанного на социальных стандартах, моделях, передающихся от поколения к поколению в рамках определённого общества.

4. Принципиально иной взгляд на культуру предлагает нам деятельностный подход, достаточно распространенный в отечественной культурологи (Э.С. Маркарян, В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов и др.). Согласно данной научной позиции, в основе бытия человека лежит деятельность – целенаправленная, орудийная и продуктивная активность. Если всё бытие человека представляет собой деятельность, то культура – это особый способ или технология деятельности человека. Понятие технологии в данном случае применяется в общетеоретическом смысле, обозначая исторически изменяющуюся совокупность тех приемов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности в конкретном обществе. Культура задаёт алгоритмы и модели деятельности в различных сферах общественной жизни (экономической, политической, художественной, научной, религиозной и т.д.), тем самым выступая способом сохранения, воспроизводства и регуляции всей общественной жизни.

Будучи тоже весьма широким, деятельностный подход, в отличие от антропологических определений, проводит различие между социальной и культурной сферами жизни человека, одновременно подчёркивая, что в реальности они создают трудноразличимое диалектическое единство, как бы две стороны одной «медали» (деятельности человека).

5. Знаково-символический подход интерпретирует культуру как мир смыслов, либо особую негенетическую «память» человеческого общества, которая кодируется, хранится и передаётся из поколение в поколение с помощью знаков. Под знаком понимается материально воспринимаемый предмет (явление, действие), замещающий в сознании человека другой предмет или представляющий некий смысл, отношение к чему-либо. Знаком может выступать слово, жест или вещь. Поскольку одно и то же слово, жест или вещь могут иметь совершенно различный смысл и связь с другими знаками из-за особенностей сознания и мировосприятия людей, живущих в разных обществах, возникает необходимость «расшифровки» их значений и реконструкции этих миров смыслов, которые и составляют основу различных культур.

Среди знаково-символических определений культуры наиболее известны символическое определение Л. Уайта, а также целый ряд семиотических определений, сложившихся в рамках науки о знаках (семиотики). Семиотическое понимание культуры очень родственно символическому определению Л. Уайта, разница между ними заключается лишь в материале исследования культурной реальности. Если Л. Уайт рассматривает в качестве культурных «фактов» идеи и отношения, внешние действия и материальные объекты, связанные со сферой символического, то семиотика интересуется в первую очередь языком как носителем культуры. Отсюда и своеобразие терминологии: в семиотике структурной единицей культуры считается «текст» (система знаков или символов), под которым могут подразумеваться как непосредственно письменный текст (художественное произведение, документ эпохи и т.п.), так и символика художественной картины или, скажем, архитектурного сооружения.

Культура и общество: социальные свойства и функции культуры.

Культуру изучают многие науки – философия, культурология, история, политология, и другие, поскольку это высший продукт человеческой деятельности, высшее проявление сознания, человеческого творчества.

Но у социологии существует свой ракурс изучения – исследования роли культуры, ее функций и формирований и развития социальных систем (систе6м социальных взаимодействий) – социальных институтов, групп, общества, в целом. Вот почему социология акцентирует внимание, прежде всего на тех свойствах, элементах культуры, которые реализуются в социальных взаимодействиях, выступают как символические механизмы обеспечения соорганизованности физически изолированных друг от друга индивидов.

Социальные свойства культуры.

Любая социальная связь Актора с другими Акторами может осуществляться лишь в том случае, если они имеют символических посредников в виде норм, правил игры, представлений о приличиях. Без этих символических элементов невозможны социальная связь, социальное взаимодействие. Но общественная погруженность культуры, ее функция социальных систем придают культурным феноменам ряд особенностей.

Из этого следует ряд новых характеристик культурных явлений.

• Культура – это символы, знаки, идеи, которые разделяет не один человек, а которые понятны и приняты всеми – это всегда детище коллективности, не бывает культурных одиночек. Чтобы стать элементом культуры, личная выдумка, фантазия должны быть коллективно понята и воспринята. Культура – это всегда социальный феномен (по крайне мере для социологов), обеспечивающий взаимодействие людей. Культурные привычки, по утверждению Д.ж Мердока, социальны; иначе говоря , они разделяются людьми, живущих в организованных коллективах ил обществах, и сохраняют относительное единообразие под воздействием социальных факторов, т. е. это групповые привычки.

• Социальная (а не индивидуальная) природа культуры обусловливает и еще один существенный момент. Культура – это всегда стандарт, образец, принятый в группе, коллективе, обществе благодаря которому создается возможность предсказуемости социального поведения Актора.

Систематические самовозобновляемые (институализированные) взаимодействия в отличие от случайных, одноразовых, экспериментальных действий предполагают возобноляемость, стандартность (институализированность) культурных символов, идей, мотивов Акторов.

• Напомним, что культура находит своё проявление и воплощение в деятельности, в устойчивых, повторяющихся образах (стандартах) деятельности. Нередко утверждают ещё более категорично: культура – это образцы поведения, деятельности, естественно, основные на устойчивых стандартах мотивах, предпочтениях. Этот аспект проблемы имеет особое значение для социологического анализа культуры как явления. Спорадические, случайные действия к культуре относить не следует. Если тот или иной элемент жизнедеятельности начинает превращаться из спорадического, нерегулярного в достаточно устойчивое, повторяющееся, значит , прошли определенные изменения в культуре данной группы людей, общества.

Итак, анализ социальной природы культуры делает акцент на несколько неожиданных её свойствах, лишает её некоего идиллического налета. Культура предстает как важнейший механизм социальной машины повседневности, выполняющий важнейшие социальные функции.

Социальные функции культуры

Интегративная социальная функция культуры. Благодаря культуре, её символическим феноменам (идеям, оценкам, нормам, ценностям) возможны интеграции физически изолированных людей в некие системы взаимодействий. Культура – это скрепы, которые объединяют людей, делают возможным надежные, самовозобновляемые взаимоотношения.

Единые стандарты поведения, нормы, ценности, традиции делают возможным сорганизацию людей на огромных территориях, объединяют людей в единое общество, отделяя их от групп людей, руководствующихся иной системой норм, ценностей.

Регулятивная социальная функция культуры. Культура – это нормативна система, это то, что считается разумным, образованным в данном обществе. С помощью норм, ценностей, обычаев культура упорядочивает, направляет, ориентирует действия людей, благодаря культуре.

Следовательно, культура как нормативна система, регулирует поведение:

• Во-первых, она информирует Актора о том, на что можно рассчитывать надеяться, как себя вести, чтобы быть принятым, одобренным другими, и о том, что будет сочтено нежелательным;

• Во-вторых, она побуждает, мотивирует человека к поведению, одобряемому в данной группе, сообщности;

• В-третьих, она налагает ограничения, контролирует поведение людей, которые должны вести себя так, как считается принятым, приемлемым.

№2: 2.1 Регуляция социокультурная – использование специальных приемов воздействия на субъекты культуры с целью усилить или притормозить определенные социокультурные процессы.

Это одна из основных функций культуры, связанная с обеспечением коллективных форм жизнедеятельности людей

Она осуществляется в рамках социокультурной организации, как процесс установления и поддержания определенной упорядоченности во взаимодействии людей, для удовлетворения их индивидуальных и, в особенности, групповых интересов и потребностей, снятия противоречий и напряжений, возникающих при совместном общежитии, определения общих целей социальной активности и критериев оценки результатов деятельности.

Основные функциональные задачи социокультурной регуляции:

• поддержание определенного уровня социальной консолидированности сообщества

• взаимоинформирование о своих намерениях,

• согласование целей, задач, принципов и технологий совместных действий,

• разделение функций и пространственных "площадок",

• согласование во времени и процессуальной последовательности осуществляемых действий,

• взаимокорректировка в процессе совместной деятельности,

• выработка критериев оценки достигнутых результатов, их утилитарной эффективности и социальной приемлемости последствий этой деятельности и т.п.

Все это имеет отношение не только к материально-производственной практике, но и к любым иным формам социальной, коммуникативной, художественной, религиозной, политической и др. деятельности, осуществляемой коллективно или индивидуально, но с социально значимыми результатами и последствиями, влияниями.

Выделение ступеней зависимости объективированных структур от индивидуального развития людей продуктивно не только в смысле характеристики различных форм, в которых существовали общества и взаимодействовали люди. Оно позволяет увидеть, что сами формы обособления обществ и взаимосвязи людей изменялись в ходе социальной эволюции, что изменение этих форм и выражало процесс истории, закрепляло ее результаты.

В «западной» социальной философии XX в. получила распространение схема социальных типов. К созданию этой схемы причастны М. Вебер, У. Ростоу, Дж. Гэлбрэйт, Д. Белл, О. Тоффлер. Отличие этой схемы в том, что каждый социальный тип определяется на основе своей собственной доминирующей формы.

Первый тип – «традиционное (доиндустриальное) общество» – характеризуется социальной доминантой, выступающей в форме традиции. Традиция обеспечивает простое воспроизводство общественной жизни, передачу социального опыта за счет его повтора, сохранение технологических схем, жесткую взаимозависимость социальных позиций, структур, культурных норм и стереотипов. Она акцентирует как раз те отношения между людьми, которые в предыдущей схеме характеризовались как отношения личной зависимости.

Второй тип – «индустриальное общество». В нем выделяется подсистема промышленного производства, умножающего вещное богатство общества. Расширенное воспроизводство выводит социальные связи из-под господства традиции, создает технологические возможности для обновления любой деятельности, для реализации человеческих сил и способностей по стандартам машинной рациональности.

В «постиндустриальном обществе» (третий тип) человеческая деятельность освобождается от господства машинных технологий. Количественная и качественная ограниченность вещественных средств ставит на первый план проблему использования и развития человеческих ресурсов. Силы и способности индивидов оказываются главным резервом социальности; индивидность раскрывается не за гранью социальности, а в ее основных процессах, обеспечивающих качество жизни. В продукции человеческой деятельности все выше ценится воплощенная квалификация, опредмеченное знание, установки на качества субъекта, потребителя, индивида и т.д.

Эта схема интересна прежде всего тем, что она, давая возможность сравнивать общества и упорядочивать знания о них, вместе с тем достаточно определенно связывает построение моделей общества с его особенностями.

2.2

1. Миф

Мифы – неизменная деталь человеческой культуры. Часто мы воспринимаем «миф» как объединенное представление с далеким прошлым. Но мифы возникают в общественном разуме постоянно. В науке принято разделять архаические и современные мифы. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение.

Конечно, современная мифология не равна архаической уже хотя бы потому, что существует она рядом с бурно развивающимся позитивным знанием, из арсенала которого имеет возможность черпать материал для построения своих образов и аргументов.

Изучая современные мифы, мы наблюдаем осмысленность мифологизации. Каждый исторический этап формирует и пропагандирует свои мифы. Новые политические и исторические персонажи, новые элиты в любой стране требуют развенчания старых мифов и создания новых.

Мифологию невозможно относить к историческим заблуждениям людского разума. В результате научных исследований стала очевидной регулятивная (а не только объяснительная) функция мифа, выступающего как один из важнейших механизмов организации социальной, хозяйственной и культурной жизни коллектива. Миф удовлетворяет потребность в целостном знании о мире, организует и регламентирует жизнь общественного человека.

Миф предписывает людям правила социального поведения, обуславливает систему ценностных ориентаций, облегчает переживание стрессов, порождаемых критическими состояниями природы, общества и индивидуума. В современном глобализирующемся обществе часто миф обесценивается, обнаруживается неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа в нынешней социо-культурной действительности. Тем не менее, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в нынешней культуре формирует средства и методы символического мышления, истолковывая ценности современной культуры сквозь идею «героического», что, к примеру, науке недоступно. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны в совокупности, что мало возможно для других средств культуры XXI века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично. В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощаются и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости.

Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении.

Мифология часто используется как усилитель ценностей. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности.

Так, атеистическая по форме и устремлениям советская идеология во многих отношениях может быть охарактеризована как религиозно-мифологическая.

Аналогичные представления лежат в основе и постсоветского обыденного мышления. Например, западный мир оказывается воплощенным земным раем, где мечта о грядущем блаженстве предстоит уже осуществленной, точнее перенесенной из плоскости временной в пространственную.

Окончательный распад «классового» мифа привел к выдвижению на идеологическую арену мифа национального.

Так в последние 20 лет в России переживается процесс демифологизации советского периода, но и одновременно процесс создания новых мифов.

А.Л. Топорков говорит о том, что современные мифы в отличие от мифов тоталитарной системы охватывают не всё общество в целом, а отдельные группы населения, и на основе этого выделяет 4 вида мифов:

1. Мифы политической и общественной жизни, которые создаются политиками, партиями и СМИ.

2. Религиозные и этнические мифы, связанные с самоидентификацией этноса или верующих

3. Мифы, связанные с «внерелигиозными верованиями» (о пришельцах, например)

4. Мифы массовой культуры, в центре которых стоит миф об Америке.

Исследователи мифа говорят о том, что стать мифом может всё: история, литература, наука, очень трудно классифицировать «всё». Отдельно выделяется группа мифов массового сознания – мифы, существующие в объединённом сознании множества людей.

Например, среди современных мифов массового сознания выделяют мифы для власти и мифы для масс, которые создаются властью. Часто говорят о мифах, об искусстве и мифах искусства, выделяют мифы о политике и мифы политики, т.е. мифы о какой-либо сфере человеческой деятельности и те мифы, которые бытуют внутри неё.

Мифы создавались, и непременно будут создаваться в дальнейшем, в зависимости от конкретных потребностей и стратегии социума и отдельных его индивидуумов.

Современные мифы нацелены на создание определенного образа реальности, который бы совпадал с желаниями, целями и ожиданиями людей – членов данного общества. Причем миф всегда претендует на истинность, на авторитарность, что способствует освобождению от каких-либо сомнений. Мифы обладают способностью проникать в наше сознание без соответствующего критического анализа и владеют нами под влиянием чисто психологических факторов, мешая адекватному восприятию других, даже более обоснованных, мифов. Вот здесь и кроется опасность: миф может «ослепить» человека, выдать желаемое за действительное, дезинформировать.

В настоящее время заметная активность политико-правового, религиозного мифотворчества, появились новые мифы в экономике, науке, медицине, естествознании, новые формы мифа – телевидение, кино, фотография, реклама. Мы живем в пространстве мифа, оно понятно и беспроблемно. Но его деструктивности должна быть противопоставлена конструктивная сила. Для этого необходимо понять, что миф есть отражение в нашем сознании реального бытия и сам миф реален, закономерен, символичен, социально необходим.