11. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии. Сущность и существование человека.

Бытие человека представляет собой синтез всех основных форм бытия: природного, социального, духовного, и поэтому человек является суперсложным объектом исследования для науки и философии.

Частные проявления и свойства человека изучают естественные и гуманитарные науки (биология, медицина, психология, социология и др.).

Наука исследует человека предметно, с определенной стороны. Философия же всегда стремилась к постижению его особой целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, поэтому философия всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.

Своеобразие научного подхода к человеку.

Своеобразие научного подхода к человеку определяется следующими моментами:

Наука по возможности отвлекается от решения вопросов о смысле человеческого бытия (жизни), о приоритете тех или иных ценностных ориентаций.

Одновременно научный подход к определению человека всегда страдает некоторым редукционизмом (т.е. сведением сложного к простому, упрощением).

Любая наука акцентирует только один из возможных срезов человеческого существования, игнорируя несовпадающие с этим срезом феномены или искусственно подгоняя их под заданные стандарты. При этом получается заведомо однобокая картина человека, иногда вступающая в противоречие с теоретическими построениями в других дисциплинах.

В чем же специфика философского знания о человеке?

Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, а знание, облаченное в ценностные (значимые для человека) формы. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для философии не просто объект, вещь среди вещей, а субъект, способный к изменению мира и самого себя.

Именно поэтому философия рассматривает мир в человеке и человека в мире. Опираясь на конкретно-научное знание о человеке, она исследует его в более широком культурно-историческом контексте.

Философия претендует на создание такой модели человека, в которой нашли бы свое отражение наиболее сущностные и характерные черты личности, реализация которых конкретизировала бы и смысложизненную проблематику, и механизмы генезиса (происхождения, возникновения) и функционирования человеческого «Я».

Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных сфер бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики. «В человеке, - писал Бердяев, - пересекаются все круги бытия».

Однако помимо достаточно широкого рассмотрения феномена человека, философия определяет его и в более узком плане. Проблема здесь анализируется как бы «изнутри», через описание тех типологических констант, которые составляют своеобразие человека как такового. Человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества.

Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа, дух.

Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Понятие тела отражает материально-вещественную, природную сторону человека. Изучение телесных проявлений человеческого существа непосредственно заняты конкретные науки: биология, анатомия, физиология, медицина и др. Философию же интересует не столько тело само по себе, сколько взаимозависимость тела, души и духа.

Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так, в христианстве Дух Святой есть одно из лиц божественной Троицы. Выражение же «духовная жизнь» означало и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу.

Со временем понятие духа приобрело более широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного.

Дух – это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов.

Понятие духа обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. В духовном процессе, при условии внимания к нему со стороны самого человека, формируются принципы, которые человек считает незыблемыми и во имя которых он порой готов пожертвовать своей жизнью. В то же время человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом злобы. Но и в том и в другом случае дух остается тем, что выше человека, управляет им.

Дух преображает животную природу человека, которая от этого не теряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из жизни животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений – в развитие истории и культуры. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, философии и др.

Понятие души - еще более древнее. Понятие души присутствовало уже в первобытных верованиях. Примитивные племена склонны были одушевлять не только человека и животных, но и всю природу.

Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. Душевная жизнь (в отличие от духовной) – это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии душа – присутствует интимно-личностный аспект. В понятии духа ярче выражено общее, универсальное (социальное).

Конечно, человек не есть бесплотный, т.е. бестелесный дух. Но очевидно, что тело, или вещество человека, не есть сам человек. Что же такое человек?

Видимо не все в человеке является собственно человеческим.

Собственно человеческое располагается между животной (инстинктивной) и духовной (идеальной) сторонами человека. Следовательно, человек – это возможность стать человеком. Это свобода выбора. Человек может пасть даже ниже животного состояния. Но он может и возвыситься до высоких образцов благородства и духовности. В каждой точке своего бытия он заново стоит перед проблемой выбора. Человек как бы никогда не завершен, он есть непрерывное становление. Человек – проект (Сартр).

Основные стратегии (подходы) осмысления проблемы человека в философии

Соответственно акцентам на природно-телесных, индивидуально-психологических или социокультурных аспектах понимания человека можно говорить о выделении следующих основных стратегий его интерпретации в философии:

Натурализаторской.

Экзистенциально-персоналистской

Рационалистической

Социологизаторской.

Необходимо отметить, что данные стратегии в философии существуют лишь как тенденции, в то время как в творчестве отдельных мыслителей могут быть переплетены элементы различных подходов к данной проблеме.

1. Натурализаторская концепция.

Согласно натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подчиненный ее законам и не имеющий в своих характеристиках ничего сверх того, что было бы невозможно в других природных образованиях.

Человек здесь рассматривается по аналогии с животным и сам является не более чем животным.

Вместе с тем оценка положения человека в природе в рамках данного подхода может значительно различаться.

Если для его классических версий (Ламетри, Дидро и другие) свойственно понимание человека как венца природы, ее наиболее совершенного и царственного начала, то, начиная с Ф. Ницше, природный статус человека радикально переосмысливается.

В рамках «философии жизни», «философской антропологии» (как одного из направлений неклассической философии; Гелен: «человек – свихнувшаяся обезьяна»), для фрейдизма человек – это не состоявшееся животное, «еще не определившееся животное», отнюдь не венец, но, напротив, тупик в развитии природы. Он не столько продолжает, сколько искажает и уродует здоровые естественные тенденции.

2. Экзистенциально-персоналистская концепция.

Как своеобразно движение в защиту человека стало развитие в ХХ веке философии экзистенциализма.

Экзистенциально-персоналистическая концепция анализа человека (Бердяев, Бубер, Сартр, Камю и другие) понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы.

Протестуя против возможности навязывания человеку общих стандартов и ценностей, вне зависимости от их природного или социального характера, Сартр писал, что у человека нет «сущности». Его существование в мире – это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как мир внешний, так и самого себя.

Экзистенциализм сегодня выступает как одна из наиболее ярких и выразительных версий философии человека.

3. Рационализаторская и социологизаторская модели .

Если экзистенциализм акцентирует человека в уникальности его личностного опыта, то рационалистическая и социологизаторская модели предпринимают попытку определить сущность человека через выделение в нем фундаментальных, типологических общих черт.

Для рационалистической концепции (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и др.) сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В отличие от животного человек способен постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум - это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке (инстинкты).

Основной принцип социологизаторской модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность (ансамбль) всех общественных отношений». Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением исторической ситуации.

Вывод: Каждый из рассмотренных подходов акцентирует внимание лишь на одном из возможных срезов человеческого бытия. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться, исходя из дополнительности этих подходов, так как человек – это одновременно природное, социальное, и индивидуально-творческое начало.

Философская антропология – в широком смысле слова означает философское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, направления, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, феноменология и др. Такой антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 – 1950 годы в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928 и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».

Макс Шелер (1874-1928) – один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а следуя Паскалю, в любви: Человек есть существо любящее (ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания.

Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендельтального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропология Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным измерением», к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от «метафизики», т.е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, «недостаточное существо», неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.