Раздел 2. Основные этапы становления и развития ценност-ных оснований социальной работы в россии и за рубежом

Тема 6.Основныеэтапыстановленияиразвитияценностныхосно-ваний социальной работы и социальной помощи в россии и за ру-бежом: конфессионально-этические особенности социальной рабо-ты в христианских странах

В практике социальной работы многое связано с проблемами за-нятости, трудовой деятельности человека. Труд как один из основных видов человеческой деятельности на протяжении тысячелетий запол-нял собой практически всё существование простого человека и поэто-му нуждался в осмыслении и сакральном обосновании. В культурах

47

р

1

азных народов сформировались специфические социально-трудовые этики (отношение людей к труду и социальному успеху, запечатленное в комплексе моральных ценностей и норм, воплощенное в категориях и образцах культуры и выраженное в человеческом поведении, прежде всего в сфере трудовой деятельности . Базовые ценности кристалли-зуются в религиозных верованиях, поэтому социально-трудовые эти-ки развивалась в рамках конкретных этико-религиозных комплексов, в том числе христианских. Несмотря на то что, по некоторым данным ², за последние 100 лет относительная доля атеистов среди населения Земли увеличилась с 0,2 до 21 %, ценностный фундамент, заложен-ный христианством, остается незыблемым. Воплощенные в нем нор-мы и идеалы проявляются не только на уровне доктрин, официальных идеологий и формальной конфессиональной принадлежности, но и на уровне человеческих привычек и обычаев. Христианство представлено тремя религиозно-философскими традициями, отражающими истори-ческое движение представлений о человеке, месте труда в его жизне-деятельности и социальном успехе: православная, католическая и про-тестантская концепции трудовой этики.

Общие этические принципы, на которых базируются все три кон-фессиональные концепции, наиболее полно и однородно представлены в библейских текстах. Начиная с IV в. нашей эры этика христианства постепенно достигла главенствующего положения в обществе и куль-туре западных стран, которое оставалось неоспоримым вплоть до XIII в. Принципы христианской этики в самом чистом виде обобщены в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Центральное положение христи-анской этики – всеобъемлющая, всепоглощающая и всепроникающая любовь Бога к человеку и человека к Богу. Из этой характерной черты христианской этики следовала средневековая оценка всех ценностей чувственного мира – богатства, наслаждения, полезности, чувствен-ного счастья – оценка отрицательная или равнодушная: «Тот, кто лю-бит Христа, равнодушен к миру сему». Это отношение подчеркивалось средневековым монашеством и аскетизмом, воззрением на жизнь как на мучительную подготовку для перехода с грешной земли в вечный град Божий: «Проклята земля за тебя. Со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей, тернии и волчцы произрастит она тебе, и будешь питаться полевою травою; в поте лица будешь есть хлеб свой, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт., 3, 17–19).

¹ Трудовая этика как проблема отечественной культуры: современные аспекты (мате-риалы "круглого стола") // Вопросы философии, 1992. № 1. С. 3.

² См., например: Manning G. ,Curtis K. Ethics at Work. Cinciannatti, 1988. Р. 11.

48

Изначально христианство как более или менее цельное, однород-ное направление имело столь же цельное и однородное отношение к трудовой деятельности человека, ее основам и результатам. Это перво-начальное ценностное отношение нашло свое выражение во многих библейских текстах. Более поздний по времени создания ленинский постулат «Кто не работает – тот не ест» – практически дословный пе-ресказ слов апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (II Фесс., 3, 10). «Не прилепляйтесь к таким людям, которые не умеют доставать себе пищу трудом и потом» – предостерегал апостол Варнава (Учение апостола Варнавы. Х). «...Если он ремесленник, пусть трудится и ест. А если не знает ремесла, то вы позаботьтесь о нем, но так, чтобы христианин не жил среди вас праздным. Если же он не же-лает так поступить, то он христопродавец. Остерегайтесь таковых!» (Учение двенадцати апостолов. XII, 3–5).

Н

.

о богоугодным объявлялся лишь тот труд, который не был на-правлен к личному обогащению, материальной выгоде, самопрослав-лению или жажде власти. Труд, превращенный в религиозное служе-ние, совершаемый ради любви к Богу и ближнему, направленный на раскрытие данного Богом таланта, на совершенствование и воспита-ние души, признается в «исконном» христианстве безусловно благим трудом, угодным Богу деланием человека на земле. Напротив, труд, целью которого является только самоутверждение, самодостаточный труд ради труда, труд, являющийся средством удовлетворения разно-го рода страстей, гордыни, тщеславия, самопревозношения и прочее, признается в христианстве суетным, лишенным смысла, а иногда и просто пагубным для души ¹

Любопытно, что загробная жизнь в раю представлялась как веч-ная жизнь без труда, который ниспослан Богом в наказание человеку за первородный грех. Рай – это место, где есть обильная еда и напитки, но они есть всегда и «сами по себе», для их получения не нужно ниче-го предпринимать. В земной же своей жизни – весьма краткосрочной в сравнении с вечной загробной жизнью – человек должен смиренно нести свой крест по принципу «Христос терпел и нам велел» и ему воздастся.

Трактовка понятий «богатство», «богатый» в евангельских тек-стах однозначно отрицательная. «Какая польза человеку, если он при-обретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф. 16:26). Бог «истор-гнет... из земли живых» того, кто «не в Боге полагал крепость свою, а

¹ Коваль Т.Б. Православная этика труда // Мир России, 1994. № 2. Т. 3. С. 58.

49

н

1

адеялся на множество богатства своего» (Пс. 51:7, 9). Изначально все материальное признается бедным и немощным, духовное – богатым и сильным: «Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным веще-ственным началам и хотите еще снова поработить себя ими?» – вопро-шаетапостолПавел (Мф. 22:5).Богатый – страшныйгрешник, Царство Божие не для него: «Трудно богатому войти в Царство Небесное. Удоб-нее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:23, 24) и «Горе вам, богатые! ибо вы уже полу-чили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк. 6:24, 25). Проблема взаимоотношений богатства и религиозной веры в жизни отдельно взятого человека ставится в форме категорического императива: или-или. «Никто не может служить двум господам: ибо одному станет усердствовать, а другому не радеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24). А в конечном итоге – «Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу» (Исаак Сирин). Или: «Если хо-чешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною», – так говорил Иисус богатому юноше (Мтф., 19, 21–24) .

По нашему мнению, наиболее полной и целостной представляется «Евангельская концепция развития экономики», обобщенная В. Симо-новым. Она выглядит следующим образом.

1. Основная цель христианина в земной его жизни – попечение о спасении души. Поскольку этот мир конечен, чисто хозяйственные проблемы специально Христа не занимают.

2. Хозяйственной деятельности дается весьма определенная морально-этическая оценка. Собственность и богатство рассматрива-ются с точки зрения их праведности/неправедности возникновения и использования.

3. Для тех, кто «от мира сего», хозяйственный процесс – нормаль-ное явление, но не должен стать препятствием к спасению души.

4. Благотворительность – одно из условий спасения души вообще и богатых в особенности: не жертвуя на дела благие, богатые неизмен-но обречены на потерю Царства Божия ².

Сохранив нечто общее в качестве первоначальной основы, хри-стианство распалось на несколько самостоятельных направлений, каждое из которых начало по-своему трактовать библейские тексты,

¹ См. подробнее: Жижко Е.В. Россия и рынок: православная этика и дух капитализма. Красноярск, 1995, 82 с.

² Симонов В. Экономические проблемы в новом завете // Вопросы экономики. 1993. № 8. С. 81.

50

вести богослужение и, в свою очередь, по-своему относиться к труду. В отличие от евангельских заповедей правила конфессиональных этик строго не фиксированы и не входят в канон. Они содержатся в учени-ях идеологов христианства или могут быть выведены из них. Термин «конфессиональная этика» не характерен для богословской лексики, он обрел понятийную строгость главным образом в религиоведческих и социологических исследованиях.

Рассмотрим специфические особенности католической тру-довой этики. Первое, что отличает католицизм от «исконного» хри-стианства, – это идея о возможности преобразования «первородно-грешного» человека посредством внешнего воздействия – через об-разование, культуру, дисциплину. Три «кита» католичества – это образование, культура и дисциплина. Для этой конфессии харак-терна позиция: чем образованней человек, тем выше его ценность и тем ближе он к Богу. Быть простым монахом-работником стало «непрестижно», поэтому явно начала прослеживаться тенденция к «повышению культурного и образовательного уровней». У като-лических монахов образованные доминиканцы должны были до-статочно результативно учиться по 25 лет для того, чтобы войти в руководство ордена ¹. По нашему мнению, Европу в привычном для современного путешественника виде сформировало именно католи-чество: музеи, библиотеки, разнообразные виды искусства, просве-щенность и высокая бытовая культура – всё это результаты много-векового стремления к «самопреобразованию», достигнув которого в жизни земной, можно было рассчитывать на загробное райское блаженство. Современная Европа – архитектурно привлекательная, культурно развитая, образованная и пунктуально-функциональная – во многом обязана своим обликом, стилем и духом жизни трудо-вой этике католичества и трем её «китам»: образованию, культуре и дисциплине.

Однако долгое время труд воспринимался католиками только как орудие спасения: занимая тело и ум, он отгоняет греховные искуше-ния. Лишь в ХVIII веке труд для католиков (первоначально для иезуи-тов) стал ценностью: начиная с этого времени хороший труд понима-ется как миссия, которую Господь доверил человеку на земле. Однако, пусть и нарушая логику изложения, необходимо ради исторической справедливости отметить, что католики признали труд ценностью фактически на 200 лет позже, чем протестанты.

¹ Коваль Т.Б. Православная этика труда // Мир России, 1994. № 2. Т. 3. С. 75.

51

Д

1

ля католицизма чрезвычайно важным являлось строгое сослов-ное деление. На верхней ступени – образованные монахи и монархи, на низшей – актеры, акробаты, проститутки, колдуны и бродяги. Весьма примечательно, что в этой иерархии банкиры, купцы и мануфактурщи-ки «располагались» после актеров и музыкантов, что, безусловно, сви-детельствует об отсутствии какого-либо социального признания их дея-тельности. Но чем выше человек, тем выше его ответственность и тем больше с него спросится. Очень важно было «удержаться» в своем со-словии. На протяжении многих веков главной добродетелью считалась верность своему сословию и своей профессии. На исповеди спрашива-лось не только о «греховных» поступках и помыслах, но и о добросо-вестности исполнения социальных и профессиональных обязанностей. Халтурщик же выпадал из своего «сословия» или «ордена» .

Тем не менее догматы ортодоксального католицизма о загробной жизни ставили перспективы райского блаженства или адовых мук в прямую зависимость от отношений с церковью – с неукоснительным выполнением ее многочисленных ритуальных предписаний и матери-альными пожертвованиями. Основываясь на новозаветном уничижи-тельном отношении к деньгам как средству обогащения («просящему у тебя дай», «от хотящего занять у тебя не отвращайся» и «от взявшего твое не требуй назад» (Мф. 5:42, Лк. 6:30)), католичество в течение не-скольких веков не признавало ростовщичества и только к концу ХIХ века отказалось от оппозиционного отношения к буржуазному сосло-вию. Современный католицизм открыто признает позитивность при-были. В окружном послании Иоанна Павла II (1991) говорится следую-щее: «Церковь признает законной функцию прибыли как показателя нормального хода дел… Прибыль – это регулятор жизни предприятия, хотя и не единственный, его следует дополнять рассмотрением других человеческих и нравственных факторов».

Констатация созерцательной доминанты над деятельностной, духовной над телесной не создавала достаточных предпосылок для интенсификации хозяйственной деятельности. Заполненность повсед-невной жизни католика многочисленными ритуальными действия-ми, обязательными к исполнению, также не позволяла максимально использовать свое время на профессиональную деятельность. Такое положение дел сделало возможным, по словам Н.Ф. Кудинова, зарож-дение «религиозного критицизма в пытливых умах» ², что привело к

¹ Коваль Т.Б. Православная этика труда // Мир России, 1994. № 2. Т. 3. С. 66–67. ² Кудинов Н.Ф. Столетие молоканства в России. 1805-1905. Баку, 1905. С. 7.

52

тому, что возник новый вид христианства – протестантизм и новый тип социально-трудовой этики.

Возникновение в ХVI в. нового религиозного направления при-нято связывать с именем М. Лютера, который считал недостаточным предписываемый католицизмом путь спасения через «добрые дела» (молитвы, пост, паломничества к святым местам, пожертвования церк-вям и монастырям и пр.) и пришел к учению об «оправдании верой»: вера – единственное условие спасения души; добрые дела на благо церкви – лишь плоды и проявления веры, а не самодостаточный путь к спасению.

По убеждению Лютера, человек достигает спасения только по-средством веры, которая даруется ему непосредственно Богом, сле-довательно, нет принципиальной разницы между мирянами и духо-венством. Каждый христианин обладает всей полнотой божественной благодати и через таинство крещения обретает священство, поэтому церковь не является необходимым посредующим звеном между чело-веком и богом. Каждый должен сам, без внешних предписаний и огра-ничений, свободно упражняться в благочестии.

С

1

ан священника дается по воле общины верующих и ею же мо-жет быть отнят. Духовная власть ничем не отличается от светской и так же, как она, должна быть подчинена государству. Протестантизм отверг монашество как идеальный образ религиозного служения. Раз-вивая учение о всеобщем священстве, он возвращал мирской жизни и государству их «божественное достоинство», объявлял всю мирскую деятельность человека его священнослужением . Осуждение монаше-ства, безбрачия духовенства связано с представлениями о том, что не в бегстве от «мира», а в «мирской» своей деятельности человек должен искать пути спасения и служения Богу ². Таким образом, этика проте-стантизма освятила труд и осудила праздность.

Дальнейшее развитие протестантского религиозного направле-ния было тесно связано с именем Жана Кальвина, он наиболее после-довательно развил учение об «абсолютном предопределении», которое является основой всей протестантской теологии.

По Кальвину, Бог еще до сотворения мира предопределил одних людей к спасению, других – к гибели. Такая трактовка представляла жизненную судьбу и спасение человека заранее определенными не-мотивированным решением Бога, что автоматически отрицало значе-

¹ Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 331. ² Атеистический словарь. М., 1983. С. 269.

53

н

1

ие для спасения «добрых дел» католицизма, среди которых главны-ми были оказание поддержки церкви и выполнение ее предписаний. Никакие усилия человека не могут привести к спасению, но каждый должен быть уверен, что он – «божий избранник» . Сила веры, продук-тивность труда и деловой успех – признаки, подтверждающие богоиз-бранность, это три кита протестантизма. Прижизненный признак богоизбранности – успех в профессиональной деятельности, причем успех, выражаемый в денежном отношении. При этом о своей небо-гоизбранности не стоит категорично судить по первому неудачному профессиональному опыту. Возможно, человек просто ошибся в вы-боре сферы деятельности, «не угадал» свое призвание. Тем не менее в современном протестантском обществе (например, нам это с опреде-ленной регулярностью демонстрируют американские кинофильмы) крайне непрестижно (неприятно, даже страшно) оказаться неудачни-ком в профессиональном, карьерном, финансовом плане. Для проте-станта «неудачник» – это некая стигма на всю жизнь: как до, так и после смерти.

Итак, для протестантов профессия выступает как призвание, ме-сто служения Богу, поэтому профессиональный успех становится са-моценностью, но не средством достижения мирских благ, он должен дополняться мирским аскетизмом. Протестантизм – единственная из христианских конфессий, в которой разрывается логическая связь между богатством и наслаждением: богатство – это не средство для достижения разнообразных удовольствий, это оборотный капитал, который не растрачивается на «украшение» жизни, а направляется на развитие и расширение собственного дела.

Стремление верующего доказать себе и другим свою богоизбран-ность создало стимул к предпринимательству. Деловая сметка и бо-гатство стали богоугодны. Получить меньшую прибыль при возмож-ности получения большей отныне означало прегрешение перед Богом. Начиная с Кальвина протестанты стали считать, что главная задача человека на земле – реализация своего призвания, продиктованного свыше. И успех в его выполнении – основной признак божественно-го благоволения. Именно труд, профессиональная деятельность стали для них главным смыслом существования.

¹ См. подробнее: Жижко Е.В. Конфессионально-этические основания социальной ра-боты в христианских странах // Этика социальной работы: Материалы всероссийско-го методологического семинара преподавателей этики социальной работы. М.: СТИ, 2000. С. 58–75.

54

К

1

атолицизм негативно относился к богатству, предаваться мо-литвам в тишине монастырских келий было более престижным за-нятием, нежели в поте лица своего добывать хлеб насущный. И если католик мог предаваться греховным наслаждениям, а затем купить себе божье прощение, индульгенцию у священника, то протестант вкладывал свои деньги в расширение дела: чем лучше оно шло, тем больше он имел шансов на спасение души. При этом одним из цен-тральных понятий протестантской этики был «мирской аскетизм»: строгое следование религиозным заповедям в обыденной жизни, как если бы человек жил в монастырском уединении. «Раннее и средне-вековое христианство провозглашало богатство источником вечных мук: умение делать деньги – summae periculosae (главная опасность), выгоду – turpe lucrum (постыдная польза), одалживание денег – тяж-ким преступлением, богатого человека – первым кандидатом на про-клятие, которому труднее будет войти в царство Бога, чем верблюду пройти сквозь игольное ушко... Но Реформация и Ренессанс измени-ли эту точку зрения. По воскресеньям пуританин верит в Бога и Веч-ность, в будни – в фондовую биржу. По воскресеньям его главная книга Библия, в будни гроссбух становится его Библией», – писал П.А. Сорокин .

М. Вебер считал, что трудовая этика протестантизма обеспечила воспитаниетакихчертличности, кактрудолюбие, бережливость, чест-ность, расчетливость, ответственность; стимулировала социально-направленную деятельность, стремление к честному заработку и чест-ному предпринимательству; дала понимание того, что прибыль долж-на направляться не на получение удовольствия или наслаждения, а на развитие своего дела ². Его точка зрения подтверждается еще и тем, что в современном мире наиболее развитые, преуспевающие в эконо-мическом плане страны – это те, население которых преимущественно или более чем на 50 % составляют протестанты (Швеция, Норвегия, Швейцария, США, Канада, Великобритания, Германия). Более «като-лизированные» страны даже в Европе достигли меньших показателей социально-экономического развития.

Православие – наиболее распространенное и влиятельное на тер-ритории России религиозное направление. Оно имеет длительный исторический путь, после 70-летнего оттеснения на периферию обще-ственного сознания активизировало в последние годы свою деятель-

¹ Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 491–492. ² Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

55

н

1

ость. Основные этические элементы православной концепции тру-да имели и имеют значительное влияние на духовную, социальную и экономическую жизнь российского общества. Восточно-православная ЦерковьрассматриваетсебякакЦерковь, созданнуюИисусомХристом и направляемую Святым Духом. Считается, что Церковь первоапосто-лов I в. сохраняется в своем органическом единстве и непрерывности – в историческом, теологическом и литургическом планах. Но с точки зрения исторического развития христианских представлений о цен-ности труда православие – наиболее архаичный и регрессивный вид христианства. Из всех христианских конфессий оно наименее других отошло от первоначальных трактовок библейских текстов. В западной научной традиции термин «православие» практически не известен, широко используется понятие «ортодоксальная церковь». Ортодок-сия (греч. – правильное мнение) – твердая последовательность, при-верженность к традициям, основам учения, полностью исключающая даже незначительные отклонения .

В то время как католическая церковь, по словам митрополита Ио-анна, прельстилась суетой и обманчивой славой мирского величия, пу-блично и официально признав ростовщичество богоугодным делом ², русское православие выступает за «сохранение чистоты веры христовой во всех сферах человеческой деятельности и в коммерческой тоже» ³.

Православие не против материального достатка. Все зависит от того, как он добыт и как им распоряжаются. Желание делать деньги не обязательно продиктовано низменными мотивами, деньги служат достижению целей, в том числе благородных. Православие отрицает богатство ради самого богатства. Оно настаивает на том, что богат-ство должно служить человеку, а не наоборот... Материальный доста-ток должен служить фундаментом возрождения духовного ⁴. А. Собо-левская видит основную заслугу православия именно в противлении «экономическим формам жизни»: Россия дольше других стран проти-вилась подобному развитию в первую очередь потому, что правосла-вие гораздо менее других религий подлежит приспособлению к нуж-дам обретения земного благополучия ⁵.

¹ Христианство : словарь. М., 1994. С. 329.

² Иоан (митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский). Судьбы православия в со-временном мире // Москва. 1993. № 4. С. 204–208.

³ Хараим Л.М., Нехорошев Ю.С. Православие и рынок // Субъекты Российской Федера-ции в условиях реформ. Томск, 1995. С. 12.

⁴ Там же.

⁵ Соболевская А. Духовные истоки российского предпринимательства // Вопросы эко-номики. 1993. № 8. С. 89.

56

Б

1

ольшое влияние на формирование этики православия оказал ви-зантийский богослов XIV в. Григорий Палама. Согласно его учению, спасение души достигается созерцанием, умерщвлением плоти и мо-литвенным экстазом. Это – «три кита» православия, и до настояще-го времени это учение считается официальной истинно православной доктриной . Одно из центральных мест в православной этике занима-ют признание всеобщей греховности, вызывающей потребность в по-каянии и смирении, оправдание нравственности ухода от мира, пропо-ведь любви к ближнему (прежде всего «врагам»).

Основываясь на «исконно христианском» отношении к трудовой деятельности, труд представляется православием как наказание, рас-плата, следствие греха. Гипертрофированы аскеза и культ святых, характерно стремление сделать монашеские нормы общецерковны-ми, общесоциумными. Богатство определяется как грех, а бедность – добродетель. Православием глубоко прививалось убеждение в том, что только внутреннее оправдывает внешнее делание. Показательно в этом отношении, что византийцы, давшие Руси новую религию, и русичи, как правило, не стремились к совершенствованию орудий труда ни в сельском хозяйстве, ни в ремесле. Гарантией успеха счи-тался не инструментарий, а мастерство самого ремесленника. Он владеет руками и способностями, а более, в сущности, ничем. Отсут-ствие интереса к техническому совершенству поддерживалось и тем, что отношение к прибыли как таковой было отрицательным. Важно поддерживать определенный уровень жизни, а не получать прибыль, тем более что «законной» в православном богословии Византии при-знавалась лишь та прибыль, которая была получена от «честной» продажи излишков продуктов, произведенных в своем самообеспе-чивающемся хозяйстве ².

Большое значение в православии придается образу Иисуса Хри-ста. Но подражание Христу у православных монахов, по-мнению Т.Б. Коваль, носит прежде всего внешний характер – умаление себя, соци-альное опрощение, утрата своего культурного уровня. Так возникает образ «невежественного мудреца» ³. Поэтому помогать бедным и убо-гим, подавать милостыню нищим считается в православии одним из самых богоугодных дел.

Кроме того, православие более, чем какое либо другое направле-ние христианства, несет в себе идею равенства: все люди – потомки

¹ Христианство : словарь. М., 1994. C. 113.

² Коваль Т.Б. Православная этика труда // Мир России, 1994. № 2. Т. 3. С. 65. ³ Там же. С. 73.

57

Адама, все уже по своему рождению равны перед Господом, поэтому все действия, направленные на доказательство своей богоизбранности («добрые дела» – у католиков, «профессиональный успех» – у проте-стантов), считаются в данном случае вообще излишними.

Л

1

юбопытно, что для католиков самый главный праздник – Рож-дество, рождение Иисуса, его приход в этот мир; для православных – Пасха, принятие Иисусом страданий за других и уход из этого мира. Нельзя не упомянуть идеи А. Мещерякова, высказанные по этому по-воду: «Смертию смерть поправ», – поют в церкви на Пасху. В этом сти-хе – ключ к самопониманию. Во время службы происходит ритуаль-ная самоидентификация верующего с героем мистерии и формируется психотип самопожертвования, когда собственная жизнь приносится в жертву ради будущего, ради других, ради другого – метафизически большего и важнейшего… Русь отчасти восприняла западногерман-ский идеал мученичества, но восприняла своеобразно. Русь практи-чески не знала преследований за христианство... Но, тем не менее, мученическая (т.е. насильственная) смерть стала осмысляться сама по себе как акт героический, имеющий некий положительный смысл... Ибо если бы не беда – не было б венца, если б не мука – не было б благодати» . Таким образом, «Молиться и трудиться» призывает хри-стианина Православие. «Трудиться и молиться» – учит Католицизм, а Протестантизм полагает, что «Труд и есть та же молитва» ².

Этические основания социальной работы, заключающейся в ока-зании помощи тем, кто в ней нуждается, уходят своими корнями в христианские заповеди. Большинство современных форм социальной работы имеют религиозное начало. Во всех христианских странах цер-ковь по-разному и в разной мере воздействовала на цели, программы и способы социальной помощи.

Прежде всего рассмотрим, что представляет собой социальная работа в рамках католической церкви. Католическая церковь, офор-мившаяся после разделения в 1054 г. христианства на западное и вос-точное, накопила большой опыт благотворительной деятельности, ко-торую на Западе принято называть каритативной деятельностью.

Исповедуя взгляды на социальное обеспечение как на одну из своих институциональных миссионерских обязанностей и располагая приспособленными для такой деятельности иерархическими структу-рами, католическая церковь смогла создать благотворительную струк-

¹ Мещеряков А. Российский мартиролог // Родина. 1993. № 10. С. 41. ² Коваль Т.Б. Православная этика труда. С. 58.

58

туру, которая отлаженно действует под ее покровительством уже в те-чение нескольких веков. Делами милосердия и благотворительности в католицизме занимались и занимаются приходы, монастыри, монаше-ские ордена, благотворительные центры. Социальная работа в рамках католической церкви прежде всего была связана с деятельностью мо-нашеских орденов. Католические монашеские ордена подразделялись начетыретипа: чистосозерцательные, созерцательно-деятельностные, деятельно-созерцательные, чисто деятельные. Причем чисто созерца-тельными были немногие, остальные занимались разнообразной гу-манной деятельностью: забота о больных и паломниках (Госпиталиты Святого духа), воспитание и лечение бездомных детей (секулькрин-цы и секулькринки), освобождение пленных (тринитарии), основание университетов и образовательных центров (францисканцы и домини-канцы).

Католическая благотворительная практика органически связана с концепцией спасения – путем совершения различного рода добрых дел в пользу неимущих и страдающих. В католической литературе мило-сердные дела подразделяются на два направления – материальное и духовное.

Материальное направление – «дела милосердия для тела». Тради-ционный перечень включает следующие семь деяний:

• накормить голодного; • напоить жаждущего; • одеть нагого;

• принять странника в свой дом; • посетить больного;

• посетить заключенного; • похоронить умершего.

Этот перечень дополняют дела духовного направления – семь «дел милосердия для души»:

• обратить грешника;

• научить непосвященного;

• дать добрый совет сомневающемуся; • утешить скорбящего;

• терпеливо сносить тяготы;

• прощать от всего сердца обиды; • молиться за живых и усопших.

По церковным канонам, которые соблюдались в первые столетия, доход от церковной десятины делился на четыре части: епископу, при-ходскому священнику, на постройку церквей, на призрение нищих и

59

б

1

едных. Католическая церковь (в отличие от последующего проте-стантизма) идеализировала бедность и нищенство. Классическое вы-ражение идеализация бедности получила в творчестве католического святого Франциска Ассизского (1182–1226), который был основателем орденанищенствующихмонахов – миноритов (т.е. «меньшихбратьев»): «Давайте помолимся Богу, чтобы он заставил нас полюбить всем серд-цем столь благородное сокровище святой бедности, которой служит сам Бог... Это та добродетель, которая дает душе, ещё пребывающей на земле, беседовать на небесах с ангелами» .

О

2

писывая принципы и практику взаимоотношений средневеково-го католицизма с нищими, историк церкви Ф. Капелюш отмечал, что «нищие у монастырских ворот окружались в идеологии и доктрине ка-толичества своего рода ореолом, были своего рода божьими граждана-ми, не отверженцами Бога и общества, а как бы определенным сосло-вием на общественной лестнице, наподобие того, как и проститутки имели своего святого, угодника-патрона». Масштабы помощи нищим временами были поистине огромны. Например, в 1789 г. (непростое время для Франции) монахи ордена бернардийцев в одной из епархий в течение шести недель кормили 1200 человек, «не перестававших еже-дневно стучаться у ворот», а картезианский монастырь в г. Сверке воз-ле Тионвилля «составлял главное прибежище для 1200–1500 человек, являющихся за помощью каждый божий день» .

Монастыри организовывали широкую помощь во время голода и эпидемий, бывших в то время довольно частыми явлениями. Устраи-вались богадельни для нуждающихся и странноприемные дома для бедных странников. Во многих местах учреждались специальные больницы для неимущих. К древнейшим католическим больницам та-кого рода принадлежат: госпиталь в Париже, о котором упоминается ещё в 829 г., больница св. Варфоломея в Лондоне, основанная в 1102 г., больница в Риме, основанная папой Иннокентием III в 1204 г. ³.

Значительным событием в истории католических каритативных институтов является создание в 40-е гг. ХIII в. «Общества милосер-дия» («Сочиета мизерикордиа»). Общество строилось по принципу кодекса чести, который предполагал не только преданность делу ми-лосердия, но и тайну своей добродетели. Мизерикордийцы, помогая нуждающимся, не должны были показывать своего лица (так как ми-росердие должно быть лишь бескорыстным), у них была специальная

¹ Цит. по: Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. М.: РОССПЭН, 1998. С. 89. ² Капелюш Ф. Религия раннего капитализма. М., 1931. С. 178.

³ Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. С. 90.

60

одежда – черное монашеское платье с маской на лице. Мизерикордий-цы лечили больных во время чумы, занимались захоронением трупов, строили приюты, богадельни и больницы.

В

г

1

Средние века были сделаны попытки осуществления совмест-ных действий, сотрудничества светских, в том числе государствен-ных, и церковных учреждений по вопросам благотворительности. Так, во Франции в 1254 . Людовиком Святым было предписано в каждой общине вести список своих бедных (своеобразная попытка создания «базы данных») и призревать их, за этим процессом были обязаны на-блюдатькоролевскиекомиссары. Однакопозжеделомпризрениядолж-ны были заведовать сообща местный священник и общинная власть. Необходимость общественного призрения признавалась в Средние века столь важным делом, что этот вопрос обсуждался на церковных соборах и принимались конкретные решения, например, «чтобы каж-дая община кормила своих бедных» и т.д.

В Англии первый закон о социальной протекции был принят в 1601 г. при королеве Елизавете. Согласно закону отдельные лица и организации, занимающиеся благотворительностью, находились под охраной короны. Закон определял четыре направления деятельности: – борьба с нищетой; – содействие развитию образования; – пропаган-да религиозных воззрений; – другая деятельность, полезная обществу, не направленная на извлечение выгод для людей и организаций, ею занимающихся. Закон полностью соответствовал духу католической этики.

Основное внимание католическая церковь направила на развитие учреждений закрытого типа, особенно для несовершеннолетних де-тей. В епархиях число приютов росло вслед за появляющимися там церквами и школами. Развитие подобных учреждений начиная с XVII в. диктовалось также и конкурентной борьбой за прихожан, которую католическая церковь была вынуждена вести с протестантской церко-вью, также создававшей приюты для сирот и дома призрения.

Католическая церковь всегда большое внимание уделяла теоло-гическому обоснованию милосердного служения. Тема необходимо-сти милосердия в наши дни постоянно присутствует в современных официальных документах католической церкви, в том числе папских энцикликах. В энциклике «Щедрый в милосердии» 1980 г. папа Ио-анн Павел II придал понятию «милосердие» новый смысл. Он написал следующее: «Тот, кто дарует, будет более великодушным, если он в то

¹ Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. С. 91.

61

ж

1

е время чувствует себя одариваемым тем, кто получает от него дар; в свою очередь и одариваемый, умеющий принять дар с полным со-знанием того, что, принимая его, он творит добро, со своей стороны, вносит вклад в великое стремление к утверждению личного достоин-ства и тем самым помогает укреплению более глубоких связей между людьми» . То есть милосердие сильных заключается в тактичной по-мощи, не унижающей достоинство слабых, а милосердие слабых – в принятии дара.

Иоанн Павел II считал, что не нужно стремиться ликвидировать социальные различия между людьми, поскольку эти различия – одно из важнейших условий существования одариваемых и одаривающих, а значит, и самого милосердия. Поэтому не следует стремиться к структурным изменениям в обществе и тем более к «революционным» структурным преобразованиям. Нужен «новый дух», который овладе-ет душами богатых и бедных, сильных и слабых. И тогда борьба друг против друга сменится взаимным прощением и обоюдным милосер-дием.

БольшоеместотемамилосердиязанялавокружномпосланииПапы Иоанна Павла II «Центезимус аннус» (1991 г.), посвященном 100-летию известной социальной энциклики папы Льва ХIII «Рерум новарум». В ней говорится о необходимости отказаться от представлений, согласно которым бедные люди и бедные народы считаются бременем, надоедли-выми и назойливыми, претендующими на то, чтобы потреблять то, что производят другие. Улучшение положения бедных является важным условием для нравственного, культурного и даже экономического раз-вития всего человечества. Помощь необходима пострадавшим в чрезвы-чайных ситуациях (стихийных бедствиях, эпидемиях, войнах), а также странам, оказавшимся в кризисных ситуациях, чтобы всеми доступны-ми способами стимулировать рост их благосостояния.

Современные католические социальные службы достаточно тесно связаны с церковью, главным образом на уровне епархии. Так, напри-мер, Национальная католическая конференция благотворительности США, созданная в 1910 г., выступает в качестве связующей структу-ры для 545 епархиальных агентств и 200 институтов. Конференция, работой которой руководит орган, представляющий различные сфе-ры деятельности католических социальных служб, координирует по-средническую поддержку и развивает программы на местах. При этом епархиальные благотворительные программы имеют автономный ха-

¹ Цит. по: Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. С. 92.

62

р

1

актер и существенно различаются в разных епархиях . Необходимо отметить, что при этом государственная и частная помощь рассма-триваются «дающими» не как благотворительность, а как восстанов-ленная социальная справедливость, основывающаяся на праве каждо-го рассчитывать на минимальный уровень жизни в цивилизованном обществе.

В современной Италии продолжает по сей день работу общество «Милосердие» («Сочиета Мизерикордиа»), о котором уже говорилось выше. Действует несколько сотен организаций этого общества, рабо-тает около 3 миллионов добровольцев. У общества в Италии самые современные больницы, пансионаты для престарелых, сирот, инвали-дов.

Особую известность в сфере католической социальной деятель-ности приобрела организация «Каритас», которая действует в 140 странах, а в ноябре 1991 г. она была официально зарегистрирована и Министерством юстиции России ². Приоритетная задача – это борьба против бедности. Работа идет в четырех направлениях: 1) срочная по-мощь и реабилитация; 2) содействие и развитие; 3) структурная по-мощь (т.е. подготовка специалистов, обеспечение их зарплатой, обо-рудованием); 4) социальная помощь (содействие в создании центров для детей, больных, беженцев). Мероприятия, проводимые Каритас, весьма масштабны. Например, кампания «10 миллионов звёзд» по раз-даче рождественских ёлок и подарков обездоленным детям и бедным семьям, организации для них рождественских праздников.

Социальные работники современных западно-европейских хри-стианских стран в своей профессиональной деятельности ориенти-руются на содействие в создании нормальных условий для жизни человека в обществе; развитие у своих клиентов способности к ком-муникативности, самостоятельности и терпимости; выявление и рас-крытие возможностей для получения образования. Ими используется католический путь решения социальных проблем – путь преобразова-ния человека посредством внешнего воздействия: через образование, культуру, самодисциплину.

Рассмотрим далее, что представляет собой социальная работа в рамках протестантской церкви. С возникновением в ХVI в. про-тестантизма трансформировалось содержание понятий милосердия и благотворительной деятельности. Подход протестантизма к благотво-

¹ Энциклопедия социальной работы. М., 1995. С. 65.

² Методы самоуправления. Каритас России. М., 1997. С. 15–16.

63

рительности отличается от католического. Характер форм социальной протекции, развиваемых в рамках протестантской церкви, был в зна-чительной мере обусловлен сущностью конфессиональной этической концепции. Как уже отмечалось, благотворительность в католицизме вытекает из учения о спасении «добрыми делами», связанными с про-явлением милосердия к нищим, обездоленным, нуждающимся. Рефор-маторы отвергли католическое учение о спасении: человек спасается верой в Бога, следовательно, так называемые «добрые дела» не имеют значения. Протестантизм резко выступил против католической идеа-лизации нищенства как объекта «добрых дел», против монашества и монастырей, опекавших нищих. Кальвин с фанатичной жестокостью преследовал нищих, запрещая им просить милостыню. Он исходил из идеи о том, что желание быть бедным так же греховно, как и желание быть больным.

Э

1

то не означает, что протестанты не делились излишками того, что имели. Основатель методизма Д. Уэсли выдвинул лозунг: «Зара-батывайте всё, что можете, экономьте всё, что можете, раздавайте всё, что можете». Однако раздача излишков для протестантов никогда не была «слепой»: «раздачей ради раздачи» .

Реформация была прогрессивным шагом в развитии института милосердия у христиан. Протестантизм перенес центр внимания с внешних форм проявления милосердия – благочестивой благотвори-тельности – на внутреннее содержание. Главное стало заключаться не в том, чтобы дать нуждающемуся человеку милостыню, а в том, что-бы спасти его душу, нравственно обновить его, мобилизовать его вну-тренние силы на преодоление неблагоприятных обстоятельств. Ми-лосердие понималось прежде всего как предоставление возможности обучиться ремеслу и работать. Протестантизм в религиозной форме впервые поставил проблему социально-реабилитационной и психоте-рапевтической функции благотворительности и социального служе-ния. Именно протестантизм положил начало институционализации милосердной деятельности, которая кардинально изменила свою на-правленность в сторону новых ценностно-нормативных идей и стала формой социальной работы.

Характер современной социально направленной деятельности обусловливался отсутствием в протестантизме тенденций к объеди-нению и установкой на индивидуализм. Как показывает опыт США, протестантское движение состоит из ряда автономных религиозных

¹ Цит. по: Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. С. 117.

64

структур, часто конкурирующих между собой и, как правило, проти-вящихся централизации церковной власти. Поскольку протестантизм всегда подчеркивал примат индивидуального сознания и мотивов во взаимоотношениях человека с Богом и другими людьми, то и милосер-дие по отношению к другим находило проявление скорее со стороны религиозно настроенных индивидов, чем со стороны религиозных ор-ганизаций.

С

1

труктуры, рожденные под покровительством протестантской церкви, превратилисьвнезависимыеинесвязанныемеждусобой, даже внутрисамойпротестантскойобщины, организации. Связисцерквями бывают или неопределенными, или вовсе отсутствуют. Священники, действующие независимо от церкви, или группа протестантов-мирян, руководствующихся своими религиозными убеждениями, имеют пра-во создавать программы социальной поддержки, программы, не яв-ляющиеся частью их собственных организационных структур. Такие аморфные связи часто приводили к секуляризации, по мере того как инициированные протестантами организации передавали светским лицам руководство программами и их координацию .

Для протестантской части населения западных стран характерно убеждение в том, что помощь для многих сотен тысяч и даже мил-лионов людей возможна только в том случае, если в организации этой помощи примут индивидуальное участие многие лица, добровольно идущие на помощь, знающие местные условия, проблемы и способы, которыми можно помочь, отыскивающие эти способы и средства на местах, несущие для дела свои силы, знания и сбережения и не ищу-щие за все это ни прав государственной службы, ни государственного содержания. Чтобы индивидуализировать помощь среди миллионов нуждающихся, нужны сотни тысяч добровольных помощников, и ни-каких государственных средств не хватит ни на их содержание, ни на помощь нуждающимся. Поэтому дело попечения во многом перешло к обществу, организовавшемуся в союзы добровольных деятелей. Го-сударство же только направляет общественные организации, указыва-ет им общегосударственные цели и желательные пути и приходит на помощь только в тех случаях, когда они не в силах обойтись своими средствами.

Интересно отметить, что первая частная организованная благо-творительная помощь в России была именно протестантской. В 1806 г. была основана касса на содержание вдов и сирот пастров Саратовских

¹ Энциклопедия социальной работы. М., 1995. С. 67.

65

п

1

ротестантских колоний . Вместе с ее возникновением окончилось исключительное господство закрытых заведений как формы помощи. Частная благотворительность должна была ближе стоять к жизни, быстрее приспосабливаться к ней, а потому могла пользоваться и от-крытыми формами помощи. Российские частные благотворительные организации со стороны правительства испытывали достаточные за-труднения для своего развития: требование полного денежного обе-спечения дела, разрешения на открытие только с Высочайшего соиз-воления и т.п. Первый дом трудолюбия был основан в России в 1882 г., почти одновременно с новейшими учреждениями трудовой помощи в Германии и Франции ². В 1886 г. возник второй дом трудолюбия, осно-ванный на средства евангелического общества, по инициативе извест-ного деятеля по устройству домов трудолюбия в России барона О.О. Буксгевдена. Сумма, необходимая для создания дома, была собрана протестантами. Главной отличительной особенностью этого дома от почти всех православно ориентированных домов было то, что Петер-бургский дом трудолюбия не ограничивался одним только временным предоставлением труда нуждающимся, а ставил своей целью нрав-ственное перевоспитание призреваемых, создание духовной и финан-совой базы для дальнейшей самостоятельной честной трудовой жизни. Вознаграждение в этом заведении выдавалось всем не в равных долях, а в зависимости от успешности работы. Уже через год 10 % от общего числа работников дома смогли устроиться на постоянные места – по-казатель, нехарактерный для других домов трудолюбия.

Однако вернемся к зарубежным формам социальной работы в рамках протестантской церкви. Большую социальную работу среди беднейших слоев населения с 1878 г. стала вести Армия спасения. Эта организация была основана в 1878 г. в Лондоне методистским пропо-ведникомУ. Бутом (1829–1912),вСШАпоявиласьв 1880г. Построенная по типу военной организации, она занималась помощью людям, стра-дающим от нищеты, стремилась дать этим людям по крайней мере три вещи, которыми пользуется, по меткому выражению Бута, любая ло-мовая лошадь: «прибежище на ночь, пища для желудка, работа, кото-рая даст возможность заработать себе на пищу и прибежище» ³. Армия спасения занималась мобильной социальной работой, создавая «тру-щобные бригады», посещавшие домабедняков. Были открыты бюро по

¹ Антология социальной работы. Т.1. История социальной помощи в России. М., 1994. С. 27.

² Там же. С. 58.

³ Hadson W.S. Religion in America. N.Y., 1965. P. 299.

66

оказанию помощи бедным, созданы дневные приюты для детей, дома спасения для бывших проституток. Члены организации вели работу в тюрьмах, помогали матерям-одиночкам. В настоящее время Армия спасения активно работает в проблемных регионах, помогая населе-нию разных стран справляться с последствиями стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций.

С

1

оциальным служением активно занимались и так называемые институциональные, или «открытые» церкви. Их основоположник Эдуард Джадсон (1844–1914). Эти церкви выдвинули лозунг «Церков-ные двери должны быть открыты днем и ночью» .

Институциональные церкви стали особенными местами, напол-ненными спортивными и культурными программами. В церквях име-лись гимнастические залы, читальни. Они организовывали дневные приюты для детей (детские сады), хоровые и драматические кружки и клубы, медицинские пункты и клиники, курсы производственного обучения, кружки кройки и шитья, кулинарные курсы; устраивали лекции и концерты, развлекательные вечера; создавали бюро по тру-доустройству.

Основателем первой институциональной церкви в США стал То-мас Бичер. Его двоюродный брат, известный писатель Марк Твен, пи-сал в 1872 г. (то есть ещё 140 лет назад) об этой церкви, занимавшей здание, где был гимнастический зал, лекционные залы, библиотека, душевые и бассейн, следующее: «У нас есть, по крайней мере, одна настоящая, но очень любопытная церковь в Америке». К 1890 г., менее чем через 20 лет, в Америке насчитывалось свыше 170 таких церквей ². В конце концов институциональные церкви стали не религиозными, а общественными организациями, занимающимися разнообразной со-циальной деятельностью; и другие церкви должны находить денежные средства для её осуществления.

Новым шагом в понимании сущности протестантской благотво-рительности стало так называемое «евангелие богатства» миллионера Эндрю Карнеги (1835–1919). Карнеги считал, что «человек, который умирает богатым, умирает в бесчестии». Однако, с его точки зрения, неразборчивая благотворительность может служить только делу ока-зания помощи «ленивым, алкоголикам и недостойным. Человеческий род никогда не сможет улучшиться путем подачек, так как они скорее вознаграждают порок, чем помогают добродетели. Те, кто достойны

¹ Hadson W.S. Religion in America. N.Y., 1965. P. 299. ² Там же. P. 301.

67

п

.

омощи, за редким исключением, не обращаются за помощью. Цель заключается в том, чтобы помогать тем, кто сам себе может помочь и помогает. Парки, музеи, библиотеки, школы являются способом воз-вращения излишка богатства людям в той форме, которая лучше всего предназначена для создания их блага» ¹

Мысль Эндрю Карнеги о «позоре умереть богатым» вдохновила американских владельцев финансовых фондов на филантропическую (т.е. меценатскую) деятельность. Фонды Рокфеллеров, Фордов т.д. – по-рождение этой мысли. Известный исследователь деятельности фондов Эмерсон Эндрюс даже пришел к выводу, что «матерью филантропии является религия» ².

Вместе с тем, не отрицая роли религиозного фактора в филантро-пической деятельности, следует отметить, что существуют и другие причины, заставляющие обеспеченных людей заниматься благотвори-тельностью и меценатством. Эти причины носят:

• экономический характер (например, снижение налогов, сохра-нение контроля над капиталом фонда);

• социальный характер (конечной целью социально направлен-ной деятельности является социальная безопасность – ограж-дение общества от социальных потрясений со стороны про-блемных социальных групп);

• политический и идеологический характер (например, позитив-ный имидж корпорации, фонда и т.п.; возможность результа-тивно баллотироваться в депутаты, сенаторы и т.д.).

Богатые традиции социально направленной деятельности имеют и европейские, в первую очередь скандинавские страны. Хотелось бы подробнее остановиться на опыте Шведской церкви, поскольку её дея-тельность наиболее разнообразна и концептуально продумана.

Сначала немного истории, тем более что в хронологическом и сущностном планах история христианизации Швеции напоминает историю христианизации Руси.

Христианство стало известно шведам в IХ в. (примерно тогда же, когда и русичам) благодаря монаху-бенедиктинцу Ансгарию (801–865), первыми прихожанами которого были рабы-христиане, привезенные викингами³. Средиместногонаселенияраспространениехристианства шло медленно. В 1008 г. король Олаф Шетконунг (995–1020) крестился вместе с семьей и дружиной. То же самое сделал чуть раньше князь

¹ Цит. по: Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. С. 117. ² Воронин В.В. Теория филантропии. М., 1981. С. 9.

³ Чернышова О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции. М.: Наука, 1994. С. 10.

68

В

.

ладимир, в 889–890 гг. Процессы эти шли, вероятно, по-разному, хотя бы потому, что Олафу на момент крещения было 13 лет, а Владимир был вполне взрослым человеком и имел (по разным источникам) до трёхсот жен, как это и полагалось знатному язычнику. Язычество в Швеции, также как и на Руси, не было побеждено сразу

Христианство утвердилось в Швеции в форме римско-католической церкви, управление церковью осуществлялось из Рима. Пропустим несколько веков из жизни Шведской церкви, не имеющих отношения к обсуждаемой теме, отметим лишь что к началу ХVI в. католическая церковь в Швеции была крупнейшим землевладельцем: она имела столько же земель, сколько всё дворянство страны ¹ (вот по-чему позже дворянство активно поддержало реформу церкви), еписко-пы имели замки и собственные войска, а король подчинялся Риму.

В 1517 г. молодые шведы, сыновья кузнеца, братья Олаус и Лав-рентий Петри, приехавшие в Германию для получения образования, стали свидетелями выступления Мартина Лютера, слушали его про-поведи и были в Виттенберге, когда Лютер прибил к дверям церкви свои знаменитые 95 тезисов против католической церкви. В 1518 г. братья вернулись в Швецию убежденными последователями Лютера. Их первые проповеди в лютеранском духе – против почитания святых, против монашества – часто прекращались из-за возмущения прихо-жан, бросавших в проповедников камни и палки ². В 1523 г. положение братьев было весьма осложнено, так как был издан церковный указ, запрещавший обращаться к сочинениям Лютера под угрозой лишения имущества и смертной казни.

Однако хронологически Реформация в Европе совпала с борь-бой в Швеции за самостоятельное национальное государство. Король Швеции оценил возможные перспективы реформы церкви и прервал в 1524 г. отношения с Ватиканом (которые Швеция восстановила только в 1983 г. – через 459 лет). Олаус Петри получил должность секретаря городского управления Стокгольма (столица Швеции) и возможность вести проповеди в главной церкви Стокгольма – Стурчурке.

Началась реформа церкви, поддержанная королем, большей ча-стью дворянства и бюргерства.

1525 г. – богослужение стало вестись на шведском языке. 1526 г. – издан на шведском языке Новый завет.

¹ Шаскольский И.П. Формирование и развитие национального централизованного го-сударства // История Швеции. М., 1974. С. 153.

² Чернышова О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции. М.: Наука, 1994. С. 14.

69

1527 г. – под угрозой отречения от престола король добился от сословий согласия на проведение церковной реформы, получил право конфисковывать «излишнее» имущество епископов, церквей и мона-стырей. Имущество монастырей конфисковал полностью в течение не-скольких лет (кроме Вадстены). Главой церкви был объявлен король. Было покончено с двоевластием, присущим католичеству, монарх – глава церкви. Большая часть церковной десятины перешла казне. Де-лами церкви начали управлять светские лица, назначаемые королем.

1531 г. – Лаврентий Петри стал архиепископом Швеции. 1536 г. – отменен целибат (обет безбрачия для духовенства).

1541 г. – издана на шведском языке вся Библия, и король обязал все церкви купить новые книги.

1571 г. – Лаврентий Петри разработал «Шведский церковный устав», согласно которому пасторы и миряне получили право избирать епископов, но окончательное решение предоставлялось королю.

1593 г. – лютеранство было провозглашено государственной рели-гией, и было объявлено, что в Швеции может совершаться лишь люте-ранское богослужение.

Р

1

еформация превратила церковь из соперника в опору королев-ской власти и тем самым способствовала укреплению национально-го государства. Быстрому и почти безболезненному проведению Ре-формации в немалой степени способствовал национальный характер шведов: «индивидуалистическому складу скандинава больше по душе трезвый, несколько холодный, но более способный к приспособлению протестантизм, нежели условный, проникнутый мистицизмом католи-цизм» .

Итак, в конце ХVI в. сформировалась национальная Шведская церковь, основные черты которой сохранились до наших дней. С это-го времени понятия «шведский гражданин» и «лютеранин» стали синонимами. Шведы, отрекавшиеся от лютеранства должны были покинуть страну. Только в 1860 и 1873 гг. были приняты законы об инакомыслящих, подтверждавшие право шведских граждан выходить из Шведской церкви при вступлении в какую-либо другую христиан-скую общину. Был узаконен гражданский (т.е. без венчания) брак. И только в 1951 г. в соответствии с законом о религиозной совести швед-ский гражданин впервые получил право выйти из Шведской церкви, не вступая в другую общину (хотя массового выхода не произошло, как это было в Финляндии), премьер-министр и все члены правитель-

¹ Якобсен Г.С. Хозяйственная жизнь скандинавских стран. М.; Л., 1926. С. 22.

70

ства (кроме того, который занимается делами церкви) получили право не принадлежать Шведской церкви.

В начале ХХ века Шведская церковь переживала глубокий вну-тренний кризис. В это время в Европе происходило обострение со-циальных проблем, рост рабочего движения, появление молодой демократической интеллигенции, распространение успехов есте-ствознания и, наконец, время крушения многих иллюзий и гума-нистических представлений после Первой мировой войны. ХIХ в. казался расцветом человечества: расцветом философии, искусства, идей справедливого социального переустройства мира. Поэтому от ХХ в. ждали социального расцвета, а вместо него наступила мировая война, самая разрушительная в сравнении со всеми предыдущими. Рабочее движение рассматривало церковь как своего непримиримого врага наряду с монархией и милитаризмом. Уменьшение численности прихожан свидетельствовало об отходе масс от Шведской церкви.

Именно в это время в среде духовенства появляются новые идеи, которые связаны с именем архиепископа Натана Сёдерблума (1914– 1931). Его главный тезис состоял в том, что религия и социальное раз-витие оказывают непосредственное влияние друг на друга. Сёдерблум сыграл значительную роль в повороте Шведской церкви к обществен-ным проблемам, к их решению. Идеи Сёдерблума своё реальное раз-витие получили во второй половине 50-х гг. ХХ в. и наиболее полно отражаются в функциях, которые выполняет церковь в современном шведском обществе.

Активная и последовательная роль Шведской церкви в решении социальных проблем привела к тому, что церковь стала для шведов общенациональным символом. В современной Швеции 90 % граждан страны – члены Шведской церкви, хотя при этом 20 % из них не явля-ются верующими. Членами церкви становятся по рождению, если оба родителя или один из них являются её членом, или путем подачи за-явления. Крещение не является обязательным условием членства.

П

1

рисопоставленииданныхопосещениибогослуженийвевропей-ских странах Швеция вместе с Данией и Норвегией делит последние места . Однако шведы активно посещают церковь, становясь субъек-тами или объектами её разнообразной социальной деятельности.

Вполне понятно, что свою главную задачу руководство церкви ви-дит в укреплении и распространении влияния христианской религии

¹ Carlsson S. Den svenska kyrkans roll som kulturfaktor // Kyrkohist arsskrift. Uppsala, 1984. S. 137.

71

в обществе. Эту же задачу выполняет и любая другая церковь в отно-шении своей религии. Вся деятельность Шведской церкви делится на обязательную и добровольную. Обязательная деятельность – это пре-жде всего богослужения, обряды крещения, венчания, похорон.

7

1

4 % всех родившихся детей проходят обряд крещения; 57 % под-ростков проходят обряд конфирмации; 60 % всех заключенных браков совершаются в церкви; 93 % всех умерших хоронят с церковной обряд-ностью . Все обряды являются бесплатными. Богослужения зачастую носят весьма современный характер. Кафедра находится, как правило, в центре зала. Пастор может быть одет в обычную мирскую одежду, например, джинсы. Он часто прерывает свою проповедь, чтобы дать высказаться присутствующим. Обычное явление – приглашение па-стором своих прихожан после богослужения на кофе; в некоторых приходах кофе с бутербродами подают во время службы.

Закон о приходских правлениях, вступивший в силу 1 января 1963 г., рассматривает как относящуюся к обязательной работу с детьми и молодежью, уход за престарелыми и больными.

Дети и молодежь – это будущее нации, чем раньше возникнет пер-вый контакт с религией, тем он прочней. Всё это руководство Шведской церкви понимает весьма отчетливо и ищет пути к молодому поколению:

• церковь организует детские комнаты, где родители могут оста-вить ребенка на несколько часов в день (пока они работают или отдыхают) на попечение опытного педагога;

• работают воскресные школы, в которых обучают детей не столько азам религиоведения, сколько готовят к школе, разви-вают детей интеллектуально и социально;

• с 2–4-летнего возраста родители могут приводить детей на за-нятия в церковные детские хоры;

• церковьимеетсобственныедетскиесады, вкоторыхпосравне-нию с коммунальными детскими садами группы меньше и нет очереди на получение места; церковь обеспечивает детский сад персоналом; подготовка к школе идет по общей програм-ме; проводятся ежедневные молитвы и периодические беседы на религиозные темы в доступной детям форме;

• в церкви проводятся экскурсии, встречи, диспуты для детей и школьников;

• при церквях работают молодежные клубы (от 10 до 20 лет), где можно слушать музыку, смотреть фильмы, играть в настоль-

¹ Чернышова О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции. М.: Наука, 1994. С. 27.

72

ный теннис, читать; проводятся тематические вечера; отличие – вечер заканчивается молитвой;

• пастор церкви зачастую является руководителем футбольной команды, тренером;

• для подростков (перед конфирмацией, с 13 лет) устраиваются летние выездные спортивные лагеря с обычным режимом, от-личие – молитва и беседы на религиозные темы;

• на страницах церковной прессы обсуждаются нюансы моло-дежной моды и музыки.

Для людей разного возраста при приходах работают музыкальные и хоровые коллективы, кружки шитья и приготовления блюд, кружки по интересам; проводятся вечера для родителей, «дни стариков».

Шведская церковь явилась пионером в организации телефонов доверия, организовала консультативные пункты по вопросам семьи, брака, воспитания детей.

Ц

1

ерковь является масштабным работодателем для большого чис-ла священнослужителей (в том числе и женского пола: в 1958 г. после долгой дискуссии о равноправии полов женщины получили право на посвящение в сан ), педагогов, социальных работников и людей твор-ческих профессий. Церковь всегда имеет возможность предоставить работубезработным. Длябезработноймолодежи (неимеющейближай-шей перспективы трудоустройства) приходы совместно с комитетами по трудоустройству организуют лагеря отдыха, где можно заняться спортом, получить психологическую поддержку. Некоторые приходы имеют должность специального куратора, обязанностью которого яв-ляется работа с безработными, находящимися в состоянии депрессии. Церковь даже открывает свои небольшие предприятия для молодых безработных (например, по ремонту автомобилей), отдает землю для обработки за символическую плату.

Большую работу проводит Шведская церковь с иммигрантами. Массовая иммиграция в Швецию началась с 1960-х гг. В 1980-е гг. 40 %приростанаселенияпроисходилозасчётиммигрантов. ВШвеции XXI в. каждый третий швед до 35 лет – иностранного происхожде-ния. Проявляя веротерпимость, Шведская церковь ведет работу по адаптации иммигрантов в шведском обществе, даже если они объе-динились в собственные религиозные общины. Обучение языку, по-иск жилья, помощь в трудоустройстве. За счет этого возросла роль церкви в пригородах больших городов, где обычно селятся мигран-

¹ Чернышова О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции. С. 46.

73

ты. Церковь занимается развитием контактов между шведскими и иммигрантскими семьями в форме опекунства. Нередко церковь выступает в критикой действий правительства в отношении им-мигрантов и встает на защиту их прав. Во многих случаях, когда власти принимают решение о принудительной высылке иммигран-тов из Швеции, церковь поддерживает этих людей. В ряде случа-ев церковные помещения (неприкосновенные ещё с середины XIII столетия) становились убежищем, где иммигранты укрывались от властей. В церковном движении «за предоставление убежища» уча-ствует две тысячи шведских семей, прячущих иммигрантов. Цер-ковь поддержала как пять тысяч болгарских турок и 400 чилийцев, протестовавших против высылки их из Швеции, так и нескольких курдов, ограниченных в свободе передвижения в связи с подозрени-ем о причастности к террористическим актам ¹.

Церковные здания отдаются (временно) для проведения концер-тов. В удаленных районах церковь – вообще единственное помещение, пригодное для концертов. Примерно 40 % всех концертов в Швеции проводятся в церковных стенах. На этих концертах исполняются как классические, так и современные музыкальные произведения, зача-стую абсолютно не носящие религиозного характера.

В приходах регулярно организуются лекции, литературные чте-ния, самодеятельные спектакли, просмотры фильмов, выставки и даже маскарады и карнавалы. Церковь – непременный участник и органи-затор национальных и местных праздников, национальных спортив-ных соревнований (общенациональные спортивные соревнования от-крываются специальным богослужением, священники включаются в сборные команды как наставники и духовники).

Церковь непременно оказывает содействие художникам и писа-телям, проживающим на территории её прихода. В целом 30 % всей культурной деятельности в стране происходит в церковных приходах или при их непосредственном участии.

Шведскаяцерковьвидитсвоюважнуюзадачуввыработкехристи-анских и этических норм и оценок по актуальным проблемам жизни и смерти, ставших особенно необходимыми в связи с развитием воз-можностей медицины. Пересадка органов, генная инженерия и другие проблемы и факты жизни обсуждаются на епископских съездах и в ре-лигиозной прессе. Любая социальная проблема, будь то безработица, массовая иммиграция, антивоенная борьба, становится темой для об-

¹ Broderskap. 1989. 1 sept.

74

суждения, темой для дискуссий: «Как церковь должна встретить…?», «Что должна делать церковь для…?».

Не забывает церковь и своих прихожан, отправляющихся за ру-беж для работы или на отдых. Во всех крупных портах, куда захо-дят шведские корабли, есть отделения Шведской церкви («Церкви моряков»), где можно послушать богослужение на родном языке, по-говорить с пастором, получить информацию о городе и стране пре-бывания (достопримечательности, особенности, полезные советы и т.д.), выпить кофе и съесть булочку, испеченную по традиционному шведскому рецепту. Этими же церквями могут воспользоваться от-пускники. В столичных зарубежных аэропортах также есть отделе-ния Шведской церкви, где можно посетить службу на родном язы-ке, заключить брак, если гражданам Швеции захотелось это сделать немедленно, во время пребывания в чужой стране. Обряд венчания можно заключить также в самолете, летящем на Майорку, излюблен-ное место отдыха шведов.

Для проводящих отпуск на территории родной страны в летнее время работают так называемые «летние» или «дорожные» церкви, которые размещают в излюбленных местах отдыха шведов. В летней церкви можно помолиться, получить информацию о местных досто-примечательностях, выпить кофе и перекусить, решить возникшую бытовую проблему или, по крайней мере, получить конкретную ин-формацию по её решению.

Шведская церковь активно использует социальную рекламу, при-чем делает это весьма креативно. Рекламу своей деятельности церков-ные приходы печатают на молодежных футболках, помещают объяв-ления на такси, планы-приглашения рассылают всем жителям прихода на дом.

Следует признать, что благодаря своей многообразной социаль-ной внецерковной деятельности, Шведская церковь обладает в обще-стве высоким авторитетом.

Направления социальной работы Шведской церкви постоянно расширяются: появляется новая социальная проблемы – предлагаются новые способы её решения, новые направления и формы работы, уста-навливаются новые контакты с общественными и государственными органами и организациями. А церковные приходы буквально соревну-ются между собой, изыскивая новые способы привлечения прихожан.

Вполне понятно, что столь объемная социальная работа должна соответствующим образом финансироваться. Источников финансиро-вания несколько.

75

1. Свой основной доход церковь имеет от налога, который опре-деляется самостоятельно каждым приходом и, как и коммунальный, не зависит от доходов налогоплательщика. Различие между налогом в приходах может составлять 600 %. Церковный налог платят все граж-дане, но для тех, кто не является членом Шведской церкви, он состав-ляет 30 % от полной суммы. Поступления от налога покрывают 70 % всех расходов.

2. Шведская церковь является одним из крупнейших в стране зем-ле- и лесовладельцев. Ей принадлежит 2 % всех угодий. Земли сда-ются в аренду. Однако сплошная вырубка лесов в целях получения максимальной прибыли, имеющая временами место в отдельных при-ходах, вызывает резкую критику и даже становится причиной выхода из церкви.

3. Определенный доход приносит недвижимость.

4. Значительный доход приносят ценные бумаги. Хотя следует отметить, что вкладывая свои капиталы в акции, Шведская церковь иногда не проявляет особой разборчивости. Так, например, в начале 1980-х гг. общественности стало известно, что несмотря на закон на-чала 1970-х гг., запрещающий предпринимательскую деятельность в расистском государстве ЮАР, и рекомендацию Всемирного совета церквей (данную им в середине 1970-х гг. своим членам) – рекоменда-цию продать акции предприятий ЮАР, Шведская церковь продолжала получать прибыль от данных акций. Подобным образом церковь по-лучала дивиденды по акциям шведских предприятий, производящих оружие. Под давлением общественного мнения Шведская церковь свои акции продала.

5. Доходную статью пополняют специальные фонды, доброволь-ные пожертвования и сборы на определенные цели.

6. Немалую прибыль приносит издательская деятельность (Би-блия; книги и журналы религиозного содержания), а также публика-ция рекламы на страницах церковной прессы).

7

1

. Церковь получает ежегодную дотацию из государственного бюджета. В настоящее время эта дотация составляет только 1 % всех денежных поступлений .

Важно отметить, что церковь не имеет общего бюджета. Епархии и приходы самостоятельно решают свои финансовые дела.

Итак, современная социальная работа обязана своим возникно-вением именно протестантскому религиозно-этическому комплексу.

¹ Чернышова О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции. С. 31-34.

76

Основные модели социальной работы, постоянно обсуждаемые в на-учной и научно-популярной и учебной литературе, – Шведская, Бри-танская, Американская и т.д. (несмотря на свои принципиальные раз-личия) – протестантские.

Рассмотрев католическую и протестантскую специфику социаль-ной работы, перейдем к описанию того, что представляет собой соци-альная работа в рамках православной церкви. На этическом влиянии этого вида христианства не будем останавливаться подробно, посколь-ку на изучение благотворительной деятельности православной церкви отводилось значительное число аудиторных часов в рамках учебной дисциплины «История социальной работы». Рассмотрим только кон-цептуально важные моменты.

О

1

сновываясь на этических идеях православия, социальная по-мощь в России развивалась в основном как милосердие или призрение. Призреть – отнестись с участием. «Призирайте на нужды ближнего своего... Призирайте нищих, напитайте алчущих. Бог призревал си-рот...», «Просящему дай». Эти заповеди определили как нуждающихся людей, так и способы призрения на многие столетия на Руси, а ми-лостыня стала основной формой помощи им. При этом нищелюбие ощущалось необходимым условием личного нравственного здоровья дающего: оно больше нужно самому нищелюбцу, чем нищему. «Древ-ний русский благотворитель, «христолюбец» менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, чем о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совер-шенствования» . При таком воззрении на благотворительность по-мощь бедным была делом отдельных лиц, проникнутых идеями хри-стианской нравственности, но не включалась в круг государственных обязанностей. Так относились к ней и князья, из которых многие вос-хвалялись летописцами за их нищелюбие ². Исходя в своей благотво-рительности из нравственно-религиозных побуждений, князья стави-ли ее под покровительство церкви и поручали осуществление самого дела духовенству. Так, уже в Церковном уставе 996 г. упоминается об обязанностях духовенства по надзору и попечению за призрением бед-ных, причем на содержание церквей, монастырей, больниц, богаделен и на прием странных-неимущих была определена «десятина», то есть

¹ Антология социальной работы. Т.1. История социальной помощи в России. М., 1994. С. 9.

² См.: Жижко Е.В. Христианская трудовая этика и социальная работа // Введение в социальную работу: теоретические и прикладные аспекты : учебное пособие. Гл. 5. Красноярск: Изд-во КрасГУ, 1998. С. 116–117.

77

д

1

есятая часть поступлений от хлеба, скота, судебных пошлин и т.п. Подобные отчисления на церковь и благотворительность могли делать и частные лица. Так как само духовенство было при этом свободно от различных платежей и сборов, а позже и от татарских даней, то в руках его находились значительные средства на нужды неимущих. Никогда впоследствии на дела благотворения не уделялось такой значительной части доходов, как в древнейший период княжеской власти . Отличи-тельной чертой этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие-либо расследования о нищих не только не производи-лись, но и прямо воспрещались учениями святых отцов. Поскольку де-нежное обращение было развито очень слабо, раздавались в основном жизненные продукты.

Однако бесконтрольное подаяние явилось одним из факторов, вызвавших к жизни профессиональное нищенство. В периоды уси-ления централизации власти (время царствования Иоанна Грозного, Петра I, Екатерины II), когда ужесточался контроль всех сфер жизне-деятельности, каждый раз осуществлялись мероприятия по ликвида-ции профессионального нищенства как явления социальной патоло-гии. Кроме того, наблюдался определенный отход от православной традиции благотворительности, поскольку правящие персоны были во многом ориентированы на ценности западного мира. При этом каждый раз начинало обозначаться некое подобие системы призре-ния, заключавшей в себе не только помощь бедным милостыней, но и предоставление трудоспособным нуждающимся заработка. Следуя европейскимпримерам, усиливалисьнаказаниядляздоровыхнищих, но использовали труд таких людей в качестве дешевой и практически бесправной рабочей силы: «Хватать бы таковых всюду и к делам об-щим приставлять» ².

Все обязанности по оказанию социальной помощи православное государство налагало не на общество, а принимало на себя и свои ор-ганы, одним из которых со времен Петра I числилась церковь. Таким образом, совершался переход от безразборчивой раздачи милостыни к государственному регулированию. Вплоть до 1863 г. оказание индиви-дуальной помощи частного благотворителя было крайне затруднено. Все благотворительные общества открывались не иначе, как с Высо-чайшего разрешения, которое испрашивалось каждый раз министер-ством, через комитет министров. Среди учреждений призрения коли-

¹ Антология социальной работы. Т.1. История социальной помощи в России. М., 1994. С. 11.

² Антология социальной работы. С. 19.

78

ч

1

еством выделялись больницы, богадельни и инвалидные дома, дома для умалишенных . В этой связи целесообразно отдельно рассмотреть отношение православия к медицинской проблематике.

Православие сохраняет консервативный подход ко всем медико-этическим и биоэтическим вопросам, поскольку с его точки зрения они вторгаются в сферы традиционно относящиеся к сакральной тай-не. Биоэтические проблемы осмысливаются в рамках православной традиции на базе основополагающего понимания жизни как Божьего дара, который следует сохранять и защищать. Подчеркивая святость жизни, православная церковь тем не менее не благословляет чрезвы-чайные средства жизнеподдерживающего лечения. Именно в право-славной традиции существует практика «разрешать» человеку уме-реть, сопровождая процесс «перехода» усиленными молитвами «на исход души» ².

Еще в православном средневековье начали формироваться харак-терные представления о социальной ценности здоровья, болезни и ис-кусства врачевания. Согласно этим представлениям заболевания воз-никают в результате отклонения от Закона Божьего и заповедей Его, а также во смирение и укрепление духа. Своего телесного совершенства человек лишился в результате грехопадения (это совершенство будет восстановлено, но только у праведников и только после их Воскресе-ния). Человек сам виновен в возникновении своих болезней. Они вы-званы его недобродетельностью.

Болезни-наказанияиболезни-испытанияврачуютсяспомощьюмо-литв, поста, благодатных даров и чудесных исцелений. Отсюда следует, что болезни – наказания за совершенный грех – могут и должны враче-ваться не медиками, а духовными лицами, святыми (лично или посред-ством икон, мощей) при помощи особых таинств. Православные пред-ставления о возможностях излечения «духом» в своей основе являются языческими. Языческая «бесовская» медицина (врачевание знахарями, целителями и т.п.) была в свое время в определенной мере христианизи-рована. Отсюда берет начало характерная для православия терпимость (в больших или меньших пределах) к народным целителям.

Милосердие к больным является основной чертой православной этики. Но не деятельное милосердие католического Запада, а сочув-ствие и сострадание, проявляемые в молитвах и ожидании «чуда».

¹ Антология социальной работы. С. 30-31.

² Сотирова Д.В., Попова С.Р. Прикладная этика и культура Православия // Человек. 1996. № 1. С. 85.

79

Современная систематическая работа по «общественному при-зрению», проводимая на государственном уровне, практически не вы-ходит за рамки способов помощи, характерных для православия: го-сударство осуществляет дотации малоимущим, детским и школьным учреждениям, выплачиваетпенсиипенсионерамиинвалидам, пособия беременным женщинам, распределяет гуманитарную помощь и т.п.

Сотрудники многих действующих в настоящее время центров со-циальной помощи населению традиционно ориентированы на более пассивный стиль работы с клиентом, ожидают помощи в решении проблем клиента со стороны государства или общественных структур, оказывают помощь традиционным бюрократическим путем исполне-ния законов. Эти меры оказываются не в состоянии решить возникаю-щие в современных условиях проблемы.

Именно поэтому и появилась новая специальность – социальный работник. Это профессионал, получивший представление о теоре-тических и практических достижениях своей профессии в странах с разными культурно-психологическими и социально-экономическими укладами; профессионал, владеющийконкретнымитехнологиямиока-зания разнообразной помощи: от социально-правовой до социально-реабилитационной. Именно таким образом социальная помощь в Рос-сии сможет перейти на качественно новый уровень.

Литература

1. Антология социальной работы. Т. 1. История социальной по-мощи в России. – М., 1994. – С. 9, 19, 27–31, 58.

2. Благотворительность и протестантские церкви // Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. – М. : РОССПЭН, 1998. – С. 114–134.

3. Жижко, Е.В. Профессионально-этические основы социальной работы : рабочая программа и учебно-метод. материалы / Е.В. Жижко. –Красноярск : ЮИ КрасГУ, 2005. – С. 24–32.

4. Жижко, Е.В. Христианская трудовая этика и социальная ра-бота / Е.В. Жижко // Введение в социальную работу: теоретические и прикладные аспекты : учеб. пособие). – Гл. 5. – Красноярск : Изд-во КрасГУ, 1998. С. 99–117.

5. Жижко , Е.В. Конфессионально-этические основания социаль-ной работы в христианских странах / Е.В. Жижко // Этика социальной работы : материалы всероссийского методологического семинара пре-подавателей этики социальной работы. – М. : СТИ, 2000. – С. 58–75.

6. Жижко, Е.В. Россия и рынок: православная этика и дух капи-тализма / Е.В. Жижко. – Красноярск, 1995.

80

7. Жижко, Е.В. Трудовая этика и проблемы социализации моло-дежи / Е.В. Жижко. – Красноярск, 1999.

8. Каритативная деятельность католической церкви // Милосер-дие / под ред. М.П. Мчедлова. – М. : РОССПЭН, 1998. – С. 89–114.

9. Милосердие и благотворительность в лоне русского правосла-вия: прошлое и настоящее // Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. – М. : РОССПЭН, 1998. – С. 59–89.

10. Мчедлов, М. Особенности конфессиональной социальной док-трины (К принятию «Основ социальной концепции РПЦ») / М. Мчед-лов // Религия и право. – 2001. – № 2.

11. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень ОВЦС МП. – 2000. – № 8.

12. Проблемы сотрудничества светских (государственных и об-щественных) и религиозных благотворительных организаций // Мило-сердие / под ред. М.П. Мчедлова. – М. : РОССПЭН, 1998. – С. 199–207.

13. Традиции милосердия и благотворительности в обществен-ной и духовной жизни России // Милосердие / под ред. М.П. Мчедлова. – М.: РОССПЭН, 1998. – С. 23-36.

14. Чернышова О.В. Церковь и демократия. Опыт Швеции / О.В. Чернышова. – М. : Наука, 1994.

81