3. Висновок

     Свята грали значну соціальну роль у житті російського народу. Перш за все, вони сприяли консолідарності людей, що жили в одному селі, селі, міському кварталі.

     Молебень і хресний хід, що збирали в обов'язковому порядку всіх жителів, загальна святкова гульня - все це зближувало людей, підтримувало в них почуття колективізму. Свято, на який приходила вся ближня і далека рідня, сприяв зміцненню родинних зв'язків, розвитку родинної взаємодопомоги. Він ніс своєрідні освітні функції. Часте спілкування з приїхала здалеку ріднею, з прибульцями, залученими святом: ярмарковими торговцями, балаганщікамі, жебраками, прочанами - дозволяло жителям дізнаватися новини, обмінюватися враженнями про події в країні, судити про перемоги і поразки військ, отримувати знання про далекі країни та народи. Обговорення важливих новин допомагало усвідомлення спільних інтересів жителів не тільки одного села, а й усього повіту. Губернії, країни. Свято, однією з умов якого було нічогонероблення, давав перепочинок у важкій праці селянина чи ремісника. Крім того, свято відволікав людей від буденних турбот, сімейних неприємностей, життєвих труднощів, давав психологічну розрядку, а спільне проведення часу, активне спілкування видавало ілюзію рівності всіх людей, хоча і на нетривалий час знімало соціальну напруженість у суспільстві. Свята з їх веселими танцями. Піснями, кулачними боями, боротьбою. Дозволяли людям продемонструвати свої творчі можливості, таланти і здібності, утвердити свій статус у суспільстві, заслужити повагу односельців, передати їм своє вміння більш молодим.

     Слід відзначити також ще одну важливу сторону народних свят, пов'язану з турботою про продовження роду. Свята, на які приходило багато молоді, часто з віддалених сіл, представляла хлопцям і дівчатам більш широкі, ніж в інші дні можливості вибору шлюбного партнера, а радість і веселощі знімали природну напруженість між молодими людьми.

     Всі ці свята прийнято називати традиційними, так як основоположна ідея, сценарій святкування і його атрибутика передавалися від покоління до покоління. Протягом багатьох століть. До того ж вони були важливою складовою, частиною культури російського народу визначали його національний образ.

 

 

      Література:

1.Баранова О.Г. Свята і обряди народного землеробського календаря. СПБ, 2001.

2. Некрилова А.Ф. Російські свята, розваги, видовища. Л., 1984.

3. Сосніна М.М. Російський свято. СПб., 2001 р.

4. Шейн П.В., Великорус у своїх піснях, обрядах, звичаях, казках, СПб, 1898 р.

5. Ходжаєв Ф.А., Календарні народні свята, М., 2002 р.

6. Проскурін А.А. Народний календар, Ростов-на-Дону, 2002 р.

7. Шангіна І.І. Російські свята СПб, 2001 р.

8. Невський А.В. Будні та свята старої Росії. Л., 1990р.

9. Метелягін А. Виховання на традиціях російської культури / / Виховання школярів. 1996

10. Нагібін А. Ф. 2000р.

11. Островський А.Б., Російський свято. СПб, 2001 р.

12. Земцовський І.І. Поезія селянських свят. Л., 1979 г. 2000р.

1. Найбільш значущі народні свята осіннього циклу  Різдво Богородиці (8 / 21 вересня)  Народна назва двунадесятого свята Різдва Богородиці і Пріснодіви Марії в пам'ять народження Пресвятої Діви Марії. У народній традиції Богородиця рятувала від скорбот і нещасть, полегшувала біль, захищала породіллям, була заступницею дітей та дівчат на виданні.  Семенов день (1 / 14 вересня)  Народна назва дня пам'яті преподобного Симеона Стовпника, засновника подвижництва, іменованого столпничества (IV-V століття). На Русі його називали "летопроводцем" і протягом 400 років у цей день святкували початок нового літа (року), так як в Росії до 1700 року новий рік починався з 1 вересня. У селян в Семенов день здійснювали обряд Осенін - першої зустрічі осені і настання бабиного літа.  Воздвиження (14/27 вересня)  Народна назва великого двунадесятого свята Воздвиження Чесного і Животворящого Хреста Господнього, встановленого на честь отримання святої рівноапостольної Оленою Чесного Хреста Христова. У цей день піднімали хрести на споруджуваних храмах і ставили хрести придорожні.  Покров Богородиці (1 / 14 жовтня)  Народна назва церковного свята Покрови Пресвятої Богородиці в пам'ять явища Богородиці в храмі в Константинополі в середині X століття. У народній традиції свято пов'язане із завершенням польових робіт і початком зими, з першим сніжним покривом землі. Вважався дівочим святом і покровителем весіль. З цього дня молодіжні гуляння переносили з вулиці в хату, худобу ставили на двір, мисливці йшли на зимові промисли.  Параскева (20 березня / 2 квітня (Римська Великомучениця Параскева, яка постраждала під час нейрони), 26 липня / 8 серпня (преподобномучениці Параскеви, яка народилася біля Риму в 138 році), 14/27 жовтня (Преподобна Параскева Сербська, що прославилася в середині XI століття), 28 октября/10 листопада (Великомучениця Параскева П'ятниця).  Народна назва днів пам'яті святих Параска, яка в православній традиції налічується чотири. У східних слов'ян особливо шанували Параскева П'ятниця, покровителька однойменного дня тижня. Дівчата і жінки вважали її своєю заступницею: вона допомагала при пологах, захищала шлюбу, дому, жіночим заняттям, перш за все прядіння. Параскева зцілювала від душевних і тілесних недуг, захищала землі, худобі і воді, була заступницею торгівлі.  Кузьменко (1 / 14 листопада)  Дівочий свято, що відзначається в день пам'яті Косьми і Даміана (Кузьми та Дем'яна). У цей день дівчата - нареченої ставали повними господинями будинку. Влаштовувалися дівочі "Кузьмінський вечірки", готувалися спеціальні ритуальні страви, проводилися оглядини наречених.  2. Коротка характеристика подієвості свят (язичницький і православний сенс свят)  Різдво Богородиці (Богородичин день, Друга Пречиста, Мала Пречиста, Пані Друга, Госпожка багата, Спожив, Спожка, Велика Спожка, Аспосов / Аспасія / день, спос день, Пасіка день, Осеніни, Другі Осеніни, Луків день, піднесення день) - народна назва великого двунадесятого богородичного свята православної церкви - Різдва Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії, який відзначається 8 (21) вересня. Встановлений у пам'ять народження Пресвятої Діви Марії, Матері Господа Бога Ісуса Христа.  Відомості про свято Різдва Богородиці сходять до IV - V ст. Перше вказівку на це свято, згідно з палестинським переказами, полягає у факті споруди св. Оленою храму на честь Різдва Богородиці. Про це свято згадує св. Іоанн Златоуст, св. Прокл і блаж. Августин. У VI - IX ст. подія Різдва Богородиці було описано св. Стефаном Святоградцем, в VII ст. свв. Андрієм Критським і Сергієм, патріархом Константинопольським, у VIII ст. свв. Іоанном Дамаскином і Германом Константинопольським.  День Різдва Богородиці відзначається урочистим молебнем; співом величання на утрені: "Величаємо Тебе, Пресвята Діво, і шануємо святих Твоїх батьків і всеславное славимо різдво Твоє". Церковні піснеспіви: стихири, тропарі і канони на честь Богородиці носять назву "Богородичні", вони входять до складу всіх щоденних служб. У богослужбових книгах особливо виділяються Богородичні свят на честь Божої Матері. До кожного Богородицькому свята приурочені свої Богородичні.  У народі Богородиця вважалася особливо. Образ Богородиці був зрозуміліше, доступніше і ближче народної свідомості, ніж образ Ісуса Христа. З одного боку, "вознесена у світ божественний", з іншого - вона залишилася пов'язаної зі звичайними людьми, по-материнськи переживає і заступающейся них.  Богородиця вважалася покровителькою породіль, що випливає з материнського начала в її образі, що підтверджується іконографією Божої Матері, а також етимологічної близькістю слів "Богородиця" і "пологи". Тому до Богородиці були спрямовані прохання про допомогу при важких пологах. Богородиця бачилася не тільки Божою Матір'ю, але Матір'ю взагалі, рідною матір'ю кожної людини. У цьому сенсі Богородицю часто називають Матір'ю, Матінкою. Звідси і погляд народу на матюки: вона ображає трьох матерів людини - Богородицю, Матір-сиру землю і рідну матір.  У російській народній традиції образ Богородиці зблизився з образом Матері-землі, що призвело до утворення культу Богородиці-землі. Богородиця прирівнювалася, а іноді і ототожнювалася з народжує і плодоносної землею-годувальницею.  В особливій пошані була Богородиця і у дівчат на виданні. Вони зверталися до неї з проханнями про наречених.  У фольклорній традиції Богородиця - улюблений персонаж духовних віршів - епічних пісень на релігійні сюжети, які виконувалися бродячими співаками на ярмарках, базарних площах або біля воріт монастирських церков.  За севернорусскім легендам, Богородиця на Великдень "ходить по землі". З Богородицею зв'язуються і легенди про птахів і тварин. Народна легенда російського населення Сургутського краю повідомляє про Божої Матері, яку налякав в лісі рябчик, розсердившись, вона перетворила його в "малу птаха з великим шурхотом", щоб будь-який мисливець міг швидше знайти його, а ніжне біле м'ясо ("Рябчикова спадок") поділила між усіма птахами і тваринами.  До Різдва Богородиці або до Аспосову дня приурочувалися Осеніни - друга зустріч осені - Осени (перша відбувалася у Преображення Господнє або в Семенов день). Жінки збиралися рано вранці і виходили на берег річок, озер і ставків зустрічати Матінку Осенін. Для цієї зустрічі спеціально випікався вівсяний хліб, який тримала старша з жінок, а молоді співали пісні, стоячи навколо неї. Потім хліб розламується на шматки за кількістю присутніх і ним годували худобу.  Осеніни справлялися протягом цілого тижня (за християнською традицією на святкування Різдва Богородиці відводилося 6 днів, так як це свято мав день передсвяття - 7 (20) вересня і чотири дні попразднества).  Воздвиження (зрушення, Здвижень, Вздвіженьев день, Ставров день, капустки / капусниця /) - народна назва великого двунадесятого свята православної церкви Воздвиження Чесного і Животворящого Хреста Господнього, який відзначається 14/27 вересня. Встановлений у першій половині IV ст. на честь отримання святої рівноапостольної царицею Оленою Чесного Хреста Христова.  Особливістю служби цього свята було перенесення хреста з жертовника на престол під час вечерні і потім винесення його на утрені, після великого славослів'я, на середину храму для поклоніння. У церкві святкування триває сім днів; віддання свята відбувається 21 вересня / 4 жовтня.  У народному оповіді, приуроченому до дня Воздвиження, по-своєму розкривається зміст свята. У сказанні свідчить про напад Костянтина на "єврейську землю" і про взяття в полон "царя Евреинов", який відмовився сказати, де знаходяться "хрести чесні" і був убитий. Про перебування хрестів повідомила єврейська цариця, не витримавши тортур своєї дитини, покладеного між двома "живими вогнями". Вона послала царя Костянтина на Одюбар-гору, де і були виявлені "хрести чесні", про які говорили апостоли.  Так як хрест є символом страждань, то день Воздвиження Хреста Господнього вважався в народі пісним: "Хоч на недільний день прийди Воздвиження, а всі на нього - п'ятниця-середа, пісна їжа", "Хто не постит Воздвиження - Хреста Христового, - на того сім гріхів спорудити ";" У кого на столі про Воздвиження убоіна - той усі свої молитви вбиває ".  У літописах цей день іменувався "Ставрове днем" (грец. хрест). З давніх пір на Воздвиження відбувалися хресні ходи навколо селищ, щоб захистити їх на рік від бід. Служились молебні, підіймалися ікони і відбувався обхід полів з молитвою про майбутній врожай. Молилися і про хворих: "З вірою помолитися на Воздвиження день, так Животворящий хрест і з смертного ложа підніме". Прийнято було піднімати хрести на споруджуваних храмах; встановлювати придорожні хрести; будувати обіцяні каплиці (Обиденко) і невеликі церкви - за обіцянкою, на честь свята.  У народних уявленнях Воздвиження пов'язано із співзвучною йому словом "рух", за допомогою якого багато селян і пояснювали значення свята. На цьому засновані прикмети і приказки, приурочені до цього дня. Говорили про закінчення збирання врожаю: "На Воздвиження остання копиця з поля рухається, останній віз на тік поспішає"; "Вздвіженье - хліб з поля рушив".  До Воздвиженню завершувалося бабине літо, відбувалася третя зустріч осені: "Вздвіженье літо замикає, ключі сиза галочка із собою за море забирає" (смоленск.). Зазначалося наближення зими: "Воздвиження осінь зими назустріч рухає"; "На Воздвиження приморозки - мужикові не біда"; "На Воздвиження зима з білого - гнізда знімається, до російського мужику в гості збирається, - сім-ка (говорить) я, зима- зімская, на Святій Русі погостюю, сірого мужика відвідаю ". До настання зимових холодів готувалися заздалегідь, тому казали: "Воздвиження каптан з плесо зрушить, кожух надвінет"; "Воздвиження засуватимете сіряк, посуне шубу".  У Воздвиження не починали важливих справ, так як існувало повір'я, що все розпочате в цей день буде невдалим і марним.  До Воздвиженню закінчувалася збір овочів, льону, конопель; відбувалася обробка льону ("м'яли кужіль"). Починали рубати капусту і заготовляти її на зиму, тому Воздвиження називали капустяним святом: "На Воздвиження - чийсь чий свято, а у капусти поболе всіх!"; "На Воздвиження перший бариня - капуста"; "Смекал, баба, про капусту: Воздвиження прийшло! ". Супроводжувалася рубка капусти піснями і пригощанням вечорами. "У доброго мужика на Воздвиження день іпиріг з капустою"; "На Воздвиження у доброго молодця - капуста біля ганку".  З Воздвиження починався ряд осінніх дівочих вечірок, званих "капусниками", "капустка", "капусниця", "капустенскімі вечорами". Капусниці відбувалися не тільки в селах, але і в містах, і тривали два тижні. Дівчата, одягнувши кращу одежу, ходили з будинку в будинок з піснями - рубати капусту. Приготовлялся особливий стіл із закусками. Хлопці-женихи приходили з гостинцями й виглядали наречених - "капусниця".  Покров Богородиці (Покров день) - народна назва богородичного свята православної церкви - Покрова Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії, який відзначається 1 (14) жовтня. Встановлений у пам'ять явлення Богородиці у Влахернському храмі в Константинополі. Ця подія відбулася в середині Х ст. за царювання візантійського імператора Льва VI Мудрого.  На Русі свято було встановлено за князя Андрія Боголюбського близько 1164.  Церковному богослужіння присвоєно в цей день особливе "величання": "Величаємо Тебе, Пресвята Діво, і шануємо Покров Твій чесний". На честь Покрови Божої Матері існує акафіст.  У народному осмисленні церковне свято Покрова Богородиці постає далеко відірваним від християнської легенди. Народ створює свою легенду про мандрівної Богородиці, якій в одному з сіл відмовили у притулку, за що жителі були покарані Іллею - пророком, хто послав на них "громи-блискавки", "вогненні і кам'яні стріли", "град завбільшки з людську голову", "злива-дощ". Співчувала людей, Богородиця врятувала їх, розгорнувши покрив над селом, після чого вони стали добрими та гостинними.  Покров Богородиці набуває символічного значення і бачиться казкової пеленою Діви - Сонця, яка уособлює ранкову і вечірню зорю. Ця пелена покриває всіхзнедолених і прядеться із золотих і срібних ниток, що спускаються з неба.  Для селянина Покров день - один з найважливіших осінніх свят, зв'язується в народній традиції із завершенням сільськогосподарських робіт і початком зими.  Прикордонне положення свята Покрова Богородиці між восени і взимку позначило його як день, за яким визначали погоду на майбутню зиму, так як для селян завжди являло важливість, сувора чи буде наближається зима. Відповідно примічали: "Яка погода на Покрову - така й зима"; "Звідки вітер на Покрову, звідти розпочнуться відповідно морози" (воронежск.); "Якщо листя з дуба і берези на Покрову впаде чисто - до легкого року, а не чисто - до суворої зими ";" Відліт журавлів на Покрову - на ранню холодну зиму ";" Коли білка до Покрови чиста (вилиняла), то осінь (зима) буде хороша "(пермск.);" Якщо заєць до Покрови не вибігав, то осінь буде довга "; характеризувався двоїстий характер погоди в цей день:" Покров - перше Зазим'я ";" На Покров до обіду осінь, а після обіду зимонька-зима "," З Покрова зима зачиняються, з зимових Мотрони - 6 (19) і 9 (22) листопада зима встає на ноги, налітають морози ";" Покров не літо - Стрітення (Благовіщення) не зима ";" Покров криє землю, то листом, то снігом ".  Близько Покрова випадав перший сніг, покриваючи всі навколо, тому в народній свідомості Покров Богородиці зв'язувався зі сніговим покривом землі при настанні зими: "На Покров земля снігом покривається, морозом одягається". Але сніг, що випав на Покрову, часто швидко танув, а для селянина серйозною проблемою було закінчення осіннього бездоріжжя і встановлення санного шляху, тому стежили: "Якщо в Покрову випав сніг, то і в Дмитрієв день (26 / 8 листопада) буде неодмінно той же ";" Покров наголо, то і Катерина (24 листопада / 7 грудня) наголо ";" Від першого снігу до санного шляху шість тижнів "(Пінежье).  Але не тільки зі сніговим покривом поєднувався в народній свідомості день Покрови Богородиці. Покров (плат) Пресвятої Богородиці зв'язувався з покривалом, фатою, головним хусткою, яким покривалася наречена під час весільного обряду. День Покрови Богородиці вважався "покровителем весіль" та дівочим святом: "Прийде Покров, дівці голову покриє"; "Якщо на Покрову вітряно - буде великий попит на наречених"; "Якщо на Покрову випаде сніг, то це віщує багато весіль"; "Якщо сніг випаде на Покрову - щастя молодим ";" Покров землю і дівку покриє (землю снігом, а дівку хусткою) ";" Прилітай товарец до Покрову (говорили про наречених) ".  Дівчата особливо вірили в силу свята Покрова, тому до нього були приурочені різні дії, що допомагають їм знайти судженого і вийти заміж. Напередодні цього дня дівчата ворожили в стодолі: для здійснення ворожіння вони пекли невеликий житній хліб, а також м'яли і тріпали пучок льону. Увечері хліб і льонвідносили до клуні і ставили на колосники - покладені горизонтально жердини, на які ставили для просушування снопи хліба, при цьому говорили: "Мійсуджений, мій милий, приходь сьогодні в клуню, на роботу надивиться, з віконця покажи" (Ярославський .). При цьому дівчина повинна була мовчки дочекатися появи судженого, стоячи посередині току, і дивлячись у вікно, через яке кидають снопи до клуні. Найчастіше, дівчата боялися залишатися вночі одні в стодолі і, поклавши хліб і льон на колосники, йшли спати, а вранці, коли лунав благовіст до утрені, забирали хліб і льон з клуні, які мали чудодійну силу приворожувати серця. Якщо дівчина таємно дасть з'їсти шматочок хліба і покладе в кишеню нитку з "ворожіння" льону, то сподобався їй хлопець полюбить її.  Після свята Покрова Богородиці молодіжні гуляння переносилися з вулиці - в хату ("Покров - кінець хороводів, початок посиденьок"), при цьому по неділях влаштовувалися святкові вечірки, а в будні дні, закінчивши господарські роботи по будинку, дівчата збиралися по черзі один до одного на посиденьки, переважно з прядінням або шиттям: "Зазим'я прийшло - засідоки призвело"; "З Покрова пряхи ночами засиджуються".  Покров був днем, за яким вважали термін наймів та угод - зазвичай робочих наймали на рік - від Покрови до Покрови; в Покров проводився розрахунокпастухів і термінових робочих, наймалися нові на наступний рік. Встановлювалися різні терміни: "Від Покрови до Євдокією"; "Від Покрови до Хрещення", "Від Покрови до Єгора". Після Покрови, завершивши сільськогосподарські роботи, багато селян йшли в заробітчани, особливо, якщо володіли якимось ремеслом, а деякі, навпаки, поверталися додому.  До Покрови закінчувалася прибирання хліба - відвезли останні снопи і складалися в клуні або клуні; завершувалася збір овочів з городів: "Пречиста Мати(Успіння Богородиці) засіває, а Покров збирає"; "На Покров останній збір плодів". У багатьох місцях починалися Покровські ярмарку: "Приспи товарец, до Покрову, здам на Покровському ярмарку"; "Почекай до Покрови: весь борг виплачу".  Кузьменко (Кузьмодемьянкі) - дівочий свято, що відзначається по всій Росії дівчатами в осінній день пам'яті Кузьми і Дем'яна - 1 / 14 листопада.  У цей день дівчина-наречена ставала господинею дому. Вона готувала їжу для сім'ї та пригощала всіх; основною стравою, що подаються на стіл, була куряча локшина. Увечері (рідше - протягом трьох днів) дівчата влаштовували "Кузьмінський вечірку" ("ссипчіну", братчину). Для чого заздалегідь знімали хату, збирали по селу продукти - картоплю, масло, яйця, крупу, борошно і т.д., готували обрядову їжу, серед обов'язкових страв була каша, варили Козьмодемьянськой пиво. Найчастіше дівчата продавали кашу хлопцям за кілька копійок, накладаючи в різних розмірів чашки, а отримані гроші ділили між собою. Дівчата-підлітки варили кашу в декількох горщиках; після чого їли в певному порядку: спочатку з'їдали страву каші з олією, потім зі скоромним маслом, а в кінці - страва каші зі свинячим салом. (Новгородск.).  Після частування починалися ігри молоді, серед неодмінних, так звані "поцілункового". Так, граючи в "Пряліцу", що грають ставали в коло, і під час виконання пісні: "Пряліца кокоріца моя, з гори викину на вулицю тебе ..." хлопець з дівчиною кружляли в різні боки, цілувалися і поступалися місцем іншій парі (печорск.) .  Кузьмінська вечірка могла тривати всю ніч. Коли закінчувалося частування, хлопці вирушали "на промисел" - крали сусідських курей для виготовлення нових страв (подібні крадіжки селянами не засуджувалися); після чого веселощі відновилося.  Дівочий свято, що відзначається в день Косми і Даміана, логічно вписувався в осінній весільний період, коли відбуваються оглядини наречених (говорили: "Подкузьміла дівка хлопця!"), Знайомства молоді (в народній термінології - "женіханье"), спільні ігри і залицяння, створюючи прообраз весільної гри (так, серед головного частування Кузьминок - весільні обрядові страви: куряча локшина і каша), що вкладалося в створений народом образ святих, як покровителів шлюбу та "весільних ковалів".  3. Обрядовість осінніх свят і основні елементи свят осіннього циклу  Сучасна святкова обрядовість знаходиться в процесі становлення і розвитку. Затверджуються нові свята і поряд з ними, видозмінюючись, тривають охоронятися і деякі традиційні. Окремі елементи старовинних свят органічно вплітаються в нові. Традиційні риси більш чітко простежуються в сучасних календарно-трудових святах, безпосередньо пов'язаних із сільськогосподарською діяльністю  Календарна обрядовість, виникнувши в глибоку давнину, відбивала світогляду народу, вона змінювалася відповідно до розвитку суспільства. Неминуща цінність для життя людей сільськогосподарського виробництва сприяла збереженню календарної обрядовості до наших днів. В даний час слід говорити не про обряди, а про свята, присвячених окремим моментам сільськогосподарського року. Тільки частина з них розвивалася на основі традиційних обрядів і ввібрала окремі обрядові дії, які втратили вже колишнє релігійно-магічне значення. Разом з тим намітилися різні форми проведення свят, що проходять у загальнодержавному масштабі, у суспільній сфері або в сімейному побуті.  Народний календар був календарем землеробським, що відбилося в назвах місяців, народних прикметах, обрядах і звичаях. Навіть визначення термінів і тривалості часів року пов'язане з реальними кліматичними умовами. Звідси розбіжність назв місяців у різних областях. Наприклад, листопадом може називатися як жовтень, так і листопад. Більш того, в книзі А.Ф. Некриловой «Круглий рік» читаємо: «Осінь в селянському розумінні обмежувалася періодом збирання врожаю - приблизно від Ільїна дня (20 липня / 2 серпня) до Покрови (1 / 14 жовтня)»  Слов'яни не створили власних ворожильних систем, але «святе місце порожнім не буває»: у них був свій спосіб передбачення майбутнього. Стародавні слов'яни займалися прогностиком, тобто передбаченням подій по прикметах і ознакам, які спостерігаються в навколишній природі. Прикмети були завжди тісно пов'язані з часом року. Крім того, кожна прикмета погоджувалася із особливостями клімату, природою тієї чи іншої місцевості. Відомо, що в кожному районі існують тисячі народних прикмет, характерних тільки для даного місця. Але з плином часу наші предки виробили струнку єдину систему прикмет і прогнозів по явищах природи.  4. Проблема відродження традицій святкування народних календарних обрядів осіннього циклу  Після встановлення Радянської влади почали створюватися ритуали нових суспільних і громадянських свят; багато ж релігійні обряди стали швидко йти з життя; населення вказує, які з них справляли «до комун», «до колгоспів», які дожили до Вітчизняної війни. Важкі роки війни і післявоєнного відновного періоду ще більше скоротили традиційні свята.  Але вже в 50-60 роки почалося відродження і розвиток нової обрядовості. При цьому більшу ініціативу виявляли багато місцеві громадські та виробничі організації, заклади культури, керівники сільських державних і колективних господарств. Публікувалися інструкції, довідники, статті, що дають рекомендації та відображають місцевий досвід. Створення ритуалів нової обрядовості та сценаріїв святкування стало справою загальнонародним, в якому взяли участь місцеві активісти, партійні і радянські органи, журналісти та науковці.  Велику увагу вивченню обрядовості як одного з елементів сучасної народної культури приділяють етнографи: за останні роки опубліковано значну кількість робіт про обряди і свята російського населення різних регіонів країни. Формування та затвердження в побуті нових свят і обрядів у народів нашої країни розглянула Л. А. Тульцева. Підкресливши соціальну значимість цього завдання. Вона звернула увагу на суттєву роль держави і громадськості у її вирішенні, а також на значення досліджень вчених.  Сучасні громадський свята російського міського населення вивчали М. М. Шмельова та О. А. Будіна, що відзначили неоднорідність їх проведення в громадській сфері і в сімейному побуті городян.  Радянські дослідники спостерігали сучасні свята та обряди в першу чергу у росіян сибіряків європейської частини країни. Обрядовість російських сибіряків вивчена досить слабко. Вона, головним чином, піддавалася ретроспективному аналізу з метою реконструювання та виявлення її місця в системі народної трудової культури.  В даний час практичні потреби висунули завдання розвитку сучасних календарних свят росіян з урахуванням тих особливостей, які з'явилися в новому регіоні. У зв'язку з цим стало необхідним порівняння колишніх традиційних календарних свят і що існують в даний час.  В даний час більшість звичаїв і традиційних дій, пов'язаних з осінньою обрядовістю, пішло в минуле. Лише деякі з них збереглися. За радянських часів клуби і палаци культури намагалися стати новими центрами, де організовувалися вечори. Старовинні традиції часто переносилися в нововинайдений свята.  У деякій мірі колишні обрядові дії утримуються в іграх дітей тих сімей, де старше покоління розповідає про це молодим.  Як масове явище існує зараз обрядова їжа. Традиційні страви готують не лише літні жінки, а й молодь. Сімейні рецепти страв дбайливо зберігаються і передаються від покоління до покоління. 

Список літератури  1. Алмазов С., Пітерський П. Свята православної церкви. - М., 1962.  2. Громико М.М. Світ російського села. - М.: Молода гвардія, 1991.  3. Климишин І.А. Календар і хронологія. - М.: Наука, 1990.  4. Костанян М.М. Російська народна словесність. - М.: Просвещение, 1994.  5. Кравцов, Лазутін. Російське усна народна творчість. - М., 1983.  6. Мінц С. І., Померанцева Е.В. Російська фольклористика: Хрестоматія. - М., 1971.  7. Некрилова А.Ф. Круглий рік. Російський землеробський календар. - М.: Правда, 1989.  8. Панкеєв І.А. Повна енциклопедія побуту російського народу. Т. 1, 2. - М.: ОЛМА-Пресс, 1998.  9. Ранович А. Походження християнських таїнств. - М.-Л., 1931.  10. Степанов Н.П. Народні свята на Святій Русі. - М.: Російський раритет, 1992. 

Актуальність теми визначається необхідністю вивчення і збереження функціонування культурних традицій сучасних етносів у динамічно мінливому і інтенсивно глобалізується. Pix втрата неминуче веде не тільки до згасання народної культури, а й до розмивання етнічної та регіональної ідентичності. Тому в даний час дуже важливо зберегти в пам'яті наступних поколінь знання про традиційну культуру і усвідомлення своєї причетності до неї.

Одним з найважливіших компонентів народної культури є календарні свята, в яких стійко зберігаються базисні основи ментальності етносу. Вивчення даного шару обрядовості допомагає в дослідженні проблем етногенезу та етнічної історії народів, дозволяє намітити генетичні та історико-культурні зв'язки і контакти. Народний календар вміщує цілий ряд комплексів, в яких відображені господарська, побутова, фольклорна, мітопоетична і етнолінгвістична традиції. Крім того, обрядовість завжди виконувала і найважливіші суспільні функції. У ході ритуального дійства 'людина найбільш гостро відчуває себе одночасно індивідуальною особистістю і членом певного етнічного, соціального, вікового співтовариства, тому знання і дотримання людьми традиційних ритуалів є важливим чинником збереження та розвитку етнічної самосвідомості.

Необхідність наукових досліджень етнокультурної 'тематики в даний час обумовлено також зростанням інтересу суспільства до традиційної народної культури, в тому числі до календарних свят та обрядів. У цьому аспекті наукова актуальність роботи полягає в необхідності осмислення особливостей і закономірностей їх розвитку, можливостей використання цього історичного спадщини в сучасному етнокультурному контексті.

Залучення до загальнонаціональної культурі відбувається, перш за все, через регіональну культуру. Саме відчуття культурної самобутності і причетності своїх предків до її створення ініціює людей до ідентифікації себе з цим локальним спільнотою і сприйняттям його культури. Таким чином, забезпечується необхідна спадкоємність, без якої неможливо засвоєння всього духовної спадщини народу.

Осінні свята завершували собою річний цикл народного календаря. Головною їх ідеєю було закінчення природних і господарських процесів. Найбільш розгорнутим ритуальним комплексом осіннього періоду є обряди, пов'язані зі збором продуктів нового врожаю. Вони були приурочені до так званих «Спасівка», тобто до відзначаються в серпні трьом Спасам: медовому (1/14 серпня), яблучному (6/19 серпня) і житньому або хлібного (16/29 серпня). У ці дні проводилися спеціальні сакральні дії, якими обставляється вживання в їжу так званих «первинний», тобто пронир до цього часу плодів і злаків.

Ритуализация такий «першої» трапези пов'язувалася з уявленням про те, що від неї залежав майбутній урожай. Щоб виключити несприятливий вплив «первина» освячували в церкві, призначали їх предків, залишаючи на могилах або розміщуючи біля ікон. Часто першими учасниками таких трапез ставали діти, яких наприклад в першу чергу пригощали свіжим медом. Також в обов'язковому порядку продуктами нового врожаю наділяли жебраків.

Одним з найбільш шанованих осінніх свят у росіян Чуваської краю, як і по всій Росії, був Покров. До нього селяни закінчували всі польові роботи і приступали до справ, пов'язаних із зимовим періодом річного циклу: утеплювали хати, конопатили стіни, засипали призьби. І самі люди також готували себе до настання холодів. Так, дітей обливали водою крізь решето на порозі хати, щоб вони менше хворіли взимку. Як і перед настанням весни люди намагалися позбутися від непотрібних речей, наприклад, у цей день спалювали старі постоли.

Розгляд структури календарно-обрядових комплексів російського населення Чувашії в кінці XIX - початку XX в. показало, що в результаті тривалої еволюції в їх складу увійшли різноманітні функціональні компоненти. Вивчення їх дає можливість виявити історичні нашарування в культурі етносу, визначити матеріальні та соціальні коріння походження її окремих елементів, проаналізувати обставини, що змінювали її структуру.

Одним з таких функціональних компонентів є обряди окказионального типу, які були спрямовані на убезпечення, очищення від впливу злих сил людей, тварин, посівів, житла тощо, а також викликання або припинення дощу, захист врожаю від граду, грози і т.п.

До найбільш поширених окказіональним дій відносяться обряди, спрямовані на викликання дощу. Вони відбувалися як з потреби, у разі посухи, так і в певні дні народного календаря. Моління про дощ і пов'язані з цим обряди зазвичай проводилися під час семицко-троїцького циклу, а також у Ільїн день 2 серпня (20 липня) - день вшанування християнського святого Іллі-Пророка.

Наші польові матеріали, показують, що серед способів боротьби з посухою, поширених у російських селян Чуваської краю в перші десятиліття XX в., Переважали християнізовані форми за участю священика, служінням молебнів та організацією хресних ходів. Однак і в цьому випадку мали місце архаїчні магічні прийоми - «окроплення» землі, обливання, купання.

Одним з поширених способів викликати дощ було звернення до померлим предкам. Причину посухи пов'язували з так званими «заложного» небіжчиками. Для запобігання їх шкідливого впливу тіла їх уночі виривали з могил і кидали в річку або болото, а також поливали їх могили водою.

Ще один поширений окказіональний ритуал, що існував в середовищі російського населення Чуваської краю - опахіваніе селища. Воно проводилося в таких екстремальних для життя колективу ситуаціях, як епідемічні захворювання або масовий падіж худоби. Даний обряд міг відбуватися не тільки в екстрених випадках, але і в певні свята, а також перед першим вигоном худоби на пасовище.

У результаті проведених нами дослідженнях було встановлено, що більшість жителів російських селищ Чувашії, навіть похилого віку, не пам'ятають, щоб цей обряд відбувався при них. Але всі вони мають чітке уявлення про нього і розповідали, що опахіваніе відбувалося під час епідемій. Це їм було відомо зі слів батьків. Лише окремі інформатори похилого віку є свідками цього обряду. Причому, виходячи з їх слів, на початку XX ст. відбулося переосмислення порядку дій даного ритуалу (він відбувався вдень, а не вночі) і зміна у складі учасників (включення в число виконавців поряд з так званими «незайманими» групами жінок дітородного віку).

Одним із значних компонентів традиційної обрядовості росіян були колективні обходи дворів, які включали виконання пісень-благопожеланій і супроводжувалися збиранням частувань. Обходи приурочувалися до конкретних календарних термінах і залежно від приводу охоплювали частина сімей селища або всі двори. Найбільш поширений серед російського населення Чувашії був святковий обхід дворів у період святочного циклу. Їх структура, статус учасників та обрядове значення практично не відрізнялися від подібних звичаїв інших територіальних груп російського народу. У той же час слід відзначити і деякі локальні особливості цього ритуального компонента в аналізованому регіоні. Приміром, у даної територіальної групи росіян, як і в цілому в Поволжі, в обряді колядування був поширений приспів «Усень, таусень», в той час як в північних губерніях Росії колядні пісні починалися з вигуку «Виноград червоно-зелено моє» і були спрямовані на величання кожного члена сім'ї.

Особливу форму святкових обходів становили ходіння ряджених, не пов'язаних з колядуванням. Ряженье зустрічається в багатьох обрядових циклах. Так, епізоди за участю ряджених спостерігаються під час Святок, Масляної, Трійці, Егорьева дня, Покрова.

У календарних святах російських досліджуваної території, як і в інших місцевостях, практикувалося вживання страхітливих масок (які були персоніфікацією духів померлих і потойбічних сил), масок тварин (Коня, Медведя, Кози). Одягаючи маску, люди, особливо в давнину, як би перевтілювалися в тварину, свого предка або якесь потойбічне істота. Тому змінювалися і манери їх поведінки - вони виходили за рамки загальноприйнятих норм: могли буянити, лихословити, вільно поводитися з дівчатами і жінками. Поступово цей звичай стає одним із способів розваги, особливо для молоді та дітей, створення святкового настрою, як собі, так і оточуючим. Крім того, ряджені були і своєрідними громадськими контролерами, які могли висміяти поведінку будь-якого члена громади, покарати дітей за витівку, перевірити кількість і якість виконаної людьми роботи.

Важливим функціональним компонентом традиційних календарних обрядів та свят російських чуваської краю були також різні форми спілкування молодіжних груп. Це було пов'язано з тим, що в кінці XIX - початку XX в. обрядові дії народного календаря поступово втрачали своє сакральне значення і перетворювалися на розважальні дійства, в яких головними дійовими особами ставали молодіжні групи.

Найбільш поширеними формами організації обрядового і повсякденного дозвілля молоді служили хороводи і посиденьки. Створювані багатьма поколіннями, зберігаються колективно, ввібрали особливості селянського свідомості - глибокий зв'язок з природою і землеробством, - вони забезпечували яскраву програму розваг, визначали запам'ятовується і бажане відміну одного свята від іншого. Крім того, ці молодіжні зібрання були не тільки місцем розваги, а й місцем знайомства хлопців і дівчат з метою подальшого вступу в шлюб. З цією метою тут створювалися ситуації, які імітували сімейні відносини. Це могли бути різні ігри, пісні, ворожіння в яких обігравалися сцени залицяння, вибору нареченого і нареченої, укладання шлюбу.

Представлені у дослідженні календарні свята та обряди російського населення досліджуваного регіону дозволяють говорити про те, що вони аналогічні російським свят і обрядів інших регіонів нашої країни. У той же час загальна для всіх російських основа їх збагачувалася місцевими варіантами, що було пов'язано з культурно-побутовими контактами росіян з народами Поволжя (чуваші, мордва). Локальні елементи окремих святкових ритуалів були також викликані тим, що традиційні риси доповнювалися інноваціями. Останні з'являлися в результаті імпровізацій, живого творчого внеску учасників, а також у процесі розвитку сільського соціуму, приспосабливающегося до постійно мінливих соціально-економічних умов. Так, багато обрядів, які є складовими частинами календарних свят, поступово втрачали свій первісний сакральний зміст і перетворювалися на розважальні дійства.