5.4. Современная религиозная философия, ее основные направления

В рамках постклассической стратегии философствования развивались и доктрины религиозной философии ХХ – начала XXI в. Наиболее представительной из них, безусловно, является неотомизм как философия католицизма, стремящаяся возродить в новых социокультурных условиях интерес к идеям Фомы Аквинского. Следует подчеркнуть, что с конца XIX века томизм признан ведущей философской школой римско-католической церкви. В трудах Ж. Маритена (концепция «интегрального гуманизма»), Ж. Жильсона, П.Тейяра де Шардена и других религиозных философов рассматриваются традиционные для этого направления философской мысли проблемы онтологии, этики, гносеологии.

Тейяр де Шарден (1881-1955) – французский философ, ученый-палеонтолог, теолог. В 1923-1946 гг. жил в Китае, с 1951 - Нью-Йорке. В Китае активно занимался исследованиями в палеонтологии и антропологии. Участвовал в экспедиции 1929 г., в результате которой был открыт синантроп. Его основные труды в области теологии и философии направлены на то, чтобы переосмыслить основные догматы католической церкви в терминах теории эволюции. Тейяр пытался убедить церковную иерархию признать эволюционные взгляды, однако отношения Ватикана к его работам было преимущественно отрицательным. Руководство Общества Иисуса запретило ему преподавать (с этим связан уход из Католического института в 1926 г.) и публиковать труды по теологии. Тейяр несколько раз пытался добиться разрешения на публикацию книги «Феномен человека», но получал отказ. Тем не менее он до конца жизни оставался иезуитом и подчинялся всем распоряжениям ордена.

Природу и историю Тейяр видит как саморазвертывание единого духовного первоначала. Это развертывание Тейяр описывает как эволюцию движимую внутренней духовной энергией, порождающей материю, а затем заставляющей ее принимать все более сложные формы. Тейяр описывает три состоявшихся этапа эволюции, которые он называет «преджизнь», «жизнь» и «мысль», а также пытается прогнозировать четвертый этап, называемый «сверхжизнью». Первые три этапа – это постоянное усложнение материи, приводящее сначала к появлению жизни, а затем к возникновению разумных существ. Содержанием каждого из этих этапов является непрерывное усложнение и появление все более совершенных форм. Появление жизни означает образование гармонизированной общности живого и неживого, которую Тейяр называет биосферой. Возникновение мысли означает зарождение внутри биосферы еще сильнее консолидированной общности всех форм бытия – ноосферы (термин заимствовал у Вернадского). В ноосфере действует постоянное стремление человека к обособлению, эгоистическому противопоставлению себя природе и обществу. Последнее возможно и как личный эгоизм одного человека, и как групповой эгоизм некоторого социума (нации, расы, класса и т.п.).

Прогнозируемый Тейяром четвертый этап эволюции станет результатом скачкообразного перехода ноосферы в такое состояние, когда ее единство будет совершенным. Момент этого перехода Тейяр называет «точкой Омега». После него все тенденции к распаду и обособлению будут преодолены, а человечество превратится в единый разумный организм, находящийся в абсолютной гармонии с миром. В современной истории Тейяр пытается усмотреть тенденции к единению человечества, к возникновению коллективного разума и к гармонизации отношений с окружающей средой. Тейяр устраняет отделенность Церкви от мира, настаивая на необходимости конечного слияния «града земного» и «града Божия».

Последователи Тейяра де Шардена (Берри, Цизельсбергер) разрабатывают тему «экозойской духовности». Экозойская эра – новый период творения, в котором участвует все земное сообщество. Реальная проблема современности в конфликте между секулярным и священным, наукой и религией, человеком и Землей (как точке сопрокосновения генетического и культурного кода). В новом видении творения произойдет исцеление от культурной патологии. Бери доказывает, что последние несколько сот лет в европейском западном мире культурный код становился все более и более дисфункциональным, создавая диссонанс с генетическим кодом, действующим в космогенезе. Экологический кризис – это прежде всего кризис духовный. «Экозойский» опыт должен быть созвучен с опытом христианской культуры (в первую очередь, православной), поскольку это целостная космическая духовность. Отправной точкой для экозойской духовности является жизнь как опыт.

Современные религиозные философы участвуют в межконфессиональных и междисциплинарных исследованиях, для которых характерен метафизический «поворот» от традиционной онтологической проблематики к антропологии, экзистенциализму, философии жизни, аналитической философии и т.д.

Говоря о современной религиозной философии, важно упомянуть и философскую теологию протестантизма (Р. Бультманн, П. Тиллих, Э. Блох), в которой существенное место отводится анализу проблем взаимосвязи Бога и человека.

Тиллих Пауль (1886-1965) – немецко-американский теолог и философ. Сначала профессор в Марбурге, Франкфурте, Нью-Йорке, с 1954 г. – в Гарвардском университете, с 1948 г. читал лекции также в Гамбургском университете. Религиозный социалист, испытал влияние Трельча и Швейцера, пытался дать обоснование протестантской теологии в духе немецкого идеализма, исходя из идей Фихте и Шеллинга. В отличие от Барта Тиллих подчеркивал религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии. Бог для Тиллиха пребывает в этом мире как его собственная основа и глубина. Бога нельзя “искать” как какую-нибудь вещь, и он не существует как частное бытие, поэтому вполне обоснован протест атеизма против Бога как обитающей над миром совершенной личности. Христос, по Тиллиху, есть образ “нового бытия”. Проблема гармонического соединения священного в религиозной традиции с новыми условиями жизни, внешних норм и внутренней свободы, характерной для современной культуры, стала центральной в богословской системе Тиллиха, утверждающей наступление такого божественного порядка (теономии), при котором нормы и ценности выражают убеждения и обязательства свободной личности в свободном обществе – в этом суть грядущей (теономной) культуры, по Тиллиху, необходим постоянный диалог христианства с культурой, в котором церковь должна стремиться не к реанимации собственных «культурных рудиментов», а к открытию в разнообразных формах наличной культуры ее предельного смысла, скрытого отношения к безусловному. «Историческое Откровение» - это Откровение не в истории, но откровение через историю». Тиллих выступал как против внешнего подчинения культуры религией (гетерономии), так и против обособления культуры (автономия), которая в этом случае теряет свой абсолютный смысл и освобождает простор для деструктивного, демонического начала. Смысл своей «теологии культуры» он видел в том, чтобы преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакрального и светского, вывить их глубинное единство: религия не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, а культура – это форма религии. Подлинная гармония может достигаться лишь по мере создания «теономной культуры», преодолевающей утвердившееся противоречие между культурой и церковью через приобщение к «основе бытия» - к Богу, хотя этот процесс и не может быть полностью завершен в границах истории.

Уже при жизни творчество Тиллиха вызывало страстные споры среди крупнейших христианских мыслителей и деятелей культуры. Одни расценивают его как «последнего из могикан» - великого защитника высших ценностей исчезающей христианской культуры, другие уверены, что его концепция, напротив, подменяет ключевой протестантский принцип «оправдания верой» принципом «оправдание сомнением» и те самым провоцирует нерелигиозные интерпретации библейских понятий. Система Тиллиха оказала громадное воздействие на развитие современного богословия, прежде всего на различные версии т.н. теологии контекстуальной. Проницательно и драматично Тиллих обозначил судьбы идеи Бога в современной культуре. Нет такой конкретной сферы жизни, повторяет он, которую невозможно соотнести с безусловным, с Богом, поэтому человек никогда не должен терять мужества. Красноречива концовка книги «Мужество быть» (1952): «Мужество, принимающее тревогу отсутствия смысла на себя, - вот граница, до которой способно дойти мужество быть. По ту сторону – только небытие. А внутри него все формы мужества восстановлены в силе Бога, который над Богом теизма. Корень мужества быть – тот Бог, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге сомнения». Произведения Тиллиха: «Теология культуры», «Систематическое богословие» и др.