84. Политическое учение Католической церкви после II Ватиканского собора.

Под социальным учением католицизма понимают прежде всего взгляды официального Ватикана, его руководителей (папы Римского, кардиналов, других архиереев) на общество, их интерпретации евангельских принципов, идей, провозглашенные в документах церкви, постановлениях его руководящих органов, сочинениях отцов церкви. Говоря о современном социальном учении католицизма, имеют в виду позиции Римско-католической церкви после Второго Ватиканского собора (1962-1965), а также новации в деятельности святого престола, связанные с нынешним папой Римским Иоанном Павлом II. В данном обзоре сфокусируем внимание именно на них.

В энцикликах Ватикана последних лет (энцикликах Иоанна Павла II) делается общий вывод, что "очевидно, существует какой-то глубочайший порок либо даже комплекс пороков, целый порочный механизм в основе современной экономики, в структуре всей нашей цивилизации", причиняющий "человеческой семье" всевозможные угрозы и лишения. Иными словами, мир болен. Эта болезнь, этот "порочный механизм", по мнению главы Римской католической церкви, укоренены в "материалистической односторонности нашей цивилизации", в которой отсутствуют "милосердие", "совесть". Болезнь эта носит в своей глубине религиозно-нравственные причины. Ею равно заражены и Запад, и Восток, народы "богатых" и "бедных" стран.

В основе католической программы "глобальной евангелизации мира" лежат положения и идеи, получившие "зеленый свет" на Втором Ватиканском соборе. В Пастырской конституции (итоговом документе собора) "О церкви в современном мире" было провозглашено, что церковь "никоим образом не смешивается ни с какой политической общиной и не связана ни с какой общественно-политической системой" . Эта идея - одна из центральных, базисных для понимания значения смысла деятельности Второго Ватиканского собора. Подобная установка открывала перед Ватиканом удачные перспективы для идеологического и политического маневрирования в былых условиях существования и борьбы двух супердержав (в обеих жили католики), в ситуациях роста национального самосознания развивающихся стран так называемого "третьего мира".

Главной темой и "гамлетовским вопросом" Второго Ватиканского собора как раз и было выявление задач и места "церкви в современном мире". Церковь в тот период явно отставала от потребностей общественного развития, утрачивала свой авторитет и социальный престиж. Мир существенно изменился. Церковь открыта миру, она повернута к нему лицом, готова к "диалогу" с ним, она адекватно оценивает его - это и пытался показать Второй Ватиканский собор, беря курс на "обновление". Однако обновляться ради обновления, перестраиваться ради самого процесса перестройки бессмысленно.

Глава Римской католической церкви выстраивает следующую "цепочку" приоритетов: "человек - труд - этика - любовь - нравственность - дух (духовное, духовность)". Эти приоритеты должны были бы господствовать в жизни людей. Но в том-то и беда, как подтверждает папа, что на деле в современном обществе господствуют совсем другие жизненные приоритеты. В этом как раз и состоит смысл "болезни" человечества. Над ним господствует иная "цепочка" приоритетов, а именно: "вещь - капитал - техника - социальная революция - политика - материализм". Иными словами, над человеком доминируют "вещи", над трудом - капитал, над этикой - техника, над любовью - классовая вражда и требования "революции", над нравственностью - политика. Мир "лежит во зле". Если не восстановить "истинные приоритеты", сатана и далее будет "править бал" на земле.

Строя цепочки приоритетов - "верных" и "неверных", - папа Иоанн Павел II рассматривает человека именно как религиозного человека

Католическая версия теологии освобождения (встречаются и протестантские представители теологии освобождения, но в целом она ассоциируется с католицизмом) получила в наши дни широкое распространение во многих регионах земли, и прежде всего в Латинской Америке. Сегодня, по существу, это - мощное народное движение, называющее себя "церковью бедных", "новым образцом церкви".