1.Философия и диалог культур в современном мире.

Гегель писал, что философия есть эпоха, схваченная в мысли. И с этим невозможно не согласиться, ибо каждый философ – сын своего времени, и вся специфика этого времени отражается в системе идей философа.

В то же время, приведенное высказывание Гегеля нуждается в корректировке. Дело в том, что философия охватывает не только настоящее, она тесно связана и с прошлым, и с будущим. Ретроспективный и перспективный взгляд на историческую эпоху обогащает философию, придает ей дополнительный импульс к дальнейшему развитию.

В последние годы процесс глобализации выступает в качестве одной из ключевых тем научных и общественных дискуссий. Следует отметить, что дискуссии по вопросам глобализации, как правило, затрагивают насущные проблемы, от решения которых зависит будущее развитие как всего человечества, так и отдельных регионов, стран и культур. Часто основной задачей этих дискуссий является выявление общеизвестных экономико-политических и экологических аспектов этого процесса, однако стремительно растет значение культурной составляющей глобализации и связанной с ней проблематики. Подтверждением этому является состоявшийся по инициативе ООН в Рио-де-Жанейро 27-29 мая 2010 г. III Форум «Альянс цивилизаций», на котором Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун, призывая способствовать диалогу культур, религий и наций, напомнил, что три четверти конфликтов в мире вызваны культурными разногласиями. Президент Республики Беларусь А.Г. Лукашенко заявил о поддержке инициатив ООН по проведению данного форума, а также тематических слушаний по межкультурному, межцивилизационному и межрелигиозному диалогу и взаимопониманию на Генеральной Ассамблее Организации Объединенных Наций.

В конце XX – начале XXI века человечество впервые за все время своего существования столкнулось с взрывоопасными глобальными проблемами. Современная наука констатирует колосальные запасы ядерного и химического оружия, милитаризация космоса, экологические катаклизмы и др. могут привести к уничтожению всего живого на Земле, а, следовательно, к завершению истории.

Перед жителями нашей планеты возникла альтернатива: либо кардинальное решение глобальных проблем и создание ноосферы (жизнь на разумных основаниях), либо отсутствие такого решения и появление некросферы (отсутствие жизни). Другими словами, либо мирное сосуществование между народами и согласованное решение всех проблем, либо отсутствие всякого существования.

В этой ситуации философия превращается в философию выживания. Ее главная миссия – обоснование возможных вариантов выхода из этого все более углубляющегося кризиса.

Философы давно уже задумывались о путях спасения человечества, ими предлагались различные рецепты: одни философы утверждали, что мир спасет красота, другие – додро, третьи – любовь, четвертые – истина, пятые – разум. Однако, все эти рецепты рассматривались, как правило, абстрактно. Тем не менее, в каждом из них есть «момент истины», который состоит в том, что все эти ценности разделяются всем человечеством и могут стать его объединяющим началом.

Конечно, при этом очень важно, какое содержание вкладывается в эти понятия. При наличии плюрализма общественных систем и идеологий найти согласие всего человечества в этом вопросе достаточно трудно, а в настоящее время может быть и невозможно. В этих условиях усиливается роль философии в раскрытии и обосновании гуманистической природы названных ценностей, которые способны подвигнуть людей к объединению своих усилий на основе толерантности, диалога и ненасилия для решения планетарных проблем.

Например, известный швейцарский философ, теолог, врач и музыкант Альберт Швейцер (1875-1965) разработал собственное жизнеучение благоговения перед жизнью. Швейцер, по собственному признанию, испытал сильное влияние Ф. Ницше и Л.Н. Толстого, от первого он усвоил мысль о глубоком кризисе европейской культуры, от второго – о необходимости ее возрождения на путях этического обновления. По его мнению, причина кризиса культуры (господства материального над духовным, общественного над индивидуальным) заключается в том, что восторжествовавшее в Новое время оптимистическое и жизнеутверждающее мировоззрение не имело адекватной моральной основы – укорененной в мышлении этики. Человек не может мыслить, не мысля чего-нибудь; поэтому сам факт мысли не может обладать идентифицирующей его Я изначальностью. Такой изначальностью обладает воля к жизни; мысль, обернувшаяся на саму себя, упирается в факт жизни. Вместо cogito Декарта Швейцер провозглашает «я есть жизнь» и утверждает в качестве основного принципа оптимистического мировоззрения благоговение перед жизнью. Этот принцип является элементарным, его следует понимать прямо и буквально, как благоговение перед всякой жизнью: добро есть то, что утверждает жизнь, зло есть то, что разрушает ее. Зло не может быть уничтожено, но его можно минимизировать, что как раз и обязывает к постоянному этическому бодрствованию, напряженной ответственности. Швейцер (и в этом своеобразие его нравственной философии) считал, что не может быть синтеза добродетели и счастья. Возможно только их сочетание, основанное на ясном понимании их несовместимости и необходимости выбора. Необычная биография Швейцера предлагает вариант такого сочетания: первую половину жизни – счастью, вторую – добродетели. Мысль Швейцера соответствовала духу философии жизни, он многое сделал для нового понимания жизни, свойственного XX и XXI вв., однако его творчество развивалось вне основных профессионально-философских дискуссий и до настоящего времени остается в стороне от школьно-академических традиций. Наиболее известное произведение Швейцера А. (на рус.яз.) - Благоговение перед жизнью. М., 1992.

Проблема выживания тесно связана с философской идеей коэволюции человека и космоса, которая получила свою наиболее глубокую разработку в России. Программа космистов религиозного и естественно-научного направления исходит из необходимости нового этапа развития космоса, когда человечество преобразует его в соривеисивмм с велением своего разума и нравственного чувства.

Русский космизм впервые стал обосновывать идею объединения людей с помощью экологических, а не социально-политических теорий. В третьем тысячелетии освоение космоса становится «общим делом» всего человечества. В этой связи актуальными представляются идеи известного белорусского «космиста» Я. Дроздовича. Очевидно, что интенсивное освоение космоса вызывает необходимость глубокого изучения массированного воздействия на людей этого феномена (влияние солнечной активности и космических излучений, вероятность столкновения с крупным астероидом или кометой и т.п.); преодоления изолированности нашей планеты (возможен экспорт жизни на другие планеты из-за истощения природных ресурсов и обострения экологического кризиса) и существующей до сих пор конфронтации между людьми, населяющими разные континенты.

Данные проблемы требуют философского осмысления с тем, чтобы через них выявить новые способы понимания и переустройства человека и окружающего его мира. Отсюда – «космизация» философии, исследование всех форм бытия с точки зрения их взаимосвязи с космосом.

Значительные успехи физики, астрономии, космонавтики, социологии, культурологии, семиотики и т.д., возникновение новых отраслей научного знания (синергетики, бионики, информатики, эргономики и др.) поставили перед философией задачу осмысления основных тенденций дальнейшего развития специальных наук с логико-гносеологической и аксиологической точек зрения, обновить свою собственную парадигму.

В последние десятилетия все активнее поднимается вопрос о статусе философии. В литературе нет единого мнения по этому вопросу. Философия либо отождествляется с наукой, либо противопоставляется ей, либо признается гибридом научного и ненаучного знания. Наиболее перспективной, вероятно, является последняя точка зрения, поскольку она исходит из понимания философии как особого способа познания реальности на научном и ненаучном его уровнях. По мере усложнения отношений человека с окружающей средой научный фундамент философии будет углубляться и расширяться, что в значительной мере усилит ее эвристическую и общеметодологическую мощь. Одновременно с этим будет усиливаться и аксиологическая функция философии, состоящая в концептуальном осмыслении отношения человека к окружающей действительности с точки зрения ценностных критериев и норм.

Ныне, когда техногенная цивилизация исчерпала себя и начинает осуществляться переход к антропогенной цивилизации, происходит радикальный поворот всех наук к человеку, поскольку от выяснения его сущности, потребностей, интересов, взаимодействия с окружающей средой будет зависеть, насколько он способен принять вызов цивилизации и предотвратить ее крах.

Выдвижение проблемы человека в качестве общей для всей современной науки существенным образом изменяет положение философии в системе знаний. Она становится интегратором идей различных областей познания человека, важнейшим средством разработки единого фундаментального учения о человеке.

По мнению многих ученых, в XXI в. ведущая роль в системе наук будет принадлежать гуманитарным наукам, связанным с разработкой социальных проектов, в основе которых будут поиски новых форм жизни и деятельности человека. При этом особую значимость в усилении роли гуманитарного знания принадлежит дисциплинам, способным повысить его научность, придать ему большую обоснованность и верифицируемость.

Философия, будучи преимущественно гуманитарной дисциплиной, также изменит свое лицо: проблема человека станет альфой и омегой всех ее разделов. Она все более будет превращаться в проективную науку, способную в определенной мере прогнозировать цивилизационные процессы, опираясь на универсальные законы бытия. Тем самым удастся свести до минимума просчеты в нашем обществе, которые явились результатом принятия решений без четкого представления о возможностях отрицательных последствий тех или иных его преобразований.

Повышение роли гуманитарных наук сочетается с универсальным распространением естествознания. Однако нельзя не согласиться с теми учеными, которые предупреждают об опасности неконтролируемого развития фундаментальных естественнонаучных исследований и инженерии, т.к. они порой получают результаты с непредвиденными последствиями. Чтобы избежать этой опасности предлагается либо «заморозить» фундаментальные и прикладные исследования в науках о природе лет на пятьдесят, либо установить над этими исследованиями жесткий гуманитарный контроль. Первый вариант представляется нереальным, поскольку, если остановить развитие этих отраслей на долгие годы, то это приведет к моральному и физическому старению оборудоввания, исчезновению в силу естественных причин целого поколения ученых с их знаниями и опытом. Все это будет означать уничтожение естествознания, без которого существование цивилизованного человека уже невозможно.

Второй вариант кажется более приемлемым, однако, и он имеет серьезный недостаток: идея гуманистического контроля за естествознанием и инженерией не подкреплена знанием механизмов ее воплощения в научную деятельность. Поэтому, она остается декларацией, а не материальной силой, способной эффективно влиять на оптимизацию этой деятельности.

Таким образом, сегодня человечество переживает эпоху ломки базисных ценностей техногенной цивилизации. Возникает общество гигантских рисков и обострения глобальных кризисов. Все отчетливее возникает проблема новой стратегии человеческой жизнедеятельности. Речь идет о поиске нового типа цивилизационного развития. Бурно протекающий технологический прогресс выдвигает целый ряд новых мировоззренческих проблем, которые еще предстоит осмыслить, и, в частности, проблему кросс-культурного взаимодействия в условиях глобализации.

Глобализационные процессы, которые характеризуют современное состояние экономического, политического, научного и культурного развития, тесно взаимосвязаны с необходимостью межкультурного взаимодействия и утверждения принципов диалога между культурами и определенными сообществами.

Необходимость поисков путей конструктивного взаимодействия вызвана развитием информационных технологий и коммуникаций, которые преодолевают границы национального государства и способствуют переосмыслению роли государства в решении не только собственных, но и глобальных проблем.

В процессе глобализации трансформируются не только границы и содержание отдельных культур, но и само понимание культуры, о чем свидетельствует многообразие исследований в этой области. Философско-методологической основой диалогического подхода является такое понимание диалога и взаимодействия, когда культурфилософские исследовательские программы не отвергаются и даже не снимаются в гегелевском смысле слова, а сосуществуют и взаимодействуют. Гуманизм такого подхода заключается в том, что каждый субъект культуры должен пережить неполноту бытия перед разнообразием всей мировой культуры. В таких условиях единственно разумной и вместе с тем нравственной дорогой подлинного сосуществования различных культур может быть признан только диалог и взаимодействие между ними.

Как представляется, глобализацию нельзя отождествлять с американизацией или вестернизацией, так как наряду с данными процессами возникают тенденции взаимосближения и взаимовлияния различных культур друг на друга. В этом же контексте возрастает роль «локального» и «регионального», не имеющая место в предшествующих эпохах и приводящее к более конструктивному взаимодействию различных культурных сообществ, которых может объединять решение общих или глобальных проблем.

Возрастающая роль транснациональных образований и развитие медиа-технологий ведет к разработке единых ценностей и универсальных принципов ведения кросс-культурного взаимодействия. Однако эти ценности претерпевают изменение в контексте отдельного культурного сообщества, что ведет к обогащению понимания этих ценностей и принципов.

В XX - начале XXI в. в поиске новых оснований именно коммуникация начинает рассматриваться философами как одна из базовых и центральных категорий. Коммуникация становится у Г.Марселя, К.Ясперса целью и задачей философии, а мера коммуникативности – критерием оценки и выбора той или иной философской системы. Коммуникация оказывается и в центре социальной теории. Так, Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия, рассматривает коммуникацию в качестве базового понятия социального процесса. Он обращается к коммуникации как повседневной практике частных жизненных миров и полагает процессы коммуникативной рационализации жизненных миров в качестве структурирующих общественность. Именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная рационализация, а не отношения производства, лежат, с точки зрения Хабермаса, в основе современного гражданского общества и кросс-культурного взаимодействия.

Следует отметить, что в отличие от концептуальной модели коммуникативного действия Хабермаса в философии постмодернизма концепт коммуникации, который предполагает передачу, призванную переправить от одного субъекта к другому тождественность некоего обозначенного объекта, некоего смысла или некоего концепта, формально позволяющего отделить себя от процесса этой передачи и от операции означивания, подвергается радикальной критике. Однако в режиме автокоммуникации (то есть такого информационного процесса в культуре, исходным условием которого является ситуация совпадения адресата и адресанта) в философии постмодерна могут быть описаны такие феномены, как «деконструкции текста» Деррида, «означивание» Кристевой и др.

Вместе с тем, не следует абсолютизировать новейшие философские учения, в том числе в области коммуникативных практик. То, что увидит философский разум в бытии, определено характером его укорененности в это бытие. Он не является беспредпосылочным разумом и имеет социокультурную обусловленность. Поэтому невозможно построить абсолютно истинную философскую систему, поскольку каждая такая система даже в своих прогностических компонентах детерминирована особенностями культуры своей эпохи и с силу этого ограничена.

Среди основных тенденций эпохи глобализации, несомненно, изменение места и роли философии как формы мышления, как совокупности приемов интеллектуального осмысления культурного наследия («живой души культуры»), как формы поиска инновационных решений, существенно снижающих риски общественного развития. Современная философия должна быть обращена в будущее, ее главная практическая задача – исследование перспектив, участие в разработке и экспертизе социальных и кросс-культурных проектов. Характер существующей философии в концентрированном виде высвечивает ситуацию в культуре в целом. Очевидно, что современная философия находится в постоянном поиске, она способна критически оценить свое собственное состояние, предпринимая существенные усилия по предотвращению возможности превращения философии в компонент замкнутой вырождающейся культуры или разновидность элитарной интеллектуальной игры.

Современное понимание судеб философии должно включать понимание того, что культура – это навсегда приобретенное человечеством богатство, в значительной мере им еще не освоенное и часто доступное только профессионалам. Этот интеллектуальный фонд всегда должен быть в «живом» состоянии, постоянно привлекаемым для понимания происходящего сегодня. Критически осмысливаемые идеи и концепции следует творчески принимать в режиме диалога и вероятного синтеза, меняя свои представления о проблеме под воздействием рациональных аргументов. Признаки подобного рода изменений свидетельствуют о том, что наступил не «конец философии», но диалог и синтез противостоящих или параллельно существующих подходов, в том числе по вопросу кросс-культурного взаимодействия в контексте глобализации.

В заключение можно сказать о том, что основанием для кросс-культурного и межконфессионального взаимодействия в Республике Беларусь служит философско-мировоззренческий фундамент, построенный на рациональных предпосылках. Мировоззренческо-методологическим базисом являются принципы универсализма, всеобщности, укорененности в традиции, коммуникативности, открытости, диалогизма. Эти принципы исходят из рационального осмысления практического опыта.

В развитии белорусского общества преобладает конструктивная стратегия, направленная на устранение условий для возникновения межкультурных и религиозных конфликтов. Мирное сосуществование различных национальных культур, христианских конфессий и религий, интерконфессиональный, межрелигиозный и кросс-культурный диалог - необходимое условие для устойчивого развития, консолидации белорусского общества перед лицом вызовов глобализации.

Многообразие мира и типов культур породило плюралистическую тенденцию в развитии философии, связанную с наличием в ней различных течений, школ и систем. Более того, даже внутри одного и того же ее типа нет однородных философских представлений. Примером этого может быть Европа, где философские направления разделились на «континентальные» и «островные». «Континентальное» направление представляет, прежде всего, герменевтика и экзистенциализм, «островное» - аналитическая философия.

Представители различных философских направлений не согласны в проблематике, системе ценностей, методологии, толковании здравого смысла и обыденного языка. Но есть между ними и общее: приверженность к несистематичности, созерцанию, интуиции, свободе как противовесу любой форме подчинения. Однако это не устраняет их различий, которые, по-видимому, будут углубляться.

Плюрализм философских знаний проявляется и в возникновении множества прикладных философских дисциплин (философия культуры, философия образования, философия техники и т.п.), которые укрепляют ее контакты со специальными науками и практикой. Следовательно, философия, как и сама действительность, многообразна, однако всякое многообразие предполагает единство.

В начале XXI в., когда усложнились и обострились фундаментальные проблемы человеческого бытия, когда появляются новые способы их решения, обнаруживающие слабость старых философских традиций и школ, возникла тяга к интеграции различных философских направлений на основе межпарадигмального диалога.

Таким образом, плюрализм и интеграция являются двумя сторонами единого процесса развития философии. Представляется, что ведущей стороной в этом процессе в обозримом будущем будет интеграция, так как она обеспечивает сближение концептуальных основ различных философских систем, их консолидацию в решении глобальных проблем.

Не менее сложной проблемой философии будущего будет проблема взаимодействия философии и идеологии. Существует мнение, что философия и идеология – это два несовместимых явления. Но философия никогда не была и не будет нейтральной к идеологии. Философские доктрины прямо или косвенно выражают особенности и противоречия конкретной социально-политической обстановки, потребности и интересы тех или иных социальных групп, находящихся у власти, или стоящих в оппозиции к ней.

Так, в эпоху подъема капитализма философы обосновывали в своих системах культ разума и знаний. В периоды кризиса этой системы они возвеличивали иррациональное и мистическое, апеллируя к подсознанию.

Сегодня возникла необходимость разработки нового мировоззрения, теоретической основой которого призвана стать философия, очищенная от догматизма и релятивизма, понимаемая как жизнетворчество, ориентированное на человека.

Только обновленная философия способна решать вечные вопросы человеческого бытия с учетом проблем, которые были уже поставлены философами в предыдущие века и, в первую очередь, в XX веке. Речь идет о предназначении человека, плюралистичности объективной реальности, тайнах сознания и бессознательного, понятия истины и ее верифицируемости, пределах научного познания, предмете социальной философии, социальных идеалах, языке и диалогизме, понимании и интерпретации текстов и др. Обновленная философия, сочетающая в себе исторический опыт и опыт современных исследований будет способствовать социально-экономическим трансформациям, направленным на гуманизацию социума и решение общечеловеческих проблем.