Феноменологическая социология

Основателем феноменологической философии был Эдмунд Гуссерль (1859–1938), Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности –источника наших познаний и что феноменология способна восстановить эту связь. Полвека спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной теории, против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни.

Альфред Шюц (1899–1959), один из учеников Э. Гуссерля, испытав сильное влияние идей американской прагматической философии и символического интеракционизма, попытался объединить их с феноменологическим пониманием своего учителя в своем основополагающем труде «Феноменология социального мира».

А Шюц считал, что используя метод феноменологической редукции, мы приходим к «потоку опыта», который является основным путем проявления «феномена» – объекта нашего осознания – через чувственное восприятие. Наше восприятие объекта, основанное на пяти чувствах, может только сказать нам. что он есть, определить его цвет, звук, форму и т.д. Однако этот объект ничто для нас, он лишь существует рядом с нами.

Указывая объект, именуя его, придавая ему значение. мы входим с ним в определенное отношение, поскольку он начинает быть выражением каких-то наших черт и признаков, становится значимым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием. Этот переход от чувственного опыта (незначимых объектов) к логическому упорядочению и определению (значимым объектам), который производится вначале в сознании отдельного индивида, а затем – во взаимодействии между индивидами, и является стержнем феноменологической социологии.

Если другие теоретические подходы к человеческой деятельности рассматривают ее, прежде всего, как отношение к внешним объектам и другим людям, то здесь действие – это, в первую очередь, воздействие сознания на чувственный опыт с целью получения знания, это внутренний процесс осознания, индивидуального или коллективного. Правда, перенесение деятельности вовнутрь, в наше сознание, затрудняет построение теории общества, но зато позволяет построить теорию личности и индивидуального поведения.

Переход от личности к обществу А. Шюц описывает следующим образом. На определенной стадии развития индивидуальный «запас знаний» должен быть «разделен» с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе «само собой разумеющихся понятий», создавая «жизненный мир» (Lebenswelt). Мы создаем и изменяем его в социальном взаимодействии, передаем из поколения в поколение через процесс социализации.

Обыденный, повседневный мир, по Шюцу, является «высшей реальностью», наиболее важной для человеческого познания. Однако в «высшей реальности» существуют конечные области значения, в границах которых человек может позволить себе сомневаться и ставить под вопрос свои обыденные суждения. К ним относятся магия, религия и наука.

Для социолога интерес представляет «конечная область значения», в которой он специализируется – социология. Он работает в области реальности, резко контрастирующей с повседневным миром. Его задача состоит в формулировании ясных и последовательных объяснении предмета, который по самой своей природе неясен и непоследователен.

Своеобразно положения феноменологической социологии Шюца восприняты двумя различными школами. Первую из них – школу феноменологической социологии знания – возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» – зачаточные знания в примитивных обществах), – Гарольд Гарфинкель (р. 1917).