Тема 3. Культура Киевской Руси и Галицко-Волынского княжества.

Культурные начала древних времен нашли свое продолжение в Киевском государстве. В IX-Xвв Киевская Русь подчинила себе не менее 20 зависимых княжеств. С ней считались другие государства, в том числе и Византия.

Благодаря принятию христианства, Русь присоединилась к христианскому миру. ЕЕ авторитет значительно возрос, она получила мощный импульс развития. Однако, уже в период правления Ярослава Мудрого начинается дробление государства ан отдельные княжества, а середине XII века государственная организация окончательно была разрушена монголо-татарской ордой. Для южных княжеств Руси наступил период разобщенности. Только в Галтцко-Волынских землях все еще сохранялись традиции и государственная жизнь Киевской Руси.

Не смотря на непродолжительность своего существования Киевская Русь оставила такой тип культуры, который имеет большое значение для понимания сущности украинской культурной системы, ее содержания и направленности.

Природа, в которой жили люди Руси, способствовала к формированию и эволюции основных черт и качеств характера восточных славян. В то же время, природные условия способствовали земледельческой деятельности, оказавшей влияние на формирование своеобразной структуры населения. В его состав входили: земледельческая аристократия, смерды, а также изгои, сябры и закупы. Их всех объединяло стремление к крепкому хозяйству, созданию дружной семьи своего дома. Они были очень тесно связаны с природой, видели в ней воплощение прекрасного. К этому же стремились скотоводы, охотники и бортники. Эти люди отличались физической выносливостью, смекалкой.

Развитие торговли способствовало формированию у тех людей, которые ею занимались толерантности, гостеприимности. Благодаря торговли активно изучались иностранные языки, совершенствовались дипломатические способности.

Утверждению древнерусского типа культуры способствовало социально-политическое устройство государства построенное на династической идее. В Киевской Руси главенствовала идея Родины, формирующая ответственность каждого за родную землю.

Участие населения во властных структурах было ограничено, что приводило к неприятию власти, укрепляя желание быть хозяином в своем доме, создавать свой дом и семью в соответствии с представлениями о добре и справедливости. Не смотря на неравенство людей, в Киевской Руси не существовало четких границ между социальными группами. Люди имели возможность перехода из одной социальной группы в другую, право выбирать вид деятельности, что позволяло им реализовывать свой потенциал.

Таким образом условия жизни того времени предоставляли каждому человеку широкие возможности для творчества.

Принятие христианства сыграло большую роль в выборе культурных ориентиров государства, в содержании духовных основ жизни.

Крещение осуществлялось достаточно мирно, потому, что морально-этические основы язычества и духовная сущность христианства были близки. Язычество сформировало философию жизни людей, понимание мира и природы и не могла не оставить след в христианстве. Произошел процесс слияния начал язычества и христианства, что нашло свое проявление в языке, празднично-обрядовых действиях, в художественных образах, в быту и т.д. Христианство утверждало примат духовных начал в жизни народа Руси.

Историки и культурологи считают что формирование человека того времени обеспечивали четыре главных общественных среды: сельская, дружинная (рыцарская), городская и духовенская. Они не могли существовать одна без другой, взаимодействовали, каждая из них носила своё. Именно духовенство подавало пример жизни по духовным и физическим идеалам. Их среда создавала жизненную атмосферу Киевской Руси. Особую роль играли монастыри, в которых развивались различные ремесла (садоводство, огородничество и т.д.). Монахи исполняли всю физическую работу, неустанно трудились как физически, так и духовно. Монастыри способствовали развитию письменности, здесь зародилось летописание, при монастырях писали иконы, переводили произведения с греческого и т.д.. Они были центрами интенсивной духовной жизни.

Дружина, предназначением которой было обеспечение обороны государства представляла собой рыцарскую среду, которую объединял не писанный кодекс выработанный в непрерывных войнах, походах и боях. В этом кодексе главное место занимала храбрость, высоко ценилась верность князю, существовало требование придерживаться закона чести, который призывал отдать жизнь за своего князя и не допускал измены, нарушения присяги и подлости. Эти качества отличали дружинников, духовную атмосферу, которой в основном определяли бояре и представители различных групп населения, а ценности эти признавались всеми людьми, потому что все считали, что нарушение этих заповедей приведет к гибели Киевского государства, его единства и независимости.

Все население Киевской Руси объединяла любовь к родной земле. Благодаря ей, все люди считали себя членами одной семьи и поэтому своим долгом считали защищать родную землю, приумножать её богатства и отдавать за нее жизнь. Тех кто следовал этому, высоко ценили и уважали, а тех кто рушил государство, осуждали и даже проклинали. В этой атмосфере, духовно-насыщенной, жили русские люди, функционировала художественная система государства. Именно в сфере художественной культуры нашел свое воплощение высокий уровень духовности.

3.1. Особенности художественной жизни Киевской Руси.

Основной особенностью художественной культуры той эпохи была её тесная связь со всеми видами повседневной деятельности. Вся жизнь строилась по законам красоты и на основе прекрасного. Каждый человек принимал участие в создании художественных ценностей, что было обусловлено верховенством устного типа культуры. Культурные ценности создавали все и для всех. Именно поэтому уровень культуры людей Киевской Руси был очень высоким. В этот период достигли своего расцвета практически все виды исскуства: Литература, архитектура, иконопись, мозаика, декоративно прикладное искусство музыка. Художественное достижение Киевской Руси нашли свое концентрированное отражение в народных праздниках и обрядах. Последнее можно считать культурными явлениями, которые объединяли в себе все виды художественного творчества, давали простор реализации всех творческих начал человека.

В условиях Киевского государства берет начало развитие письменного типа культур, стимулом для которого стало крестьянство. Именно тогда появились первые школы, библиотеки, широкое распространение получили письменные литературные произведения, как переводные так и оригинальные. Это было время отделения профессионального и самодеятельного в художественном творчестве. Профессиональное исскуство начинает набирать силу и постепенно наполнять художественную жизнь.

Художественная жизнь Руси этого периода активно взаимодействовала и сотрудничала с Византийской и Западноевропейской художественными системами. Византия XIX-XX веков была своеобразным мировым культурным центром. Содержание и направленность её культурных идеалов удивительным образом совпали с культурными устремлениями Киевского государства. Благодаря чему Византийские художественные достижения легко осваивались и органично входили в контекст древнерусской художественной культуры, которая по своему уровню и духовному содержанию занимала одно из ведущих мест в мировой культуре. Вместе с тем, древнерусская культура не автоматически принимала Византийские художественные каноны, они появились на русской земле из Болгарии, под влиянием староболгарских основ, были приближенны к сути её эстетических и моральных идеалов. Они наложились на грунт славянских языческих основ, что изменяло их до неузнаваемости. Примером могут служить иконопись Византии и Киевской Руси, а также архитектурные памятники такие как: София Константинопольская и София Киевская. Одновременно с этими связями Киевская Русь тесно взаимодействовала с западноевропейским художественным процессом. Западноевропейские начала проявляются в таких видах искусства как: Декоративная резьба, витражное искусство, архитектура и т.д.

Содержание и суть художественной культуры Руси объединяла идеи бога и желание жить по правилам добра мира и красоты. Практически во всех видах искусства главенствуют образы Христа и Богородицы. Отличием художественных достижений этого времени признают высокий уровень мастерства творцов, эмоциональную силу образного языка, который лежит в основе художественных ценностей. Древнерусские памятники отличает единство поэтической формы и высокого духовного содержания, выраженного в сложном изысканном композиционном построении.

Следует выделить такую черту художественной жизни как, соединение произведений искусства, достижений философской, исторической и этической мысли времени. Это позволяет видеть в художественных ценностях исторические документы, концентрированные философские взгляды на мир и человека, сущность морально-этических отношений и времени. Необходимо подчеркнуть еще одну особенность: художественные процессы осуществлялись в соответствии с древней традицией близости с природными основами. Художественные образы вобрали в себя древнее представление о живой природе, объединили события христианской святой истории и мифологические факты. Отказались от неэстетических элементов, были ориентированы на любовь правду и эстетичность.

Искусство того времени было прежде всего формой бытия и только потом представала способом самовыражения и средством познания мира. Царило коллективное творчество, но в это же время активизируется переход к индивидуальному творчеству. В первую очередь искусство создавалось в процессе создания различных видов деятельности- труда, сражений, свадеб, похорон и т.д. В связи с чем в них отражалось внутреннее состояние коллектива, реализовалась личностная форма его культуры. Это способствовало наполнению произведений поэтическим симфонизмом чувств, раздумий, реакций. Индивидуальное творчество связанно с углублением в тончайшее настроение субъективного чувства индивида, концентрации внимания на героя. Это творчество приближено к верхушке общества, часто отказываться от традиционных ориентиров занимается поиском новых форм и идей. Набирает силу процесс создания ценностей для верхов и народа. Первые связанны с письменным типом культуры, а другие с устной традицией.

3.2. Дискуссии по истории зарождения письменности на Руси.

Происхождение письменности на Руси, время её возникновения, её характер - одна из самых дискуссионных проблем русской истории. Долгое время господствующей была традиционная точка зрения, согласно которой, письменность была принесена на Русь из Болгарии в связи с официальным принятием христианства в 988 г. Но уже в середине прошлого столетия учёным стали известны отдельные факты, в основном литературного характера, свидетельствующие о наличии христианства и письменности на Руси задолго до официального крещения. При этом проникновение письменности на Русь связывается обыкновенно с её христианизацией, которая, по мнению большинства исследователей, не была единовременным событием. Процессу христианизации Руси, подробному рассмотрению имеющихся фактов и легенд, начиная с конца VIII в., посвящена монография О.М. Рапова.

Первый комплекс более достоверных сведений связан с эпохой византийского патриарха Фотия (60-е годы IX в.), явившегося инициатором просвещения южных славян и вдохновителем миссии Кирилла и Мефодия. В некоторых источниках, относящихся ко времени его деятельности, имеются отдельные сведения и о крещении «Руси». Одним из таких свидетельств является легенда, согласно которой византийский император Василий Македонянин послал в 866 г. архиепископа, крестившего русских. Этот же архиепископ ввёл у новообращённых язычников видоизмененное греческое письмо.

В «Окружном послании» восточного митрополита, написанном Фотием в 867 г., говорится, что руссы изменили «эллинскую и безбожную веру... на чистое христианское учение... и приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Нет единого мнения об этнической принадлежности руссов, ряд учёных относят эти сведения к Руси не Киевской, а Азовско-Черноморской, другие связывают их с миссионерской деятельностью одного из солунских братьев, третьи называют Русь готскую, норманнскую и т.д., но сам факт крещения «русской» дружины сомнений не вызывает. В русской летописи, в легенде князе Аскольде, также сообщается. Что Василий Македонянин заключил мир с «прежереченными русы и приложи сихъ на христианство».

Целую дискуссию, продолжающуюся до наших дней, вызвала публикация сообщения о «русских письменах», содержащегося в VIII главе Жития Кирилла, дошедшего до нас во множестве относительно поздних списков. По сведениям этого источника, Константин во время путешествия к хазарам остановился в Крыму, в Херсонесе и нашёл там Евангелие и Псалтырь, написанные «русскими письменами», а также человека, владеющего русским языком, и от него быстро научился читать и понимать это письмо, чем удил многих. Ряд ученых считали и считают до сих пор, что эти «русские письмена» - письмена восточных славян, которые послужили основой для азбуки, изобретенной позднее Константином, другие - что имеется в виду перевод Библии на готский язык, третьи определяют их как «сурские» - т.е. сирийские письмена и т.д. Последняя версия в наши дни является наиболее распространённая, но это место из Жития Константина до сих пор остаётся загадочным, т.к. у каждой из гипотез есть свои плюсы и минусы. Однако этот источник связывает наличие письменности в Крыму (В Херсонесе) с христианством.

Ряд сведений о древней письменности на Руси имеется у арабских и европейских писателей и путешественников X в. Широко известно сообщение Ибн-Фадлана, путешествовавшего на Волгу в 920 - 921 гг.; который в рассказе о похоронах знатного руса упоминает, что после погребения в середине кургана был водружён столб «белого тополя» и на нём написано имя умершего и имя царя руссов. Арабский географ Аль-Массуди, умерший в 956 г, сообщает, что видел пророчество, начертанное в одном из «русских храмов» на камне. Арабский учёный Ибн-эль-Недим в своём труде «Книга росписи наукам» передает партнером Византии. Договоры были переведены с греческого оригинала, но не в X, а в XI в., вероятно, при дворе Ярослава Владимировича. Полемизируя с приведённым выше мнением, СП. Обнорский в результате изучения языка договоров, пришёл к заключению, что появление текстов договоров в переводе с греческого языка приблизительно должно совпадать со временем их фактического заключения. На основании анализа языковых особенностей договора 911 г. он считал, что перевод с греческого был сделан болгарином, а окончательная редакция - русским писцом. В отличие от этого договора, договор Игоря 944 г. переведён более квалифицированно, международные термины даны по-гречески, без перевода, менее ощутим болгарский языковой элемент.

Таковы основные литературные свидетельства о «русской» письменности IX - X вв. Каждое из них известно уже многим поколениям исследователей и по каждому из приведённых сведений имеется обширная литература, содержащая самые различные их истолкования. В задачу данной работы не входит их специальный анализ. Краткий перечень литературных сведений о «русской» письменности показывает известную ограниченность этих данных, дошедших в поздних списках и допускающих различное толкование, хотя комплекс их, несомненно, указывает на использование какой-то письменности в русском раннефеодальном государственном объединении уже в IX - X вв.

Эти отдельные факты об использовании письменности в дохристианской Руси в прошлом веке, как правило, рассматривалось как некоторые любопытные факты, вне процесса исторического развития. Обычно появление письменности связывалось лишь с деятельностью византийских или иных миссионеров по распространению христианства, изолированно от социально-экономических процессов, характеризовавших сложение раннефеодального государства Древней Руси.

Заслугой учёных советского периода является постановка вопроса о появлении письменности на Руси в связи с общим социально-экономическим развитием, с внутренними потребностями складывающегося государства. Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» отмечает, что настоятельная потребность в письменности (имеется в виду развитое буквенное письмо) возникает на стадии разложения родового строя и перехода к государству. Советские исследователи подошли именно с этих позиций и к вопросу о появлении письменности на Руси. Основываясь на данных о социально-экономическом развитии формировавшегося в IX - X вв. раннефеодального русского государства и данных письменных источников, они пришли к выводу, что письменность на Руси существовала ещё до официального принятия христианства. Трудами таких учёных как Б.Д. Греков, М.Н. Тихомиров, Б.А. Рыбаков, Д.С. Лихачёв, Л.В. Черепнин выяснено, что формирование и укрепление государственного начала, сложение раннефеодального государства на Руси активно происходило уже в IX - X вв. Возникновению письменности в связи с формированием государства, в связи с ростом внутренних потребностей страны посвящены специальные работы М.Н. Тихомирова] и Д.С. Лихачёва. Д.С. Лихачёв вопрос о начале русской письменности связывал с вопросом о начале русской государственности, рассматривая появление письменности как один из фактов исторического развития. Оценивая уже известные данные о письменности на Руси (договоры с Византией 911 и 944 гг., свидетельства восточных авторов, летописные данные и недавно открытую в то время гнёздовскую надпись), Д.С. Лихачёв приходит к выводу, что использование письменности на Руси нашло широкое применение помимо церковной богослужебной литературы ещё до официального крещения, что к X в. письменность прошла уже сравнительно долгий путь развития. Характерной особенностью древнейшей стадии развития письменности он считал её многоалфавитность. В качестве временных алфавитов, использовавшихся на Руси до образования относительно единого раннефеодального государства, могли использоваться, по гипотезе Д.С. Лихачёва, кириллица, глаголица или буквы греческого алфавита, или какого-либо иного. М.Н. Тихомиров предполагал, что господствующим алфавитом уже в то время была кириллица (по данным гнёздовской надписи), а «русские письмена», упомянутые в Житии Кирилла, по его мнению, представляли сочетание греческих букв с какими-то дополнительными знаками.

В русле общих внешнеполитических задач рассматриваются и упомянутые выше договоры Руси с Византией. В результате рассмотрения и сравнительно-исторического анализа и изучения русских и иностранных источников А.Н. Сахаров приходит к выводу, что в IX - X вв., при зарождении древнерусского раннефеодального государства, складывается его внешняя политика, отражающая интересы феодализирующейся знати. Вместе со становлением древнерусского государства складывалась и развивалась древнерусская дипломатическая система. В свете этих исследований перестают вызывать сомнения и недоумения и данные о письменности, следующие из текстов договоров 911 и 944 гг. Напротив, время письменных оформлений дипломатических отношений с Византией и другими странами следует значительно удревнить, по крайней мере, до IX в. (договор «мира и любви» 860 г., заключённый в результате похода руссов на Константинополь).

буквы греческого алфавита, или какого-либо иного. М.Н. Тихомиров предполагал, что господствующим алфавитом уже в то время была кириллица (по данным гнёздовской надписи), а «русские письмена», упомянутые в Житии Кирилла, по его мнению, представляли сочетание греческих букв с какими-то дополнительными знаками.

В русле общих внешнеполитических задач рассматриваются и упомянутые выше договоры Руси с Византией. В результате рассмотрения и сравнительно-исторического анализа и изучения русских и иностранных источников А.Н. Сахаров приходит к выводу, что в IX - X вв., при зарождении древнерусского раннефеодального государства, складывается его внешняя политика, отражающая интересы феодализирующейся знати. Вместе со становлением древнерусского государства складывалась и развивалась древнерусская дипломатическая система. В свете этих исследований перестают вызывать сомнения и недоумения и данные о письменности, следующие из текстов договоров 911 и 944 гг. Напротив, время письменных оформлений дипломатических отношений с Византией и другими странами следует значительно удревнить, по крайней мере, до IX в. (договор «мира и любви» 860 г., заключённый в результате похода руссов на Константинополь).

иконоборцев - бывшим патриархом Арием. Это принесло Константину широкую известность.

Константин был опытным миссионером. Император Михаил, а затем и патриарх Фотий начинают непрерывно направлять Константина, как посланника Византии, к соседним народам для убеждения их в превосходстве византийского христианства над всеми другими религиями. В начале 50-х гг. Константин отправляется в Болгарию, обращает в христианство многих болгар. По мнению некоторых ученых, во время этой поездки он начинает свою работу над созданием славянской азбуки.

Константин недаром был прозван Философом. То и дело он срывался из шумной Византии куда-нибудь в уединение. Подолгу читал, размышлял. А затем, накопив очередной запас энергии и мыслей, щедро растрачивал его в путешествиях, спорах, диспутах, в научном и литературном творчестве. Старший брат, Мефодий, шел по жизни прямой ясной дорогой. Лишь дважды он изменял ее направление: первый раз- уйдя в монастырь, и второй-вернувшись под влиянием младшего брата к активной деятельности и борьбе в миру.

Младший брат писал, старший переводил его работы. Младший создал славянскую азбуку, славянскую письменность и книжное дело; старший практически развил созданное младшим. Младший был талантливым ученым, философом, блестящим диалектиком и тонким филологом; старший - способным организатором и практическим деятелем.

Константин, в тиши своего убежища был занят, вероятно, завершением работ, стоявших в связи с его не новыми уже планами обращения славян-язычников. Он составил для славянского языка особую азбуку, так называемую «глаголицу», и начал перевод Священного писания на древнеболгарский язык. Осведомленность о существовании богослужения на народном языке у народов Востока внушила Константину мысль о применении в богослужении и славянского языка. Осуществить эту мысль суждено было Константину вместе с Мефодием на почве не Болгарии, а Моравии.

От периода деятельности Константина, его брата Мефодия и их ближайших учеников до нас не дошло никаких письменных памятников, если не считать сравнительно недавно обнаруженных надписей на развалинах церкви царя Симеона в Преславе (Болгария). Оказалось, что эти древнейшие надписи выполнены были не одной, а двумя графическими разновидностями старославянского письма. Одна из них получила условное название «кириллицы» (от имени Кирилл, принятого Константином при его пострижении в монахи); другая же получила название «глаголицы» (от старославянского «глагол», что означает 'слово' и 'дело').

По своему алфавитно-буквенному составу кириллица и глаголица почти совпадали. Кириллица, по дошедшим до нас рукописям XI в. имела 43 буквы, а глаголица имела 40 букв. Из 40 глаголических букв 39 служили для передачи почти тех же звуков, что буквы кириллицы.

Подобно буквам греческого алфавита, глаголические и кирилловские буквы имели, кроме звукового, также цифровое значение, т.е. применялись для обозначения не только звуков речи, но и чисел. При этом девять букв служили для обозначения единиц, девять - для десятков и девять - для сотен. В глаголице, кроме того, одна из букв обозначала тысячу; в кириллице для обозначения тысяч применялся особый знак. Для того, чтобы указать что буква обозначает число, а не звук, буква обычно выделялась с обеих сторон точками и над ней проставлялась особая горизонтальная черточка.

В кириллице цифровые значения имели, как правило, только буквы, заимствованные из греческого алфавита: при этом за каждой из 24 таких букв было закреплено то самое цифровое значение, которое эта буква имела в греческой цифровой системе. Исключением были только числа «6», «90» и «900».

В отличие от кириллицы, в глаголице цифровое значение получили первые 28 букв подряд, независимо от того, соответствовали ли эти буквы греческим или же служили для передачи особых звуков славянской речи. Поэтому цифровое значение большинства глаголических букв было отличным как от греческих, так и от кирилловских букв.

Совершенно одинаковыми были в кириллице и глаголице названия букв; правда, время возникновения этих названий неясно.

Почти одинаков был порядок расположения букв в кирилловском и глаголическом алфавитах. Порядок этот устанавливается, во- первых, исходя из цифрового значения букв кириллицы и глаголицы, во- вторых, на основе дошедших до нас акростихов XII-XIII вв., в третьих, на основе порядка букв в греческом алфавите.

Сильно отличались кириллица и глаголица по форме их букв. В кириллице форма букв была геометрически простой, четкой и удобной для письма. Из 43 букв кириллицы 24 были заимствованы из византийского устава, а остальные 19 построены в большей или меньшей мере самостоятельно, но с соблюдением единого стиля кирилловской азбуки. Форма букв глаголицы, наоборот, была чрезвычайно сложной и замысловатой, со множеством завитков, петель и т.п. Зато глаголические буквы были графически оригинальнее кирилловских, гораздо меньше походили на греческие.

Кириллица представляет собой очень искусную, сложную и творческую переработку греческой (византийской) азбуки. В результате тщательного учета фонетического состава старославянского языка кирилловский алфавит имел все буквы, необходимые для правильной передачи этого языка. Пригоден был кирилловский алфавит и для точной передачи русского языка, в IX-X вв. русский язык уже несколько отличался в фонетическом отношении от старославянского. Соответствие кирилловского алфавита русскому языку подтверждается тем, что за тысячу с лишним лет в этот алфавит понадобилось ввести лишь две новые буквы; не нужны и почти не применяются в русском письме многобуквенные сочетания и надстрочные значки. Именно это и определяет оригинальность кирилловского алфавита.

Таким образом, несмотря на то, что многие букв кириллицы совпадают по форме с греческими буквами, кириллица (равно как и глаголица) должна быть признана одной из наиболее самостоятельных, творчески и по-новому построенных буквенно-звуковых систем.

Наличие двух графических разновидностей славянского письма до сих пор вызывает большие споры среди ученых. Ведь согласно единодушному свидетельству всех летописных и документальных источников, Константин разработал какую-то одну славянскую азбуку. Какая из этих азбук была создана Константином? Откуда и когда появилась вторая азбука? С этими вопросами тесно связаны другие, может быть еще более важные. А не существовало ли у славян какой-то письменности до введения азбуки, разработанной Константином? И если она существовала, то что она собой представляла?

Доказательствам существования письменности в докирилловский период у славян, в частности у восточных и южных, был посвящен ряд работ российских и болгарских ученых. В результате этих работ, а также в связи с открытием древнейших памятников славянской письменности вопрос о существовании у славян письма вряд ли может вызывать сомнение. Об это свидетельствуют многие древнейшие литературные источники: славянские, западноевропейские, арабские. Это подтверждается указаниями, содержащимися в договорах восточных и южных славян с Византией, некоторыми археологическими данными, а также лингвистическими, историческими и общесоциалистическими соображениями.

Меньше материалов имеется для решения вопроса, что представляло собой древнейшее славянское письмо и как оно возникло.

сообщение, услышанное им от одного из кавказских князей о том, что руссы имеют письмена, вырезанные на дереве, и прилагает образец этого письма в своей зарисовке. Немецкий историк н. XI в. Титмар Мерзенбургский пишет о том, что в славянском языческом капище он видел идолов с надписанными именами. Е.Ф. Карский в 1928 году задолго до открытия берестяных грамот, но, к сожалению, без конкретного указания на источник, писал, что пропускные грамоты, паспорта, по сведениям арабских писателей X в., писали на белой древесной коре.

К сожалению, все эти источники литературного плана содержат лишь отрывочные сведения и не приводят образцов этой «русской» письменности, что допускает разного рода толкования. Лишь Ибн-эль-Недим даёт собственноручную зарисовку надписи «на куске белого дерева», замечая при этом, что сам он не знает, представляет ли она слова или отдельные буквы. Но эта надпись настолько искажена, стилизована под арабское письмо, что расшифровать её до сих пор не удалось. Невозможно даже отнести её к определённой графической системе. Делались попытки найти общие черты этой надписи со скандинавскими рунами, объявить за образец дохристианского славянского письма, или считать пиктографической маршрутной картой. Обширная литература существует по поводу географического и этнического определения «русов».

О существовании дохристианской письменности на Руси содержаться данные и в русских летописях. Прежде всего, само начало погодной записи в Повести временных лет начинается с 852 г., что заставляет предполагать, что летописец XI в. пользовался какими-то более ранними записями. В составе летописи сохранились и тексты договоров киевских князей с Византией -Олега (911) и Игоря (944). Практика оформления межгосударственных отношений с помощью письменных говорит о наличии письменности. В самих текстах договоров содержатся и конкретные указания на использование письменности. Согласно дипломатической практике того времени, договоры заключались в двух экземплярах «о двою харатью», причём один экземпляр удостоверялся византийским императором и передавался русским послам, другой, на котором клялись русские послы -передавался византийской стороне. В одной из статей договора имеется указание на письменные завещания, которые составляли русские купцы: при их наличии имущество умершего в Византии русского купца получали наследники: «кому будети писал наследити именье его».

В договоре Игоря 944 г. говорится о процедуре переговоров. Русских послов привели к греческим боярам и сановникам и речи обеих сторон записывали «на харатье». В тексте самого договора упоминается, что русские послы и купцы должны отныне предъявлять грамоты, выданные великим князем и адресованные на имя византийского императора. Ранее удостоверением личности были печати - золотые для послов и серебряные для купцов. В заключении приводится текст клятвы, из которой следует, что среди русских послов и купцов уже были не только язычники, но и христиане: христиане клянутся церковью св. Ильи и «честным крестом» не нарушать «все, еже есть написано», а языческая часть посольства клянётся по обычаю и Перуном. Таким образом, тексты договоров недвусмысленно указывают на развитую практику письменного оформления межгосударственных отношений уже в X в. Но какова была эта письменность, на каком языке писались договоры? Об этом летописи умалчивают. Так как сами тексты договоров сохранились в более поздних списках, то о времени включения их в летописи, языке и алфавите, на котором они были написаны, о составе договоров и времени их перевода и даже подлинности ведётся давняя полемика. В середине XIX в. такой видный филолог и знаток древнерусского языка, как И.И. Срезневский, пришёл к выводу, что оба договора была написаны на греческом языке, а затем переведены на русский, позднее многие исследователи высказывали сомнения о времени перевода. Например, В.М. Истрин считал, что варварская и бесписьменная Русь не могла быть равноправным.

3. Развитие письменности в Киевской Руси.

Православие открыло человеку Древней Руси самые разнообразные возможности и способы интеллектуального самовыражения - оно принесло на Русь письменность, литературу. Святые Кирилл и Мефодий, проповедовавшие славянам христианство, изобрели славянский алфавит, который вскоре после 988 года получил распространение и на Руси. Римская церковь допускала богослужение только на латыни, Константинополь же терпимо относился к языкам народов, обращенных им в христианство. Славянам разрешалось в церковной службе и во всех делах и обычаях веры пользоваться общепонятным для них языком - церковнославянским (этот литературный язык был создан на основе одного из южнославянских диалектов). Постепенно церковнославянский язык становится средством не только религиозной, но и все более богатой и разнообразной светской литературы.

Греческая письменность при посредстве болгарской письменности и легла в основу русской церковной обрядности. Однако уже в XI веках появляются многие переводы непосредственно с греческого на русский. Эта переводческая деятельность особенно развилась при Ярославе Мудром. Он собрал многих писцов и переводил с греческого на славянское письмо. Действительно, церковная русская литература поражает обилием книг греческого происхождения.

Большая часть ранних образцов письменности киевского периода так или иначе связана с религией. Здесь преобладают отрывки из Ветхого и Нового Заветов, акафисты, проповеди, жития святых и труды церковных авторов первых веков христианства - Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста.

Акафист (позднегреческое akathistos, от а - отрицательная приставка и греческого kathizo - сажусь), христианское хвалебное церковное песнопение. Исполняется стоя всеми присутствующими.

Иоанн Златоуст (между 344 и 354-407), один из главных отцов церкви, византийский церковный деятель, епископ Константинополя (398 года), представитель греческого церковного красноречия. В Византии и на Руси был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя.

Широко были развиты философские монашеские произведения: различного рода патерики, жития святых, поучения Исаака Сирина и так далее.

Исаак Сирин (Исаак Ниневийский) (умер в конце VII века), христианский писатель, монах-отшельник, отец Церкви. В 661 был епископом Ниневии, затем удалился в монастырь Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы аскетики и мистического самоуглубления получили широкую известность в восточно-христианском мире, были переведены на арабский, греческий, славянский и другие языки.

К сожалению, переводная церковная русская литература еще плохо изучена. В еще меньшей степени она изучена по сравнению со своим главным источником - греческой литературой, и здесь возможны интересные открытия, если отказаться от навязчивой идеи о второстепенном значении русских переводов по сравнению с греческими подлинниками, особенно, когда такие греческие подлинники вообще не сохранились.

От XI века дошли до нас памятники оригинальной древнерусской церковной литературы, которая также изучена еще очень слабо. В рукописях имеется большое количество слов и поучений русского происхождения ранней эпохи. В русской церковной литературе появляются крупные произведения. Среди наиболее выдающихся памятником древней письменности следует назвать «Киево-Печерский патерик» (жития святых, собранные киевскими монахами), проповеди и гимны святого Кирилла Туровского и писания киевского митрополита середины XI века Илариона,-быть может, самого выдающегося мыслителя Киевской Руси. В знаменитом «Слове о Законе и Благодати», произнесенном Иларионом в память Володимира Святого и в присутствии Ярослава Мудрого в 1050 г., искусно и вдохновенно восславлена христианская вера. При этом автор «Слова» обнаруживает превосходное владение самыми изощренными приемами византийской риторики и прекрасное знакомство с библейскими текстами и тонкое их понимание. Он отдает дань уважения византийской культуре, но в нем нет рабского грекофильства. Он даже сознательно приуменьшает роль Византии в христианизации Руси: для него Русь важна и славна сама по себе, а заслуга ее крещения целиком и полностью принадлежит Володимиру.

И все же греческое влияние явственно сказывается во всех религиозных памятниках Киевской Руси. А вот в летописях оно не столь очевидно, хотя большая их часть тоже была написана в монастырях и насквозь пронизана православным мироощущением. Все это не мешало летописцам стремиться к точному воспроизведению исторической действительности, по возможности не упуская деталей. Их в равной степени интересовали и сами исторические события, такие, как соперничество князей или битвы с кочевниками, и такие подробности, которые в другое время могли бы посчитать мелкими и незначительными. Важнейшая из дошедших до нас летописей известна под названием «Повесть временных лет». Ее составителями считаются два киевских монаха, Нестор и Сильвестр, а окончательный текст датируется 1113-1116 годами.

Среди авторов литературных произведений Киевской Руси изредка встречаются и представители светской элиты. Так князь Владимир Мономах стал автором «Поучения». Полагают, что при дворе киевского князя в 1185-1187 годах было создано и знаменитое «Слово о полку Игореве», в котором неизвестный автор рассказывает историю неудачного похода на кочевников одного из младших князей, призывая всех правителей на Руси прекратить взаимные распри и объединиться для общего блага.

К сожалению, все богатство письменности оставалось недоступным для неграмотного большинства жителей Киевской Руси. Свой опыт и творческие находки они передавали из уст в уста, из поколения в поколение, используя для этого разнообразные жанры фольклора - песни, пословицы, загадки, сказки.

Среди фольклорных жанров киевского периода особенно выделяется устный эпос - былины. Их излюбленные герои имеют мало общего с историческими прототипами, всецело принадлежа мифологическому сознанию. В центре - мифический князь Володимир-Красное-Солнышко и его дружина; весельчак Илья Муромец, крестьянский сын; смекалистый Алеша Попович; самоотверженный и верный Добрыня Никитич, боярский сын. Их соперниками выступают образы, в котрорых народное сознание мифологизировало свои исторические страхи,- это половцы и половецкий Тугорхан, хазары. Былины полны тайн и колдовства, а христианские ценности густо переплетаются в них с пережитками языческого прошлого.

Относительно того, насколько были распространены на Руси признаки, так сказать, формального образования, мнения историков разделились. Впрочем, высокий образовательный ценз киевской элиты ни у кого не вызывает сомнения. В летописи сообщается, что уже в 998 году Владимир велел всех боярских детей отдавать в обучение. Его сын Ярослав устроил в Новгороде школу для 300 мальчиков, происходивших из знатных семей. А в Киеве при Ярославе настоящим центром образования и культуры стала св. София. С 1037 года в помещении собора находились школа и библиотека. Имелась библиотека и в Киево-Печерской лавре, и многие ее монахи славились своей ученостью (тогда это означало прежде всего превосходное знание и понимание религиозных текстов).

Сами князья тоже почитали «учение книжное». Общеизвестна любовь к книгам Ярослава мудрого. Сын его Всеволод знал пять языков, дочь Анна владела грамотой, что для женщин той эпохи было большой редкостью. Когда она стала королевой Франции, ей было чем блеснуть перед дамами своего двора.

К сожалению, образование вообще, по мнению историков, и основательное знакомство с византийско-христианской культурой в частности оставались привилегией светской и духовной элиты, а для простых людей были практически недоступны

В настоящее время на кирилловской основе построены системы письма всех народов России. Системы письма, построенные на той же основе, применяются также в Болгарии, частично в Югославии и Монголии. Письмом, построенным на кирилловской основе, пользуются сейчас народы, говорящие более чем на 60 языках.

Таким образом, основы, заложенные еще Константином и Мефодием более 1100 лет назад, продолжают непрерывно совершенствоваться и успешно развиваться вплоть до настоящего времени.

3.3. ЛИТЕРАТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ

В системе художественной жизни Киевской Руси особое место принадлежит литературе, в ней как и в других видах искусства нашли образное воплощение основные каноны христианского учения. Вместе с тем ощутимо влияние народных физический верований. В литературе функционировали две стороны творческого процесса: устная и письменная. Словесное творчество достигло наивысшего развития в циклах связанных с земледелием, семейной жизнью и организацией обороны. Отражение земледельческой поэзии стали рождественские праздники, они открывали народный годовой круг в котором занимали центральное место и были ориентированы на систему мотивов и магических действий до христианского периода. Главная идея праздника заключалась в том, чтобы создать образ богатства, счастья, мира и покоя в доме. Созданию счастливого нового года посвящались все обряды новогоднего цикла: Обходы колядавальщиков, продолжавшиеся до Крещения. За новогодним обрядовым циклом начинался свадебный период, который характеризовался богатым содержанием. Весенние же праздники совпали с великим постом и поэтому кое-что из них перешло на пасхальную неделю. Прологом весенних праздников была встреча зимы с летом. Начинались они с появления первых птиц и заканчивались празднованием Благовещенья. Их основная идея- пробуждение земли и затаенной в ней жизни. Благовещенье открывало второй весенний цикл. Это было первое весеннее очищение земли огнем, изгнание мороза, зимы, смерти, всякой нечестии и очищение самого человека. Праздники наполнены символами языческими и мифологическими образами, космическими и эротическими темами. Лето и осень также связанно с праздниками обрядов. Самым значительным праздником среди них считалась троица, тогда же отмечали цикл купальских праздников. Главной идеей этих праздников было вера, в особые целительные магические силы растений, воды и росы. А также вера в то, что разного рода нечеловеческие естества имеют в это время наибольшую активность. В осенний период праздники преимущественно связанны с церковными. После праздника покрова начинается период свадеб. Система обрядов и праздников наполнена словесным творчеством. Поэтическое устное творчество постоянно использует образы дерева (Мировое дерево). Рядом с ним образ птицы- творца мира, а также чудесный образ 9-30 или 70 рогового оленя. Популярным был образ винограда - новой формы райского дерева, символизирующего собой род. Поэзия не углубляется в психологию, душевные переживания, она посвящена отношениям отцов и детей, хозяев и слуг, женщин и мужчин, отличающимся чистотой патриархальной морали. Особое место занимают былины, явления устного эпоса. Они тесно связанны с мифологическим сознанием человека того времени. Наиболее известными героическими образами былин были: Князь Владимир (красное солнышко), Алеша Попович, Добрыня Никитич, Илья Муромец и т.д. В былинах языческие и христианские образы тесно переплетаются, главное что их отличает- это поэтичность, лиричность и сила духа.

Богатой и разнообразной было устная описательная повествовательная литература, но к сожалению она не сохранилась к нашему времени в своем первозданном цвете. Наиболее ярко она проявляется в сказках, которые можно разделить на следующие группы: о животных, о космических силах, повествование о подвигах, демонологические повествования. Особое внимание среди них обращает на себя произведение посвященное семейным отношениям: о злой мачехе и её дочке; о её дочери; о неласковой сестре или жене, которая хочет погубить своего мужа или брата; о трех братьях, приговоренных к смерти. Сказки основывались на контрасте, на жизненных наблюдениях народа. Они реализовывали представление народа о добре и зле, их мотивы прослеживаются в героической поэзии, песнях и письменной литературе. Бурное развитие письменной литературы происходит в конце XX века, когда широко распространяются церковная светская литература, переводы пришедшие из Византии и Болгарии. Среди оригинальных произведений особое место занимает «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (1050 года)- философское произведение, написанное в жанре проповеди, в котором раскрывается картина крещения Руси, говорится о значении христианства. Появление такого ученного, эрудита, философа, как Илларион, на заре Украинской культуры- неслучайно. Это свидетельствует о том, что письменная культура Украины была более древней, корни её глубже, чем эпоха официального крещения.

В эпоху Киевской Руси активно развивается поучительная литература- поучения, проповеди, послания, жития («Слово о князьях» проповеди митрополита Климентия, епископа Серапиона, поучения «Владимира Мономаха»), «Киево-Печерский патерик», «моление» Даниила Заточника и т.д.

Выдающимися памятниками и особым видом литературы XI-XII веков считаются летописи. Специалисты считают что первые летописные записи появились в Киево-Печерском монастыре, однако авторы этих произведений неизвестны. Монахи, которые занимались этим ответственным делом, выполняли значительную работу- собирали погодные записи, рассказы современников, записки отдельных личностей, легенды, договоры, образцы иностранной литературы. Выдающейся летописью, состоящей из нескольких отдельных считают «Повесть временных лет», это произведение, последний список которого составлен в 1116 году игуменом Выдубицкого монастыря Сильвестром, представляет собой одновременно и научное произведение и выдающееся художественное явление. Основная идея «повести»- идея единства русской земли, русского государства, символом объединения которого, является княжеская династия, род князей Рюриковичей. Именно в литературе XII-XIII веков ярко проявились стремления людей к объединению, максимально концентрируют это в себе, одна из жемчужин литературы этого времени- слово о полку Игореве. Своим содержанием, формой идеи «Слово» придают драгоценную окраску всей литературе той эпохи, тема его отвечает исторической основе, а само произведение, не только иллюстрирует подробности дружинного и княжеского быта военной жизни, но и описывают жизнь в селах и городах, создает картины земледельческого труда, банкета и т.д. Это произведение отличается великим национальным сознанием и полной самостоятельностью. Автор своим гением создал неповторимое оригинальное произведение, очаровывающее своим построением, поэтичностью, и высокой идеей любви к родной земле. Среди литературных памятников XII-XIII веков периода феодальной раздробленности Киевской Руси следует обратить внимание на «Киевскую» летопись. Именно в ней мы впервые встречаемся в рассказе, дотированном 1117 годом «О смерти Перяславского князя Владимира Глебовича» впервые встречается в понятии Украина. Очевидно в народном потреблении этот термин появился прежде чем попал на странице летописи. В конце XII, а особенно в XIII веке на территории Украины усиливаются тенденции к дифференциации в языке и письменности. Этот процесс накладывает отпечаток на летописные памятники южнорусского происхождения. Памятником южнорусского летописания, в котором нашли отражение событий XI-XIII веков считается западнорусский летописный свод XV века, называнный « Ипатеевский». Эта летопись объединяет в себе три основных источника: «Древне-Киевское летописание», в том числе так называемая «Киевская летопись»(1200 года), «Ранне-Галицкое летописание», и летописный отчет «Галицко-Волынской» земле. Текст рассказов северо-восточного свода XIII века. Таким образом, Киевская Русь была той средой, которая способствовала появлению литературных шедевров XI-XIII веков.

3.4. МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была состав­ной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. оасгочшя картина описания пипа бот^ячя лается к «С тюре л 5пгято^м и v6o-гом», где описывается выступление артистов — музыкантов с гуслями и сви­релями, певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились к этим празднествам, видя в них «бесовство», связанное с языческим куль­том.

Степень применения и распространенность музыкальных инстру­ментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны и другие могли приме­няться как одиночные инструменты, а также в составе оркестров на игрищах и праздниках. Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителей: во-первых, ска­зителей, певцов былин и преданий, во-вторых, скоморохов-затейников, по­тешников, увеселителей, которые были одновременно музыкантами, плясу­нами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.

На Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, кото-Doe велось «о специальным певческим рукописям-книгам. Такого рода руко-писи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычно­го богослужебного текста сохранились особые древнерусские нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда названия рукописей: знаменные, крюковые). В певческих рукописях: различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии.

В Древней Руси существовало два музыкальных понятия — мусикия (музыка) и пение. Эти понятия противопоставлялись. Мусикия — это инст­рументальная музыка, игра на музыкальных инструментах (на струнных она называлась гудением, на духовых — сопением).

инструментальная музыка звучала на Руси с языческих времен и на протяжении всего Средневековья. Некоторые старинные инструменты оста­лись в народной музыке по сей день.

Музыкальные инструменты в Древней Руси применялись в различных сферах — в придворном, княжеском быту, в ратном деле и в народных праздниках.

Инструментарий был богат и разнообразен, но все же инструменталь­ная музыка на Руси не приобрела самостоятельного художественного значе­ния. Она имела лишь прикладное значение, сопровождая пение, пляски, по­ходы, торжественные встречи и церемонии и т, п,

В отличие от католических стран, инструментальная музыка на Руси не допускалась в церкви, по-видимому, потому, что она связывалась с языче­скими ритуалами и увеселениями, а также с латинской католической служ­бой. Не случайно игра в костеле на органе и музыкальных инструментах опи­сывается в древнерусской литературе XV в. почти как языческое действо.

Борьба с музыкальными увеселениями и инструментами, сопровож­давшими их, происходила на протяжении всего Средневековья. Она отрази­лась во многих литературных памятниках начиная от XI вплоть до середины XVII в. Музыкальные инструменты в них выступают явным бесовским атри­бутом. Например, в житии инока Исаакия рассказывается об искушении его бесами, которые глумились над ним, играя на разных инструментах, — «уда-риша в сопели и в гусли и в бубны». Эти музыкальные инструменты связы­ваются с язычеством, дьявольским искушением, церковь борется с ними все­ми мерами, вплоть до запрещений законодательным порядкам. Так, поста­новления Стоглавого собора 1551 г. запрещают всякие игрища «и в гусли, и в смычки, и сопели, и всякую игру, и зрелища, и пляски, а вместе с ними и иг­ры в кости, шахматы, и камни».Однако такое отношение было не ко всем инструментам.

... Были инструменты «высокие» и «низкие»... В од­ном из древнерусских церковных поучений труба, призывающая воинов на рать, противопоставляется сопели и гуслям, которые «собирают бесстыдных бесов»».

Эта дифференциация музыкальных инструментов на высокие и низкие, по-видимому, связана с тем, что часть инструментов в древности имела куль­товое назначение и употреблялась в ветхозаветном богослужении. Другие же были связаны с языческими ритуалами и игрищами. Так, в Псалтыри Давида этой популярной книге Средневековья — названы все инструменты, кото­рыми сопровождалось древнее богослужение. В последнем псалме Псалтыри содержится призыв воздавать хвалу Всевышнему «звуком трубным», «на псалтири и гуслях», «с тимпаном и ликами», «на струнах и органе», «на звуч­ных кимвалах», «на кимвалах громогласных». В средневековых книжных ми­ниатюрах часто встречаются изображения Давида, играющего на псалтыри струнном инструменте гусельного типа.

В распоряжении скоморохов был довольно обширный музыкальный инструментарий. Особую роль в нем играли гусли. В древнерусском музы­кальном быту были распространены два вида струнного щипкового инстру­мента с общим названием «гусли». По форме резонаторного корпуса их стали именовать шлемовидными (псалтыревидные десятиструнные гусли) и кры­ловидными (четырех-, шестиструнные). В древнерусской литературе обычно противопоставляется «доброгласная псалтырь» сопелям и гуслям. Найденные в археологических раскопках Новгорода, разнообразные экземпляры гуслей относятся к разному времени — пятистлунные гусли XI в.. шестиструнные XII в,_; девятиструнные XIII в, В результате произведенных над ними рестав­рационных работ можно представить себе целостный вид этих инструментов разных эпох,

Играли на гуслях сидя, инструмент клали в слегка наклонном положе­нии на колени, оперев вершину его о грудь. На струнах высокого регистра исполняли мелодию, а на нижних — гомофонно-гармоническое сопровожде­ние и басовый бурдон. Практиковалась также игра стоя. Например, на одной из миниатюр (относящейся к XIV в.) изображен гусляр-скоморох, приплясы-вающий во время исполнения. Над рисунком сделана характерная надпись:

«Гуляй-гусляр».

Другим распространенным струнным инструментом, напоминающим фидель, был гудок. Он состоял из грушевидного корпуса с грифом, на кото­рый натягивались три струны.

В народном быту широко использовались духовые инструменты: со­пель, свирель, цевнида. Применялась также волынка, известная в Древней Руси как козица.

Очень разнообразны были и ударные инструменты — под общим видо­вым названием «бубны», куда входили барабаны, бубны, ложки, погремушки, трещотки. Большая часть их сохранилась в народной музыке по сей день.

К походным военным инструментам относится целый ряд духовых ин­струментов. В описании одной древнерусской баталии есть упоминание раз­ных инструментов: «И удариша в накры, и в арганы, и в трубы, и в посвисте­ли». Среди этих инструментов, звучавших во время взятия города Болгара на Волге в 1219 г, русским войском под предводительством князя Святослава Всеволодовича, упоминаются накры — арабский инструмент типа неболь­ших, обычно парных литавр, арганы — значение этого термина точно уста­новить не удается, предполагается, что он тождествен варгану, как и накры,

- ударному инструменту восточного происхождения.В некоторых летописях есть сведения о том, что в ней использовались и сопели, но главное место в ратной музыке занимали трубы. Древние трубы были изогнутыми, трубооб-разными, напоминающими ритуальные трубы восточных цивилизаций32. Тоубными сигналами собирали войска, поддерживали связь между отдель-ными войсковыми частями. Труба как высокий ратный инструмент прямо противопоставлялась народным — гуслям, свирели, сопели. В поучении XI в. сказано, что как труба собирает воинов, а молитва ангелов Божиих, так сопе­ли и гусли собирают около себя бесстыдных бесов.

Труба была военным и привилегированным инструментом, ее назначе­ние — вселять мужество и бесстрашие. Образ златокованой трубы неодно­кратно встречается в древнерусской литературе: «Вострубим в разум ума своего как в златокованые трубы» («Слово Даниила Заточника»). В духовных стихах и песнопениях, посвященных Иоанну Златоусту, он сравнивается с златокованой трубой, возвещающей слово Божие.

Грубы так же, как и гусли, были двух видов. Кроме ратных труб были и скоморошьи, подобные пастушескому рожку; эти очень длинные рожки из­готовлялись из древесной коры,

Уже при самом своем возникновении песня имела определенное соци­альное значение; она была регулятором труда, позднее в магии она (по пред­ставлению первобытного человека) помогала человеку подчинять себе при­роду и параллельно выполняла и биологические функции как разрядка .

Песня живет в бытовом обиходе. Она поется при самых различных об­стоятельствах. Песни поются на работе, при плетении неводов и сетей, при прядении (недаром существует пословица: «Беседа дорогу коротает, песня — работу»), во время праздника и на пиру («Когда пир. тогда и песни петь»), во время хороводов, игр и пляски, на свадьбе и похоронах, на гуляньях, в кругу товавишей и подруг и наедине с самим собой или в кабаке, пивной и в трак-тире, на улице и дома. Песни исполняются хором и отдельным певцом, в за­висимости от рода песни и условий исполнения: Песни игровые — обычно хоровые, любовные — индивидуальные. Если былины и сказки исполняются не всяким, то песни поются всеми, из устных жанров — это самый распро­страненный: нет человека, который бы не пел песен.

В песенном лирическом творчестве женщине принадлежит едва ли не первая роль: посиделочные, свадебные, колыбельные и похоронные песни — женские песни. Народная песня - частица высокой культуры нашего народа. Именно народная песня несет и сохраняет духовные традиции. Песня ближе и точнее других фольклорных жанров созвучна душевному состоянию чело­века.

Песня связывает воедино словесное богатство народа с богатством му­зыкальным и обрядовым.

Песня историческая (старина, былина) имеет, как правило, крайние сюжеты, где разворачиваются неожиданные события. Песня становится по­учительной. Баллада также имеет ярко выраженную сюжетность, но усилен оттенок вольности и справедливости.

Игровые и хоровые песни своё содержание выражают не столько сло­вами, сколько ритмикой и мелодией. Именно эти ритмы рождают рисунок игры или' хоровода.

На Руси славяне считали, что поет в человеке Душа, и пение есть ее ес­тественное состояние.

Мелодика старинных русских песен, порой построенная на двух-трех нотах, посажает оазнообразием и красотой.

Народная песня была важнейшей областью музыкального искусства доевней Руси. Дошедшие до нас исторические свидетельства говооят об ис-ключительной широте её распространения и о том, какой любовью она поль­зовалась во всех слоях населения, от простого крестьянина-смерда до княже­ской дружины. Песня являлась неотъемлемой частью самой жизни и сопро­вождала все её события - и радостные, и печальные.

К древнейшим пластам народного музыкально-поэтического творчест­ва принадлежит обрядовый фольклор, связанный с годовым циклом праздни­ков земледельческого календаря. Традиционные обряды и игры, которыми отмечались смены времён года, постепенно сблизились с датами христиан­ских праздников.

На ранних ступенях исторической жизни человеческого общества об­рядовая песня играла весьма видную роль, а в области искусства занимала господствующее положение.

Если взять восточнославянскую обрядовую, так называемую календар­ную поэзию, то мы увидим, что деревенские обряды, игры, хороводные пес­ни до самого последнего времени сосредоточивались вокруг церковных праздников: рождества, масленицы, пасхи, фоминой недели, троицы и др. Несмотря на спайку с христианскими праздниками, исконный аграрно-религиозный характер крестьянских обрядов сохранился и до сих пор. В ос­нове крестьянских обрядов по-прежнему лежат первобытная магия, заклина­ние, принимающие самые разнообразные формы как в целях предохранения от враждебной «нечистой» силы, так и в целях обеспечения человеку каких-либо положительных ценностей: плодородия, богатства, любви и т. д.

Песня почти всегда обязательный спутник обрядов. В русских аграр­ных обрядах, столь распространенных в дореволюционной деревне, песне принадлежит очень большая роль. Так, святки сопровождались пением коля­док и подблюдных песен.

Княжеский двор

«Горазд играть в гуселышки яровчаты» был боярин Ставр Годинович. Живую и красочную сценку весёлой дружинной пирушки с песнями, пляска­ми и игрой на гуслях описывает былина о Соловье Будимировиче. Боян-имя прославленного певца, жившего, по-видимому, во второй половине XI века. Это песнетворчество, князьям во славу, - было в расцвете при Владимире Мономахе, при его сопернике Олеге Святославовиче и ещё ранее, но книги не донесли до нас его образов. Может быть, Бояновы и подобные песни и не предназначались для книги, или такие книги исчезали, гонимые средневеко­вого церковью.

Надо думать, что Боян оыл выдающимся представителем этого искус­ства, если память о нём сохранялась в течение целого столетия.

Уже в литературных памятниках XI века встречается упоминание о скоморохах - древнерусских синкретических актёрах, соединявших в себе черты потешника-балагура, драматического «лицедея», музыканта, певца.

Древнейший образ, в котором являются у нас скоморохи, - это «гусель­ники», играющие на своих «звончатых» или «яровчатых» (т. е. яворовых) гус­лях, поющие песни, а иногда и пляшущие, одетые в особое скоморошье пла­тье и ходящие по одиночке или целыми толпами-товариществами. Они - же­ланные гости на свадьбах, народных праздниках и сборищах; их охотно за­зывают к себе в дом любители их искусства, несмотря на поучения и запре­щения духовных пастырей. Древнейшее историческое свидетельство о гу­сельной игре на княжеских пирах встречается в летописи под 1015 г.

Скоморохи не только развлекали царя весёлыми, разгульными песнями и плясками, но прославляли его мудрость, отвагу и могущество, складывая в его честь героические песни и сказания об одержанных им военных победах.

Типично русским явлением было искусство колокольного звона, дос­тигшее высокого развития на новгородской почве.В Новгороде колокольные звоны были доведены до степени высокого и тонкого искусства. Сохранились имена новгородских и псковских мастеров-литейщиков, в совершенстве владевших своим ремес­лом. К каждому изготовленному колоколу они относились как к художест­венному произведению. Часто на внутренней стороне колокола выгравиро-вывалось имя мастера, которым он был отлит. Наборы колоколов разного размера, строя, силы и окраски звучания давали возможность извлекать яр­кую и эффектную «музыку». Существовали разнообразные виды колоколь­ных звонов, употребление которых было строго регламентировано.

Из колокольных звонов тех лет известны: благовест — созывал на церковную службу; набатный — собирал вече;

всеполошный. или пожарный, — оповещал о пожарах (звучал средний колокол, яркий по звуку

охранный — предупреждал о возможном нападении врага (с особым

тембром);

путевой — указывал дорогу путникам.

Интересен принцип извлечения звука из колокола. В европейских стра­нах сам колокол качался и бил в неподвижный «язык». Русские же мастера звона управляли «языками» висящих колоколов. В искусстве игры на колоко­лах это было настоящим открытием. Звонари могли звонить одновременно в три или четыре колокола и выработали свой трехголосный стиль — «трезвон» с делением на басовые, средние и высокие голоса. Искусство колокольного звона развивалось и совершенствовалось вместе с национальным песенным творчеством и церковным пением.

Основным жанром русского народного эпоса являются старины (как они называются обычно в народе! или былины (литературное наименование, получившее распространение в XIX веке). В содержании былин нельзя ви­деть точное воспроизведение конкретных исторических событий. Историче екая действительность получает в них обобщённое поэтическое отражение, нередко преломляясь в фантастической форме. Черты реального тесно пере­плетаются в былине со сказочным вымыслом и мифом. Образы былин гипер­болизированы, отличаются сознательной преувеличенностью масштабов. Русский былинный богатырь Илья Муромец один поражает целое войско своей палицей; в образе чудовищного огнедышащего змия запечатлено пред­ставление о страшном и жестоком враге и т.п.

Песни об «эпической» поре князя Владимира, частично зародившиеся уже в эту эпоху, не просто хранились в памяти народа. Они эволюциониро­вали и видоизменялись, обогащались новыми темами и образами, старые сюжеты переосмысливались и приурочивались к более поздним событиям. Поэтому былинный эпос всегда оставался актуальным и животрепещущим по содержанию, отвечая коренньш, насущным интересам народных масс.

Одновременно с цивилизацией и переосмыслением былинного эпоса создавались новые эпические песни, в которых находили непосредственное отражение события текущей политической жизни. В отличие от былинного эпоса, этот род этнического народного творчества получил в науке определе­ние исторической песни.

События в Твери явились поводом для создания одной из самых ран­них исторических песен - «Щелкан Дудентьевич».

В 1327 году в Тверь приехал татарский посол Чолхан (Щелкан). Непо­мерной жестокостью вызвал он возмущение тверичей, которые «удариша в колоколы и сташа вечием...начата избивати татар, где кого застронив, до-деже и самого Шевкала убиша и всех поряду...»

Музыкальные инструменты

С середины XVII века скоморошество благодаря разным законодатель­ным мерам стало падать: бродячие скоморохи постепенно исчезают, а осед­лые превращаются в музыкантов, актеров, балетных танцоров и т. д. Пере­житки бродячих и добровольцев скоморохов продолжают, впрочем, сущест­вовать и доныне в виде сказителей былин на севере, кобзарей-бандуристов на юге, народных дударей, гудочников-скрипачей (у белорусов сельский скри­пач и теперь еще называется «скоморохой»), балалаечников, лирников и дру­гих.

Древнейшим музыкальным инструментом скоморохов являлись гусли.

Слово «гусли» выражает совокупность струн. «Гусль» (гусли) в смысле «струны» происходит, очевидно, от старославянского «rYctu» («гудеть»). Гу­дением, гудьбой в старину назывался именно звук струн.

Древнерусские гусли по преданиям имели горизонтальное положение, их обычно сравнивают с лежачей арфой.

Корпус гуслей в старину строился из дерева явора, отчего и назывались они «яворчатые» или чаще «яровчатые», Нет основания предполагать, что число струн на древних славянских гуслях было постоянно. Различались гус­ли и разхмерами. Самые большие имели длину 85 см, самые маленькие 35,5 см.

Эпитет гуслей «яровчатые» преобладает в былинах. В народных песнях чаше встречаются гусли «звончатые» вероятно оттого, что струны у них были металлические и тембр у инструмента звенящий. Судя по старинным преда­ниям на струнах играли исключительно пальцами. «Боярин же веший, если хотел кому песнь воспеть... свои вещие персты на живые струны воскладал, а они уже сами славу князьям рокотали» («Слове о полку Игореве»).

В то врехмя гусли звучали и в повседневном быту, и на торжественных церемониях. Ни один княжеский пир не обходился без гусляра. На гуслях иг­рают богатыри Добрыня Никитич и Соловей Будимирович, боярин Ставр Г о-дионович и новгородский гость Садко.

Следующую стадию развития гуслей представляют гусли - псалтырь, которые тесно связаны с музыкальной культурой русского духовенства. Их изображения в руках царя Давида имеются на миниатюре в славянской псал­тыри, относящейся к XIII - XIV вв. Это так называемые «шлемовидные» гус­ли.

На протяжении многих веков подобная разновидность гуслей была в обращении не только у духовенства, но и у скоморохов. После гонения на скоморохов в XVII в. гусли - псалтырь из народной среды почти исчезают и сохраняются вплоть до рубежа XIX - XX вв. в виде усовершенствованных столовидных гуслей лишь в среде духовенства и светских музыкантов.

Затем в старинных песнях и памятниках упоминаются трубы (по всей вероятности, прямые, как на киевской фреске XI века), бубны и сопели. .По предположениям исследователей, в Киевской Руси были известны следую­щие музыкальные инструменты:

-деревянные трубы и рога (духовые ратные и охотничьи);

-колокольчики, глиняные свистульки (обрядовые);

-флейта Пана, (духовой обрядовый):

-гусли (струнный);

-сопель и свирель (духовые ратные инструменты длиной в аршин);

-било (ударный сигнальный и обрядовый).

-Сопели — это свистковые продольные флейты, сделанные из дерева. Верхний конец ствола имеет срез и свистковое устройство. У древних сопе­лен на одной из сторон имелись 3-4 отверстия. Инструмент использовали в ратных походах и на празднествах,

-Парные свирели — свистковые флейты, вместе составляющие единый звукоряд.

-Флейта Пана — разновидность многоствольной флейты. Состоит из не­скольких тростниковых трубочек разной длины. Из нее извлекали звуки раз­ной высоты.

-Труба — духовой инструмент из дерева. Звук извлекали путем подачи воздуха в игровую трубку.

Несколько позже (XV век) встречаются указания о существовании во­лынки; другое ее название - коза или (более древнее) козипа. Теперь она поч­ти совсем вышла из употребления.

Двойственный характер музыкальной культуры Киевской Руси С конца X в. вследствие христианизации русская культура претерпева­ет большие изменения. Появляется новая культура византийского происхож­дения. Русская культура как бы раздваивается. Эта двойственность, образо­ванная в результате соединения христианской с исконной языческой восточ­нославянской культурой, отражается во всем: в языке, литературе, музыке, изобразительном искусстве, мифологии и обрядности. Наряду с разговорным русским языком появляется церковнославянский книжный язык.

Аналогичное явление наблюдается и в музыкальной культуре. Начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья одновременно сосуще­ствовали две музыкальные культуры разного назначения, обладавшие раз­личными средствами художественной выразительности, — народная и цер­ковная: песни и песнопения.

Эти две области музыкальной культуры Древней Руси каждая по-своему отразили национальное своеобразие и дух древнерусской музыкаль­ной культуры: народное в песнях светского (мирского) содержания, профес­сиональное — в песнопениях духовного (культового) характера. Несмотря на то, что эти две культуры находились на протяжении многих веков в состоя­нии открытого антагонизма и вражды, обусловленной борьбой двух несо­вместимых идеологий — языческой и христианской, — многое все же их роднило. Оба искусства возникли на одной общей музыкальной почве.

Церковная музыкальная культура создавалась певцами, хорошо знав­шими народную музыкальную стихию. Склад ее музыкального языка не мог быть принципиально иным, потому что создать другой музыкальный язык было так же невозможно, как заговорить на неизвестном языке.

Осваивая новые жанры христианской культуры, пришедшие из Визан­тии, русские певцы неизбежно пользовались старыми запасами языческой песенной культуры. Культовые напевы христианского периода содержат в себе интонации древних обрядовых песен, подобных колядкам, плачам, бы­линам. Часто эта связь таится в глубине, она проявляется в отдельных эле­ментах попевок, интонациях. Народная песня и церковные распевы составля ли основу музыкальной жизни и культуры Средневековья, занимая огромное место в жизни человека той эпохи, наполняя его быт и досуг.

Условия освоения народной и церковной музыки имели различный ха­рактер. Народная песня, естественно входившая в жизнь человека, как бы впитывалась с молоком матери. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ. С этим связана проблема фиксации. На­родные песни в записи не встречаются вплоть до XVIII в. Они передавались устным путем и записи не требовали. Книга стоила слишком дорого, чтобы записывать в нее то, что хранилось в народной памяти и не требовало бук­вального сохранения текста, как в малознакомых церковных песнопениях, запись церковных песнопений считалась неооходимой, так как она огражда­ла церковную культуру от внешнего воздействия. Культовые песнопения, их текст и напев считались священными, никакие намеренные изменения в них не были допустимы. На протяжении нескольких веков в певческих музы­кальных рукописях можно отметить устойчивое сохранение традиции в запи­си текста и его напева, но вместе с тем при переписывании книг переписчики привносили в текст что-то новое от себя.

Одним из важнейших вопросов истории русской музыки является во­прос византийского влияния и византийско-русских контактов в Древней Ру­си. Он связан с проблемой происхождения профессиональной (церковной) музыки на Руси. На этот вопрос существуют различные, подчас противопо­ложные точки зрения. Одна из них — теория «трансплантации» — пересалки византийской культуры на древнерусскую почву, где византийская культура была прочно освоена и трансформирована. Эта теория имеет веские основа­ния, так как русская письменная традиция началась с византийских контак­тов, из Византии были заимствованы и переведены певческие книги, усвоены все три вида нотаций для книг разного назначения: экфонетическая — для чтения священных текстов нараспев, кондакарная и знаменная, которыми были йотированы ранние русские певческие рукописи.

Однако есть и другая тонка зрения, которая основывается на приорите­те русской национальной культуры и связана с влиянием народной песенной культуры. Думается, что становление древнерусской профессиональной пев­ческой традиции в Киевской Руси представляет собой сложный процесс адаптации византийской хмузыкальной культуры на русской почве, эволюции и приспособления греческих норм к местным условиям.

Особенно интенсивным процесс эволюции был после того, как прекра­тились контакты с Византией с началом ордынского нашествия (1238) и при­близительно совпавшим с ним по времени завоеванием Константинополя крестоносцами (1204). Слияние византийского с русским в музыке было по­степенным; следствием его было исчезновение чисто византийских форм пе­ния и образование новых распевов. Особенно бурно этот процесс отразился после автокефалии!3 русской церкви (1448), что и привело в XVI в. русскую певческую культуру к полному расцвету.

Византийско-русские связи в области музыкальной культуры постоян­но поддерживались, поскольку в русских церквах греческое пение сосущест­вовало с пением славянским, что нашло отражение в текстах древнейших русских певческих рукописей, нередко имеющих греческие вставки (напри­мер, в Благовещенском кондакаре — XII в.).

Совершенно очевидно, что непосредственное влияние византийское пение могло иметь только в крупных культурных центрах и прежде всего там, где была архиерейская служба, — в кафедральных соборах, поскольку первые митрополиты были выходцами из Византии. Вместе с тем перед цер­ковью стояла задача христианского просвещения, которая нуждалась в эле­ментарных формах музыкального искусства. Таким образом, в церковной культуре Киевской Руси возникло два яруса музыкальной культуры — верх­ний и нижний. Первый представлял собой изысканное пение, как, например, кондакарное, которое предполагало наличие профессионально подготовлен­ных певцов. Это пение было максимально приближено к византийскому и, по-видимому, могло вообще от него не отличаться. Второй, напротив, бази ровался на элементарных певческих формах: здесь допускалось приспособ­ление к местным условиям. Это был демократичный вид пения. Именно нижний ярус определял его национальное своеобразие. Эволюция русского церковного пения определяется сложными процессами взаимодействия пев­ческих форм, представленных на верхнем и нижнем ярусах.

Простейшие формы древнерусского пения возникают в Киевской Руси в процессе адаптации византийских певческих норм, они преимущественно речитативны, в их основе лежат декламационные интонации распевного чте­ния. Все распевы древнерусского пения восходят к интонационным формам торжественного чтения lectio solemnis, которое имело несколько разных ти­пов. Этот пласт, наименее подверженный византийскому влиянию, сам вли­явший на формирование русской певческой культуры и прежде всего на его простейшие формы, был тесно связан с фольклором.

О глубокой связи народного и культового музыкального искусства свидетельствует сходство их напевов. Мелодии жанров фольклора повество­вательного содержания, особенно таких, как былины, духовные стихи и пла­чи, близко соприкасаются с речитативными культовыми напевами чтения на­распев священных книг, со знаменным распевом.

Распевное чтение

В основе древнерусского церковно-певческого искусства лежит рас­певно произнесенное слово. Распевное чтение священных текстов занимает особое место в церковной службе как жанр, находящийся на грани деклама­ции и пения. Оно является очень важным, ключевым истоком всей жанровой системы древнерусского певческого искусства. Музыкальное содержание, структурные закономерности распевного чтения близки к древнерусским хо­ровым речитативным церковным распевам и простейшим видам осмогласия знаменного распева, и в то же время оно близко к народным песням речита­тивного типа — былинам, плачам.

Мелодика распевного чтения полностью подчинена слову. Взаимосвязь слова и напева характеризует все простейшие речитативные древнерусские распевы, тонко отражавшие интонации русской прозаической речи, которые проникли в русскую церковную музыку.

Как отметил И. И. Вознесенский, церковное пение сходно с чтением нараспев, в них разнится лишь напев — то более краткий и простой по сво­ему музыкальному построению, то более протяжный и развитый мелодиче-ски20. Древнерусская практика выработала нормы музыкального, оаспевного чтения — погласицы, соответствующие разновидностям текстов. Они помо­гали чтецу ясно, музыкально распевать текст. Мелодии для чтения текстов были просты и выразительны, они заставляли прислушиваться, приковывали внимание слушателя. Чтение нараспев, по сравнению с другими церковными музыкальными жанрами, более свободно усваивалось чтецами и певцами.

Связь народной и церковной музыки прослеживается в их внутренних музыкальных закономерностях. Видный исследователь конца XIX — начала XX в. С. В. Смоленский указывал на эту общность строения «церковных и мирских напевов». Сохранившиеся до наших дней в старообрядческой среде, «оба эти народные искусства в сущности своей одинаковы, оба живы, оба по-своему дисциплинированы, оба одинаково возвышенны».

В основе и народного и церковного пения лежит общий попевочный принцип музыкального строения. Их напевы складываются из комбинирова­ния небольших мелодических моделей, их тонкой вариационной разработки. Но попевки эти различны: в народных песнях они имеют открытый эмоцио­нальный характер, чему способствуют широкие интервальные ходы, своеоб­разие ритмических фигур. В народных песнях принципиально иная форма. Песни основываются на куплетности, где господствует периодическая повторность; их ритм нередко связан с танцем, движением.

В культовом мелодическом языке отвергается любой намек на танце-вальность, моторность ритма. Здесь преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение плавности непрерывного потока, парения, чему способствует прозаический текст на церковнославянском языке (в от­личие от стихотворных текстов песен, исполняемых на русском языке).

Как церковное, так и народное музыкальное искусство подчинялось определенному канону — своим закономерностям строения и музыкального развития. Каждое из них обладало своей определенной системой жанров и календарем праздников. Народный календарь был связан с песнями земле­дельческого цикла, языческими празднествами, церковный — с календарем христианских праздников. Новая православная культура Киевской Руси не уничтожала, а ассимилировала древнюю славянскую, используя ее обрядо­вые календарные песни, плачи и былины. Наглядным примером может слу­жить календарь народных праздников, в котором вместе сплелись христиан­ские и языческие праздники, образуя синкретические сЬормы празднеств на-подобие Ивана Купала, святок, масленицы.

Заключение

Мир духовной культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов — сначала языческих, потом православных. Переход к последним не очень прост. Драматический и противоречивый, он определил особый тип древнерусской духовности, наложившей отпечаток на всю русскую культуру последующих эпох. Язычество являлось не просто религией, но сЬормой за-крепления опыта народной религии на протяжении тысячелетий. Родопле-менные отношения, соответствующие им нравы и представления о правилах жизни отражались в языческих верованиях и обычаях. Поэтому для утвер­ждения новой религии с ее представлениями? о человеке и нравственности потребовалось преодолеть не просто язычество, но древнюю традиционную культуру.

Духовный мир человека Киевской Руси во многом был подобен миро­ощущению средневекового человека в раннефеодальной Европе: все вокруг значительно и полно мистического смысла — Бог присутствует в этом мире. Человек должен разглядеть сокровенный смысл вещей, окружающих его символику животных, растений, числовых соотношений. Число «один» сви­детельствовало ему о единстве Бога, «два» - напоминало о двуединой природе Христа (сын Божий и человек), «три» — о триединстве Бога (Бог— отец, Бог— сын и Бог— дух святой). «Четыре» было символом материального ми­ра, поэтому мир имеет четыре стороны света, он составлен из четырех эле­ментов и т. д. «Семь» — воплощало в себе соединение в человеке Божест­венного начала с материальным, поэтому все, что касается человека, семе­рично: семь смертных грехов, семь противопоставленных им церковных та­инств, семь дней недели, в которые был сотворен мир (вернее, шесть дней, а седьмой Бог отдыхал), семь тысячелетий мировой истории и т. д.

Значительный и великий мир лежал вокруг человека. Себя человек ощущал в большом мире ничтожной частицей, но не случайной: он сам творение Бога и участник мировой истории.

В Киевской Руси существовало весьма противоречиво отношение к

светским увеселениям. Моральные критерия относительно народных традиционных праздников не были единообразны, а потому неоднозначно было отношение к ним то запоет и гонение, то признание необходимости «смеховой разрядки».

В «двумерной» средневековой культуре христианский дуализм тела и духа, возвышенного и низменного выступа, как дуализм серьезности христи­анской литургии, постничества, благочестия, величия церемониала при кня­жеском дворе — и буйства «смехового» гротеска в ритуале народных празд­ников. Древнерусские «смехотворны» — скоморохи с их «бесовскими пес­нями» и разгульной гротескной пляской («хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание») были любимыми и при дворе князя, и в крестьянское избе. Непременным атрибутом таких традиционных увеселений были сосуды с хмельным обрядовым зельем. Возможно, таковы были элементы древнего языческого обряда вызывания дождя.

Помимо выступления скоморохов любимы были и коллективные иг­рища, приуроченные к традиционным бытовым и земледельческим праздни­кам. Любой участник таких праздников становился действующим лицом иг­ры ряженых. Ряженые кривлялись, плясали, прыгали, колотили в ведра, изда­вая неимоверный шум — ритуал обезвреживания и отпугивания нечистой силы. Разыгрывались шутливые сценки похорон на святки и на масленицу -изгнание старого года и зимы, враждебной человеку и природе. В языческих обрядах ритуальный смех, знаменуя радость жизни, был направлен на при­умножение человеческого рода, животных и урожая. Ритуальный смысл по­степенно забывался, но «смеховая культура» сохранялась в традиции празд­ников.

Однако христианские ценности и образы постепенно входили и в на­родную культуру, вытесняя язычество или перемешиваясь с ним.

Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития материальной и духовной культуры Древней Руси, истоки которой уходят в глубь веков. Она впитала в себя опыт и традиции восточнославянских пле­мен, а развитие феодальных отношений, сфомирование древнерусской на-родности, принятие и утверждение христианства способствовали созданию основ общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических условиях.

В целом цивилизационное развитие Древней Руси мало отличалось от развития раннефеодальной Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального проттзводства, городской характер культуры, общность ценностных ориентации. Однако православный характер русского христианства и его тесные экономические, политические, культурные связи с Византией определили специфические особенности цивилизации Древней Руси да и последующего ее развития.

3.5. АРХИТЕКТУРА, ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ И ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО КИЕВСКОЙ РУСИ

В Киевском государстве сформировалась и достигла высокого уровня своеобразная и неповторимая культура. Она пред­ставлена многими тысячами фольклорных, письменных и материальных па­мятников, часть которых сохранилась до нашего времени. Построенная на традициях земледельческой культуры восточных славян, она вобрала в себя лучшие достижения Востока и Запада. Выделяют два периода культуры Киевской Руси ~ дохристианский и христианский. Существенной чертой дохристианской культуры древних славян была религиозно-магическая окраска почти всех ее проявлений. Идеология древ­них славян основывалась на языческих представлениях (язычество - полите­изм) - религия, которая признаёт существование многих богов).

Большое место в общественной жизни древних славян занимали обря­довые праздники, связанные с производственным циклом и сменой времен года: весенние праздники, день летнего солнцестояния, праздник сбора уро­жая, зимние колядки и др. С этими праздниками связана и значительная часть украинского фольклора, которая дошла до наших дней.

У восточных славян существовал культ предков, верили они в загроб­ную жизнь. Реки, озера, леса считались священными. Языческое восприятие мира проявлялось в магических заклинаниях, обращениях к богам, в прине­сениях жертв богам и др.

Свидетельством высокого уровня и богатства народной культуры яв­ляются сказки, былины, песни, пословицы, загадки, вышивки, народные ме­лодии, песни. В прикладном искусстве нашло свое проявление художествен­ное творчество.

С введением христианства произошли существенные изменения и в культуре. Уже т. времена Владимира Великого появляются первые школы. Развивается письменность. Принимается алфавит - кириллица - основа со­временного алфавита.

Князь Ярослав Мудрый ввел обязательное обучение для детей высших сословий- Школьное образование тогда находилось в руках церкви, поэтому имело определенную ограниченность- Центрами образования стали храмы и монастыри. Она же вскоре превратились и в центры летописания. При круп­ных монастырях и церквях существовали большие библиотеки, которые по­стоянно пополнялись новыми произведениями. Авторами многих литератур­ных трудов были русские князья, настоятели и монахи православных мона­стырей. Большую плеяду русских церковных писателей и летописцев воспи­тал Киево-Печерский монастырь- Устав этого монастыря обязывал каждого монаха читать книги из монастырской библиотеки. По содержанию русская литература была в основном религиозной, так как создавали ее преимущест­венно представители духовенства.

Широкого развития достигла и оригинальная литература. Особое место в культуре Киевской Руси занимают летописи. Как правило, их авторами то­же были монахи. Первые хронологические письменные источники относятся еще к IX веку, и представляют собой записи в одну-две строки. Со временем летописание становится более подробным и систематическим. Наиболее из­вестной является летопись «Повесть временных лет», которую начал состав­лять неизвестный монах Киево-Печерского монастыря е 1039 году, продол­жил ее написание монах Никон, а закончил Нестор в И12 году. Летописи яв­ляются ценным источником для изучения того периода хотя бы потому, что древние летописцы были не только писателями-историками, но и активными соучастниками политических споров и на страницах своих хроник они отра­жали всю сложность и противоречивость общественной мысли Х1-ХШ веков.

Образование распространялось и среди простого населения. Об :»том свидетельствуют многочисленные «берестяные грамоты», найденные в Нов­городе, и множество надписей, сделанных ремесленниками на своих издели­ях.

Во времена Киевской Руси распространялись медицинские знания, ко­торые начали вытеснять традиционное знахарство и колдовство. Расшири­лись познания в области географии.

Высокого уровня развития достигла архитектура, особенно культовая, которая пришла на Русь вместе с христианством. Строились величественные православные храмы, которые поражали современников совершенством ар­хитектурных форм и пышностью внутреннего убранства. Одним из первых храмов Киевской Руси стала, построенная во времена Владимира Великого Десятинная церковь (разрушена монголо-татарами в декабре 1240 года). В X-XI веках строительство храмов и монастырей продолжается. Число культо­вых сооружений в стольных городах Руси достигло нескольких сотен. Разви­тие древнерусской архитектуры на долгие годы было прервано татаро-монгольским нашествием.

Тесно связанными с архитектурой были такие виды искусства как жи­вопись и художественная резьба. Все соборы и храмы Руси украшались мо­заичными панчо, фресками, иконами, мраморными капителями и др. Цер­ковные книги и летописи украшались цветными рисунками (миниатюрами).

Высокого уровня в Киевской Руси достигло декоративно-прикладное искусство. Древнерусские мастера создавали шедевры ювелирного искусст­ва: золотые украшения, кресты, иконы, оклады книг, чеканку, художественно украшенное оружие и др.

Древнерусские мастера прекрасно владели искусством резьбы по кам­ню, создавали замечательные изделия из стекла и керамики.

Высокого уровня достигло музыкальное искусство. Хороводами, пес­нями, общими застольями отмечались еще языческие праздники. В более позднее время в народном быту традиционными были песни, танцы, игра на бубнах, сопелках, гуслях и других инструментах.

Без преувеличения можно утверждать, что культура Киевской Руси яв­ляется составной частью прошлой и современной украинской культуры. Тра­диции украинской культуры были заложены в те отдаленные от нас годы

Говоря об историческом значении Древ­нерусского Киевского государства, необходимо отметить, что его создание ускорило экономическое и политическое развитие восточные славян и дало им возможность отстоять свои земли от посягательств внешних врагов на западе и востоке, юге и севере.

Киевская Русь подняла авторитет восточных славян в Европе. Она ока­зывала влияние на политические события и международные отношения в Ев­ропе и Азии, на Ближнем Востоке. Русские князя заключали и поддерживали династические связи с большинством европейских государств. Киевская Русь положила начало государственности не только славянских, но и ряда несла­вянских народов, прежде всего угро-финского населения Севера и др.

Киевская Русь оставила яркий след в истории европейской и мировой цивилизации. Она была первым государственным образованием у восточных славян.

Киевская Русь заложила традиции независимой государственности Ук­раины, положила начало развитию украинской народности ее самобытной культуры.

В ходе создания и развития Древнерусского государства в IХ-Х веках в результате объединения племён сформировалась новая, более высокая эт­ническая категория - древнерусская народность. Древнерусская народность имела единый для всей Киевской Руси язык и единую территорию, единый уклад жизни, единую высокоразвитую культуру. Это породило чувство и по­нятие единства Русской земли, нашедшее своё отражение в устном народном творчестве, летописях, художественных произведениях.

Архитектура — шедеврами стали: Софийский собор в Клеве (1073 г., ставший образцом для строительства подобных соборов в Новгороде и Полоцке), Успенский собор в Киеве, Десятинная церковь .в Киеве, Храм Святого Спаса в Чернигове и др. Не менее ценны мозаика и фрески внут­ри храмов, посвященные библейской тематике.

Прикладное искусство — ювелирные изделия из золота и серебра, украшения с разноцветными эмалями (диадемы, кулоны), резьба по кос­ти, камню и дереву (шкатулки, пуговицы, ложки, шахматно-шашечные фигурки), литье (бронзовые купола церквей) и т. п.

В итоге: культура К. Руси заняла видное место в сокровищнице ми­ровой культуры, вобрав в себя культуру древних славянских племен и Византии (наследницы культуры Др. Греции).