1. Генезис философского знания. Мифология и философия.

Исходной для человеч.общ-ва системой общих знаний о мире была мифология. Мифология – cп. понимания и освоения природ. и соц.действ-ти на ранних стадиях обществ. развития. Для мифолог.сознания характ.: нерасчлен-ть мышления, очеловеч. природы, одушевление космоса, разгранич-е раннего героич.прошлого и текущего настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характер. чувств.-образными представлениями об окруж.мире. Миф вкл. совокупность сведений, преданий, табу, норм, обрядов, в кот.делались попытки дать ответ на происхождение чел-ка и его рода. Миф регулировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию между миром и чел-ком, природой и общ-вом. Самые 1^ые представления о мире сущ.как мироощущение, формир.мифом. Миф - исторически 1ая форма общ.сознания. Складыв.в сфере обыденного опыта чел. Зарождается в древности на Востоке (12-7 в. до н.э.).

Человек осваивает мир не только физически, но и духовно. Когда человек осознал потребность в осмыслении мира появилась наука, название которой в переводе с греческого означает "любить мудрость" - философия. Впервые термин философии употребил Пифагор. Философия - это первая в мире система теоритических знаний и проматерь всех наук. Предшественницей философии была мифология.

Миф - способ отражения человеческого представления о мире. У мифа было две стороны - опытная (базировалась на опыте) и верования.

Основной вопрос мифа - кто кого породил.

Гилозоизм - оживление всего.

Анимизм - одушевление всего.

С временем у человека формировалось чувствование мира - мироощущение.

Опытной стороной мифа как раз являлась философия. Верования же основывались на религии.

Позже философия стала одним из основных факторов формирования мировоззрения человека. Мировоззрение - это оценка знаний и представлений о мире. Одной из форм мировоззрения является мифология (опирается на святое, подкрепляется ритуалом, табу и обычаем.)

2. Миф как объект философской рефлексии.

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты);

в обществе появляется элитарный слой людей, свободных от материального производства и посвящающих себя исключительно управленческой и духовной деятельности; в этот период расширяются торговые связи между различными странами и регионами Земли и, соответственно, духовные контакты между народами. Мир замкнутых племенных мифологических комплексов и лишенных рационального обоснования магических культов перестает удовлетворять мировоззренческие запросы человека. Он открывает для себя другие народы и другие системы верований. Развитие государственных образований, в том числе и с демократическим политическим устройством (как это было свойственно античным греческим полисам), предъявляет новые требования как к личным качествам человека (необходимость ясно излагать и публично аргументировать свою позицию), так и к характеру законотворческой деятельности, ибо развитие письменного права требует непротиворечивости, последовательности и систематичности в мышлении, а также рациональной организации письменных источников права. Эволюция научного знания (астрономии, агротехники, математики, медицины, географии) приходит в противоречие с мифологическим комплексом идей.

В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение.

Следует, правда, иметь в виду, что возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели известную специфику. Разрыв с мифологической мировоззренческой пуповиной никогда не был на Востоке столь радикальным как в Европе. Скорее можно говорить о естественной кристаллизации религиозно-философских систем (конфуцианства и даосизма в Китае; веданты в Индии) внутри традиционных систем восточных верований, где идет постоянное возвращение (правда, рациональное и систематическое, облаченное в категориальный язык философии) к классическим мифологическим, «осевым» как иногда говорят, текстам и темам. Так, в Китае на протяжении многих веков незыблемым оставался авторитет древнего Пятиканония во главе со знаменитой И цзин (китайской классической Книгой Перемен). В Индии такими осевыми текстами до сих пор являются Веды и Бхагавадгита.

В силу такого глубочайшего традиционализма, особого внимания к интуиции и созерцанию в философском творчестве, а также почитания Учителя – конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов – это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы – это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы (Лао цзы и Конфуций в Китае; Нагарджуна и Шанкарачарья, Вивекананда и Шри Ауробиндо – в Индии), то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.

Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса – космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

Во-первых, существует единая направленность развития философии: от первоначально недифференцированного состояния ко все большей специализации и дифференциации философского знания; от философии как творчества отдельных мудрецов – к формированию профессионального философского сообщества; от спорадического и случайного занятия философией «для души» – к ее преподаванию в школах и университетах в качестве обязательной учебной дисциплины.

Во-вторых, философия исторически развивается и дифференцируется под непосредственным влиянием развивающейся культурной среды. Она всегда является «дочерью» своей эпохи, отражая ее базовые ценности, идейные веяния и пристрастия. Более того, она способна выражать дух своего времени в наиболее конденсированной и четкой форме. По текстам великих философов мы реконструируем образ мышления и «картины мира» древних греков и средневековых людей, деятелей европейского Просвещения или, например, индийского духовного Ренессанса последней четверти ХIХ – начала ХХ века. Недаром великий представитель немецкого классического идеализма Гегель определял философию как духовное самосознание своей эпохи.

В-третьих, несмотря на все возрастающее историческое, национальное, профессиональное и личностное разнообразие мировой философии, на появление все новых и новых мировоззренческих и методологических философских проблем, о которых подчас и задумываться не могли философы прежних эпох (ясно, что проблемы философии техники не могли занимать преимущественное положение в философии Древней Греции; а понятие «виртуальной реальности» не могло быть сформулировано даже в середине прошлого века, ибо для это необходимо было возникновение компьютерных технологий), – в ней всегда сохраняется неизменный проблемный стержень, придающий ей и историческое (диахроническое), и культурно-пространственное (синхроническое) единство и преемственность. Такой единый стержень как раз и образуют «вечные» проблемы человеческого бытия, устойчивые относительно всех исторических перемен и лишь получающие своеобразную постановку и решение в зависимости от нового социокультурного контекста. Отсюда становится понятной огромная роль, которую играет история философии для современных философских исканий. В сочинениях великих философов прежних времен даны глубокие образцы постановки и решения основополагающих философских проблем, новое видение и прочтение этих проблем невозможно без обращения к их трудам. История философии хранит единство философского знания и обеспечивает общий высокий уровень философской культуры. Более того, мы не можем быть уверены, что сегодня понимаем мир в его предельных основах и целях лучше и адекватнее, нежели Платон и Гераклит, Сенека и Пико делла Мирандола, Спиноза и Кант, В.С.Соловьев и С.Н.Булгаков. Мысль гениев живет поверх житейской суеты, политических и национальных симпатий, их устами «сказывается вечность и беспредельность».