III. Учебно-методический материал

3.1. Лекции (краткие конспекты) Тема 1. История развития этических учений

Чтобы понять какое-либо явление, необходимо изучить его историю. Сущность явления проступает в процессе его развития, она как бы растянута во времени: от прошлого к настоящему, а затем к предполагаемому будущему. В науке метод историзма, т.е. восприятие изучаемого объекта как продукта определенного исторического развития, представляет собой наиболее эффективный способ познания.

Этика также использует метод историзма в исследовании нравственности. Однако существует ряд особенностей, обусловленных тем, что она является областью гуманитарного знания. Одна из них — тесная связь этики со своим предметом, их взаимопроникновение и взаимозависимость. Понять ту или иную модель поведения без знания ее мировоззренческих составляющих невозможно. Ведь всякое этическое учение является рефлексией, теоретическим обобщением современного ему нравственного опыта. Таким образом, история нравственности тесно переплетена с историей этики, с историей этического познания.

Этические представления в Древней Индии

Особенности древнеиндийского мировоззрения

Главное отличие древнеиндийского мировоззрения — его ярко выраженная религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования, столь ценимого, например, в древнегреческой философии. Рефлексия в рамках обыденного нравственного сознания, характерная для философии Древнего Китая, также не являлась предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов. Им стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.

Ведический период

Важную роль в становлении древнеиндийского этико-философ-ского миросозерцания сыграло такое культурное явление, как Веды — сборник религиозных гимнов, история создания которых уходит к 2-му тыс. до н.э. Значение их для древнеиндийской культуры сравнимо со значением библейских текстов для христианской, кора-нических — для исламской культуры и т.д.

На основе Вед позднее составлены комментарии: Брахманы, Арань-яки и Упанишады, которые пытаются расшифровать и систематизировать ведийскую символику. Для нас наиболее интересны Упанишады ( 8 в. до н.э.), подготовившие почву скорее для философской, чем для чисто религиозной интерпретации.

Упанишады пронизывает идея всемирной духовной субстанции — брахмана. Человек, обладающий ее частичкой — атманом, может стать сопричастным божеству. Соответственно смысл жизни человека есть постижение брахмана и соединение с ним. Для этого следует отрешиться от материального мира, который является не более чем иллюзией (майя), максимально освободиться от влияния телесности, неустанно приобщаться к знанию, развиваться в нравственном плане. Постоянная работа над собой приводит к освобождению от грехов, совершенных в прошлых жизненных воплощениях. Иллюзии материального мира рассеиваются. Слияние с брахманом позволяет человеку достичь высшего состояния — нирваны. Исходя из такой картины бытия, добром является все, что способствует постижению брахмана, преодолению власти майи, слиянию с абсолютом, а злом — все, что этому препятствует. Следствием такой главной нравственной установки являются конкретные заповеди: подавление страстей, желаний, сострадание к ближнему, отказ от насилия.

Таковы в очень сжатом изложении мировоззренческие принципы, намеченные в Упанишадах. Представленную схему можно охарактеризовать как пантеистическую. Здесь и безличное духовное начало, противостоящее изменчивому материальному миру, и человек, душа которого заключена в материальную оболочку. Отсюда и его стремление освободиться от материи, сделать выбор в пользу «истинного» обезличенного состояния, растворения в божественном. Выбор же человека в пользу «неистинного» состояния обрекает его (и не только его) на страдания. Кроме того, в комментариях Упанишад очевидна столь типичная для древних культур тесная связь человека с родом. В этом смысле представление о карме, как наказании за зло, совершенное в предыдущих воплощениях, имеет аналогии в других культурах. Например, представлениями о первородном грехе в иудаизме и христианстве, когда наказание за проступок предка достается следующим поколениям (идея грехопадения).

Упанишады с их приматом духовных ценностей и осуждением чувственных удовольствий оказали сильное влияние на дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений. Они подготовили почву для достаточно интенсивного оформления этико-философс-кого мировосприятия, которое начиная с 6 в. до н.э. связано с появлением философских школ.

Древнеиндийская этико-философская мысль (локаята, джайнизм, буддизм)

Множество возникших в Древней Индии философских школ можно условно разделить на два больших направления. Условием такого деления является отношение этих школ к Ведам. Одно направление, получившее название астика, признает святость и авторитет Вед. Соответственно их учения являются осмыслением и развитием тех нравственных положений, которые разрабатывались в рамках Упанишад. К таким ортодоксальным школам относится, например, йога. Школы другого направления, получившего название настика, отрицают Веды либо частично, либо полностью. Имеет смысл ознакомиться с некоторыми из них подробнее.

Локаята

Эта уникальная философская школа противостояла характерному для Древней Индии религиозно-мифологическому мышлению. Основными ее характеристиками являлись материализм, атеизм и гедонизм. Сочинения локаятиков не сохранились, их тексты, признаваемые еретическими, не воспроизводились и даже уничтожались. Судить о них можно лишь по значительно более поздним источникам, в которых идеи локаятиков осуждались и подвергались критике. Однако и те, что дошли до нашего времени, удивляют своим мировоззренческим радикализмом. Представители этой школы не только не признавали святость Вед, но и обвиняли их в обмане. Для них истинной реальностью было не потустороннее, но земное бытие. Они проповедовали чувственное наслаждение как цель жизни человека. Локаятики отрицали как карму, т.е. грехи прошлых жизней, так и саму возможность перевоплощений (так называемую сансару). В болезнях, социальном неравенстве (кастовости) и т.д. они видели не мифическое наказание за прошлые грехи, а естественные явления, причины которых могут быть устранены. Понятно, что в таком контексте этические размышления локаятиков основывались на приоритетности благ земного бытия, которое является для них не иллюзией, а, напротив, единственной реальностью.

Судя по всему, большинство представителей этого учения связывали смысл жизни с достижением счастья, а в естественном для человека стремлении к удовольствиям рекомендовали соблюдать умеренность. Подчеркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки (например, желание жить за счет других), локаятики утверждали связь счастья и морали. С позиций здравого смысла они относились к проблеме страданий. Страдания неизбежны, но отвергать из-за них жизнь, предаваясь аскетизму, — нелепо.

Джайнизм

Идеалистическое религиозно-этическое учение, основными нравственными принципами которого были аскетизм и ригоризм. Начало его формирования относят к 6 в. до н.э. Его основоположником считается Вардхамана, которого последователи называли Маха-вира (великий герой) или Джина (победитель).

Центральной проблемой джайнизма являлся традиционный для всего древнеиндийского мышления вопрос о «спасении души» из плена отягощенных грехами перевоплощений. Душа, как воплощение духовной сущности, должна стремиться к освобождению от кармы. Когда это происходит, она пребывает в вечном небесном блаженстве и покое. Таким образом, освобождение души, ее дематериализация, является главной жизненной задачей человека. Этика джайнизма учит, каким образом реализовать свое «истинное» предназначение: во-первых, «совершенной верой» (в Джину); во-вторых, «совершенным знанием» (проникновением в суть его учения); в-третьих, «совершенным поведением».

Вера джайнов отличалась фанатизмом, абсолютным неприятием и нетерпимостью к любому другому учению. Мирянам джайнизм рекомендовал лишь соблюдение традиционных нравственных норм, поскольку не особенно был озабочен их судьбой, так как достичь полного «освобождения» они все равно не смогут. Зато «совершенное поведение» монахов описывалось достаточно тщательно.

Образ жизни монаха определялся пятью основными обетами, запрещавшими убийство, ложь, воровство, прелюбодеяние и владение собственностью. Исполнять их нужно было буквально, руководствуясь аскетической установкой, крайняя суровость которой отличала джайнизм от других древнеиндийских учений. Поскольку самый серьезный грех для джайнского монаха — хинса (нанесение вреда другому существу), то основополагающий принцип поведения — ахинса — запрещал не только убийство живого, но и причинение ему ущерба. Монахи, например, процеживали воду, расчищали специальной метелкой дорогу перед собой, закрывали рот и нос повязкой, чтобы случайно не раздавить или не проглотить какое-либо насекомое.

Аскетизм требовал применения разнообразных способов умерщвления плоти: длительное голодание, обеты молчания, испытания жарой и т.п. Существовало три степени аскезы, третьей достигали лишь немногие. Им разрешалось добровольно покинуть свою материальную оболочку, и они кончали жизнь самоубийством, уже не боясь очередного воплощения.

Этику джайнизма отличает ярко выраженный индивидуализм и своеобразный духовный аристократизм. Учение предопределяет эгоистическую ориентацию «великих героев», заботящихся только о собственном спасении и не отвлекающихся на активную благотворительность среди мирян. Джайнизм всегда существовал в виде относительно малочисленной, замкнутой секты, сохранявшей свои традиции в Индии на протяжении более чем двух тысяч лет.

Буддизм

Наиболее знаменитое древнеиндийское учение, ставшее мировой религией. Основатель — принц Сиддхартха Гаутама (5 в. до н.э.), названный Буддой (т.е. Просветленным). Учение Будды распространилось по всей территории Индии, а в 3 в. до н.э. было принято в качестве официальной идеологии. Из Индии буддизм проникает в Китай, где возникает такой его вариант, как чань-буддизм (или дзэн-буддизм), а потом в другие страны, превращаясь к 1 тыс. н.э. в мировую религию. В самой Индии он постепенно поглощается традиционным ведическим мировоззрением (брахманизмом-индуизмом).

Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Главный источник — буддийская каноническая книга «Трипитака» («Три корзины»), составлявшаяся последователями Будды в течение трех столетий после смерти учителя.

Нравственная (практическая) философия занимала в раннем буддизме привилегированное положение по сравнению с онтологией, гносеологией, логикой и т.д.

Исходным пунктом учения буддизма является констатация того, что ни наслаждение страстями (гедонизм), ни умерщвление плоти (аскетизм) не ведут к божеству, а следовательно, и к блаженному покою (нирване). Необходим третий путь, когда позитивное или негативное отношение к страстям, и вообще к жизни, лишается смысла. Отказ от желаний — вот как можно выразить суть этики буддизма.

Основу учения составляют так называемые Четыре Благородные Истины, озарившие Будду:

1. Истина страдания (жизнь — страдание);

2. Истина возникновения (причины страдания — желания);

3. Истина превращения (где нет страдания — там покой);

4. Истина пути (отказ от желаний).

Путь к «освобождению» получил в буддизме название — «восьмеричного пути», так как указывал восемь состояний и представлял собой культуру знания, поведения и медитации. По сути дела, это обоснованная нормативная программа действия, целостная концепция индивидуального нравственного совершенствования.

Начинается она с праведного понимания, т.е. усвоения Благородных Истин. Второй уровень — праведное намерение, принятие истин в качестве жизненной позиции. Третий — праведная речь, воздержание от лжи, резких высказываний, праздной болтовни. Четвертый — праведные дела (например, ненасилие). Пятый уровень — праведная жизнь, т.е. выстраивание отдельных поступков в линию поведения. Человек, следующий путем отрешения от мира, постоянно испытывает соблазны, поэтому он должен бороться с ними и постоянно помнить, что все преходяще. С этим самоконтролем связаны шестой и седьмой уровни — праведное усилие и праведные мысли. Последний — восьмой — является духовным самопогружением человека в особое обезличенное состояние (нирвану), истинное сосредоточение — праведное созерцание.

Ступени нравственного развития ведут от несовершенства и своеволия единичного существования к совершенству Божественной субстанции, т.е. этика буддизма имеет типичные для пантеизма черты.

Монахи, достигшие высшей стадии в процессе своего личного спасения, получали звание архата, т.е. святого. Однако не менее интересна возникшая позднее в буддизме концепция бодхисаттв (боддисатв). В основе ее представление о будущем наместнике Будды, ведущем к спасению все живые существа без исключения. Бодхисаттвами называются монахи, которые достигли высшей ступени самосовершенствования, но тем не менее не уходят в нирвану. Они, по сути, приносят себя в жертву, оставаясь в миру и помогая другим в спасении.

В начале нашей эры буддизм разделился на две ветви — хинаяну и махаяну. Основное расхождение в этих двух направлениях заключается в трактовке методов освобождения от мира. Хинаяна учит, что нирвана доступна лишь членам буддийской общины и достижима лишь собственными усилиями. Махаяна же утверждает, что спасение возможно для всех и обещает человеку помощь извне (от Будды, бодхисаттв).

Этические представления в Древнем Китае

Особенности древнекитайского мировоззрения

Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.

Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуолизм — строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированны, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.

Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, — важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.

Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать дао, конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях. Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах ян и инь, мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.

Расцвет нравственной философии Древнего Китая (натурфилософия, школа закона, даосизм, конфуцианство)

Период 6—3 вв. до н.э. — это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, школа закона, даосизм и конфуцианство.

Натурфилософия

Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440— 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (1 в. н.э.).

В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).

Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.

Школа закона

Возникла в 4—3 вв. до н.э Главный нравственный принцип этой школы — закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.

Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников — Хань Фэй-цзы (280—233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).

Даосизм

Создатель учения Лао-цзы — полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов — «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-цзы в 4—3 вв. до н.э

Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, — следовать дао.

Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а в конце концов и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.

Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель — это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.

Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.

Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость — все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.

Конфуцианство

Основателем школы является Кун-цзы (551—479 гг. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Учение опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, — это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао — «правильный путь».

Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.

Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.

К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем так называемая концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник — сановником, простолюдин — простолюдином и т.д.

Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне — первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.

Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.

Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера и постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение.

Есть в конфуцианской этике и антиидеал — «низкий человек». Для него соблюдение ритуала, представления о человеческом достоинстве и стремление к знанию не стали мотивами поведения.

Нравственная составляющая учения зороастризма (Древний Иран)

Зороастризм — религиозное учение древних иранцев, основы которого зафиксированы в священной книге Авесте. Основателем зороастризма (или маздаизма) считается пророк Заратуштра (греч. — Зороастр). По мнению некоторых исследователей, он жил в 7—6 вв. до н.э.

Центральное место в учении занимают нравственные положения о месте человека в мире, смысле его жизни. Суть учения сводится к тому, что мир делится на два принципиально противоположных лагеря — мир добра (света) и мир зла (тьмы). Эти два мировых начала персонифицированы — добрый бог Ахурамазда и злой Ангро-Майнью. Между ними идет бескомпромиссная борьба, и человек должен сделать свой выбор в чью-либо пользу. Зороастр призывает человека принять сторону доброго бога, быть лучше, направить свои усилия на борьбу со злом. Для этого люди должны стать доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Зороастр восхваляет честность и верность, осуждает злословие, воровство и другие преступления. Таким образом, призывы пророка имеют социально-этическую направленность.

Нравственное учение зороастризма интересно с точки зрения истории этики по нескольким причинам. Главные из них следующие.

Во-первых, концепция потустороннего воздаяния и наказания. Пророк уверен в том, что от нравственного поведения человека зависит его существование после физической смерти. Если человек совершает добро, то он попадает в мир доброго бога, в рай, если зло, то его ждет мир злого бога, ад. Возможно влияние зороастризма на христианские представления.

Во-вторых, вызывает интерес достаточно редкий в истории нравственных представлений принцип дуализма: добро и зло имеют собственные субстанциальные основания, что приводит к своеобразной системе нравственных координат. Одним из следствий дуалистической системы является огромное духовное напряжение, которое испытывает человек. В отличие от этических моносистем, где победа добра неизбежна, в данном случае победа добра проблематична и зависит в конечном счете от усилий каждого человека.

Нравственные представления в иудаизме

Иудаизм — одно из религиозных мировоззрений, возникших среди семитских племен к 1-му тыс. до н.э. С иудаизмом связан один из первых письменно зафиксированных кодексов нравственного поведения. В него входили Десять заповедей, так называемый Декалог (десятисловие). Впоследствии, включенный в Библию, декалог повлиял на христианскую нравственность, а следовательно, и на развитие европейской этической мысли.

Следует заметить, что важной и интересной с точки зрения истории нравственности особенностью учения иудаизма является монотеизм (единобожие). Творцом мира, его хранителем, нравственным законодателем и судьей является Бог-личность. Личностный монотеизм — достаточно развитая форма религиозного мировоззрения, возникшая в результате длительной эволюции.

Духовной родиной идеи Бога-творца, видимо, следует считать Древний Египет. В середине 2-го тыс. до н.э. там была проведена знаменитая религиозная реформа фараона Эхнатона. Ее цель — создание официального культа единого Бога. После смерти фараона, под давлением жречества этот культ был отменен. Однако это эпохальное событие оказало влияние на дальнейшее развитие религиозной мысли. Неслучайно Моисей, основатель иудаизма, по легенде, был выходцем из высших социальных слоев Египта.

Учение иудаизма сформулировано в первых пяти книгах Библии (Пятикнижие), а также в Торе. Смысл его в существовании Бога-творца (Яхве), который создал мир и все обитающее в нем, в том числе и человека. Это деяние Бога рассматривается как благо, так как Бог творит только лучшее. Противоречие божественной воле считается злом. Когда некоторые ангелы проявляют своеволие, они несут наказание. Наказан был и первый человек (Адам), ослушавшийся Бога. Причем проклятие ложится и на его потомков — так называемый первородный грех.

Бог дает людям, а точнее богоизбранному народу (значит, лучшему), свод правил, регулирующий все сферы жизни — от благочестия до гигиены. Основу его составляют Десять заповедей, которые содержат самые общие принципы поведения. Синкретизм древней культуры еще не вычленяет собственно нравственный аспект божественных требований, мораль находится в неразрывном единстве с религией и правом. То есть их нарушение, кроме нравственного осуждения, могло, например, преследоваться по закону.

Первые три заповеди предписывают почитать одного Яхве, запрещают создавать других богов, предостерегают от необязательного отношения к указаниям Яхве. Четвертая заповедь — помни день отдохновения (субботу) — является важной с точки зрения рода. По мнению некоторых исследователей, день отдыха и соответственно ночь перед ним давалась для выполнения супружеских обязанностей. Пятая заповедь также связана с родовыми обязанностями, она предписывает чтить старшее поколение, отца и мать. Следующие пять заповедей — не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай чужого. Их можно охарактеризовать, как нормы отношений человека с соплеменниками. На другие народы эти нормы не распространялись. Такой двойной стандарт был типичным явлением для многих обществ рассматриваемой эпохи.

Кроме того, в иудаизме между соплеменниками был распространен уходящий корнями в родоплеменные отношения принцип талиона, т.е. равного воздаяния (око за око, зуб за зуб). Таким образом, основной принцип, на котором строятся отношения между людьми, это справедливость (хотя внимание при этом уделяется внешнему содержанию поступка — результату, а не внутреннему — мотивации).

Некоторые нравственные нормы иудаизма, закрепленные в Декалоге, в дальнейшем получили общечеловеческое содержание и вошли в мировую культуру.

Итоги

Подводя итоги становлению этико-философского мировоззрения в древневосточных культурах, следовало бы отметить то обстоятельство, что этика Древнего Востока не вычленяется из философии. Поэтому имеет смысл говорить не об особой, самостоятельной философской науке — этике, но о некоей этической составляющей, очерчивающей определенный круг нравственных проблем.

1. Для древнеиндийской этико-философской традиции (8 в. до н.э. —4 в. н.э.) характерен акцент на детерминированном религией индивидуальном поведении и социально-политической индифферентности. Отсюда культ аскезы и монашества, а также кармическое обоснование и поэтому освящение общественных структур (системы каст).

2. Для древнекитайской этико-философской традиции (7—2 вв. до н.э.), наоборот, характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (на поведении, детерминированном административно, на моральном стандарте).

3. Зороастризм и иудаизм рассматриваемого периода (11—6 вв. до н.э.) не поднялись до теоретического уровня нравственной рефлексии, поэтому говорить в данном случае о какой-либо этико-философской проблематике неправомерно. В нашем случае интерес к ним обусловлен зарождением дуалистической и монотеистической традиций в способах обоснования нравственных норм.

Литература

1. Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы Древней Индии. М., 1975.

2. Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., 1997.

3. «Древнеиндийская философия». М., 1972.

4. «Древнекитайская философия. Собрание текстов». Т. 1—2. М., 1972-1973.

5. «Законы Ману». М., 1960.

6. «Упанишады». М., 1967.

7. Иванов В. Г. История этики Древнего мира. СПб., 1997, разд. 1.

Дополнительная литература

1 . Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

2. «Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая». М., 1987.

3. «Китайская философия». Энциклопедический словарь. М.,

1994.

4. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

Этика Древней Греции и Древнего Рима

Особенности античного мировоззрения

Влияние античной философии на развитие философского сознания человечества трудно переоценить.

Духовной родиной античности является Древняя Греция. С походами Александра Македонского на рубеже 4—3 вв. до н.э. древнегреческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к античной культуре присоединяется Древний Рим.

Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хот» они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. На это обстоятельство следует обратить особое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Периодизация

Античную этику можно условно разделить на три периода: архаичный — с 7 по 5 в. до н.э. В этот период происходит становление комплекса этических воззрений; классический — с 5 по 4 в. до н.э. Несмотря на кратковременность, этот этап исключителен по глубине этических разработок, систематизации этического знания; эллинистический — ориентировочно это 3 в. до н.э. — 6 в. н.э. С этого времени античная этическая мысль выходит за границы греческих полисов, становится интернациональной.

Эпоха становления этических воззрений (Гомер, Гесиод, «семь мудрецов»)

Огромное влияние на формирование нравственного древнегреческого мышления оказали поэмь^Гомера «Илиада» и «Одиссея», время создания которых обычно относят к 10—8 вв. до н.э. Эти произведения, популярные на протяжении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, являющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступают по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть высоконравственные люди, но еще нет нравственной идеологии. Герои (Ахилл, Гектор, Одиссей и др.) нравственны интуитивно, в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли моральных норм и добродетелей, этической рефлексии. Объяснение этого феномена состоит в том, что герой не противостоит роду (коллективу, племени), а наоборот, выступает его представителем.

Следующий этап развития нравственных представлений отражен в творчестве Гесиода (1 в. до н.э.). В его назидательной поэме «Труды и дни» нравственность оформляется как совокупность общезначимых норм, на страже которых стоят боги (в этом важное отличие Гесиода от Гомера, у последнего боги морально совершенно индифферентны). Негативно воспринимая современное ему состояние нравов, Гесиод видит возможность исправления человека с помощью труда и справедливости. При этом он апеллирует к утилитарному аргументу, следование нравственным идеалам сопряжено с пользой, выгодой. Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности» (идеи равенства людей как субъектов нравственного требования): «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Перианд-ра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера — лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами — Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (7—5 вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира: апейрон — отдельным вещам (Анаксимандр), логос (огонь) — отдельным людям (Гераклит) и т.д. Таким образом, в центре внимания мыслителей находится отношение единичного к всеобщему (индивида к роду), а также проблемы, возникающие при этом.

Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. Человек не может удовлетвориться той жизнью, которая складывается под влиянием стихийных обстоятельств и направляется чувственными удовольствиями. Эмпирически случайную жизнь следует поднять до высоты жизни организованной, а следовательно, полисной, государственной.

Нравственные проблемы, поставленные первыми философами, были сформулированы в самом общем виде. Нравственность на данном этапе понималась как непосредственно данная, так как древний грек воспринимал общественные нормы некритически, в качестве обычаев. Разум, по мнению первых философов, должен был подтвердить то, что уже освящено древней традицией. Однако сама логика развития древнегреческого общества утверждала все большую самостоятельность личности, а значит, и разума.

Античное Просвещение

(софисты, Сократ, сократические школы)

Софисты

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости — софистов (5 в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих — человеческих — целей и интересов.

По мнению софистов, есть существенное различие между безусловными требованиями природы и условными требованиями общества. Софисты раскрывали главное, на их взгляд, отличие законов природы от законов общества. Законы природы неизменны, законы общества, в том числе и нравственные, меняются в зависимости от страны, исторического периода и даже человека. Справедливо подчеркивая изменчивость нравственных норм, роль относительного в нравственности, софисты подходили к ним с позиции релятивизма.

Можно проследить своеобразную эволюцию их представлений о критерии нравственности. Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.), указывая на меняющийся характер моральных требований, главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества, следующее поколение {Kpumuu, Калликл и др.) — личный интерес, пользу. Таким образом, этический релятивизм младших софистов был связан с утилитаризмом. С этой точки зрения они критиковали за догматизм нравственные, правовые и религиозные представления, принятые в обществе, и видели в них результат деятельности преследующих личную выгоду «сильных мира сего». Отсюда выводятся рекомендации, что каждый человек должен проявлять свою волю, а не следовать чужой.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Мыслители указали на общественный характер нравственности, ее связь с конкретными историческими условиями, а также ориентировали этику на изучение человека, как субъекта нравственности.

Сократ

Древнегреческий мыслитель Сократ (469—399 гг. до н.э.) — последовательный философ-моралист. Он сознательно отказался рассматривать проблемы, не касающиеся нравственного бытия человека. Логика такого отказа примечательна. Сократ считал, что на вопросы устроения мира и т.п. человек не может получить правильный ответ, т.е. достоверное знание. Это доказали софисты. Они критиковали представления современников о мире, обществе и традиционных ценностях, раскрывая не абсолютный, а относительный характер этих представлений. Произнося знаменитое «я знаю, что ничего не знаю», Сократ, с одной стороны, соглашается с софистами («ничего не знаю»), с другой — показывает, что достоверное знание все-таки существует («я знаю»). Его человек может получить не при познании мира, а при самопознании. А это уже область нравственного.

Основным положением этики Сократа является признание традиционной для античного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. То, что люди стремятся к удовольствиям и избегают страдания, самоочевидно. Но что конкретно является для них удовольствием, а что — страданием — вот в чем вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо. Люди страдают, по мнению философа, от того, что не знают истинного удовольствия, а следовательно, и добродетели, так как для Сократа счастье и добро совпадают. Отсюда вытекает второе положение этики Сократа — знание, добро и счастье тождественны.

Связь добра с ясным сознанием примечательна. Сократ убежден, что добро может совершить только вменяемый человек. Добро, совершенное случайно или бессознательно, таковым не является. Вне разума нравственного, а значит, и счастливого человека не существует.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека — мужество, справедливость и тд. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути, сводятся к раскрытию содержания этих понятий. Существует мнение, что, конкретизируя содержание нравственных понятий, их иерархию, Сократ тем самым уточняет конструкцию потустороннего мира добра, в реальности которого он убежден. Впоследствии под влиянием Сократа его ученик Платон создаст учение об умопостигаемом мире идей.

Сократические школы

Уровень философского осмысления нравственных проблем, достигнутый благодаря творчеству софистов и особенно Сократа, приводит к возникновению так называемых сократических школ. Наиболее известными из них стали школы киренаиков и киников.

Киренаики

Основателем школы киренаиков является ученик Сократа Ари-стипп из Кирены (? — около 366 г. до н.э.). Аристиппа называют родоначальником этического гедонизма. Характерную для античности связь между удовольствием и благом он довел до логического конца. По его мнению, высшее благо — это наслаждение, независимо от его качества и источника. То, что источник наслаждения мог быть отвратителен и безобразен, не смущало мыслителя. Причем такой подход имел свое философское обоснование. Аристипп принципиально отказывается от оценок мира (как и Сократ), утверждая, что человек не может иметь о нем достоверное знание. Мыслитель предлагает полностью сосредоточиться на собственных положительных ощущениях и считать такие ощущения главным критерием добра.

Последователи Аристиппа не были столь радикальны, как их учитель. Они подчеркивали роль разума, умеренности, приоритет духовных удовольствий над телесными. Своеобразным итогом первого опыта гедонистического мышления можно считать идею «смертепроповедника» Гегесия, призывавшего отказаться от жизни, чтобы прекратить страдания, так как сумма жизненных страданий, по его мнению, больше суммы удовольствий. По свидетельствам античных историков, Гегесий гордился тем, что после его лекций некоторые слушатели кончали жизнь самоубийством. Гедонизм киренаиков, правда, в гипертрофированной форме выразил очень важную для этики идею — идею ценности конкретных чувственных потребностей человека.

Киники

Киники провозгласили высшим благом нравственную автономию индивида. Известными представителями этой школы были Ан-тисфен (450—360 гг. до н.э.) и Диоген Синопский (? — 320 г. до н.э.). Антисфен считал, что добродетель связана с внутренним достоинством, благородством человека. Доказывая независимость человека от мира, он пропагандировал аскетический образ жизни. По мнению Антисфена, необходимость возникает на уровне связей с миром, по-•этому человек ради своей свободы должен обходиться самым необходимым. Неприхотливость мудреца, образ которого рисует Антисфен, отразилась в названии школы — «киники», в переводе с древнегреческого означающее «собаки». Следует отметить, что опрощение киников косвенно указывало на их пренебрежение к миру. Особенно ярко это продемонстрировал ученик Антисфена — Диоген. Он не только свел к минимуму телесные потребности, но и отвергал нормы приличия. Так, Диоген прилюдно справлял интимные нужды. Кроме того, и это следует отметить, Диоген скептически относился к социальным институтам. Своим отечеством он считал всю вселенную, называя себя «космополитом», т.е. гражданином мира.

Намеченная киниками нравственная тенденция была ригористичной — добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается. Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников оказали влияние на стоицизм, а учения киренаиков — на эпикуреизм.

Классический период античной этики (Платон, Аристотель)

Платон

Учение Платона (427—347 гг. до н.э.) — это систематизация этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя Сократа, Платон также ставил перед собой задачу определения общих нравственных понятий. Причем эти понятия были для мыслителя не простыми абстракциями, но истинной реальностью. В результате он пришел к обоснованию характерного для религиозной философии дуализма мира: видимого смертного мира явлений и трансцендентного, потустороннего мира вечно живых идей (понятий).

Если Сократ ограничил познание человека самопознанием (по его мысли, человек должен руководствоваться убеждениями, признанными им после проверки разумом наилучшими), то Платон идет дальше. Он считает, что наилучшие человеческие идеи объективны, т.е. они существуют независимо от сознания человека, правда, не в природе, а в некоем умопостигаемом космосе. Такой подход характерен для объективного идеализма, представителем которого и является Платон. Философ считает разум своеобразным проводником в потусторонний мир идеалов или, как он их называет, идей. Душа чувствует себя в мире идей комфортно, так как это «умное» место (постигаемый космос) — ее бывшая родина, а земная жизнь — своеобразное место ссылки. Поэтому знание, в том числе и моральное, по мнению Платона, является врожденным, оно скорее не приобретение нового, а припоминание старого. Отождествляя истинное бытие с ясным сознанием, Платон, по сути, изучает топономику мышления, законы его функционирования.

Для древнегреческого идеализма, и идеализма Платона в частности, характерен ярко выраженный этический оттенок. Духовный мир идей является образцом для телесного несовершенного мира. По мнению Платона, главная организующая идея — это Благо. Оно — самоочевидная цель любой деятельности: и божественной, и человеческой. Платон в соответствии с античными представлениями связывает Благо со счастьем. Он уверен, что, если индивид поступает правильно, он получает от этого не только нравственное удовлетворение, но и физическое удовольствие. Таким образом, Благо, по Платону, связано не только с истиной, но и с наслаждением, а значит, с красотой. Причем красота, как и наслаждение, имеет направление от телесного (чувственного) к духовному. Учение о высшем Благе включало и политический аспект: познав идею Блага и руководствуясь ей, человек корректирует не только свое личное поведение, но обычаи и законы государства.

В связи с этим собственно этическая концепция Платона подразделяется на две взаимосвязанные части: индивидуальную и политическую (или социальную) этику.

Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа в учении Платона противопоставляется телу. Телом человек принадлежит к низшему чувственному миру, а душой, благодаря разуму, может соприкасаться с миром вечных идей. Душа имеет трехуровневую структуру (чувсгво, воля, разум). Уровни человеческой души связаны с добродетелями: чувственная с добродетелью умеренности, волевая с добродетелью мужества, разумная с добродетелью мудрости. Добродетели — это своеобразные ступеньки к миру вечных идей. В этом восхождении — смысл человеческого бытия.

Определяемая этими идеями социальная этика Платона предлагает свой вариант идеального общества. Общество, как и душа, должно иметь три уровня. В таком обществе предполагается закрепление добродетелей за каждым сословием (низшее сословие должно обладать умеренностью, среднее (воины) — мужеством, высшее (правители) — мудростью). Причем правители получают право на руководство потому, чго благодаря своему интеллекту они ближе всех к трансцендентному миру идей. Низшее же сословие, удаленное от мира идей, стремится к злу — низменным удовольствиям, разобщенности (по причине обладания частной собственностью) и т.д. Это сословие приобщается к Благу в помощью государства, которое должно силой обуздывать низменные вожделения его членов. Благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государстве должна реализовываться высшая политическая добродетель — справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности. Совершенное государство, изображенное мыслителем, некоторым исследователям представлялось весьма непривлекательным из-эа стереотипов сословного поведения, навязываемых человеку в ущерб его свободе.

Аристотель

В творчестве Аристотеля (384—322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития. Напомним, что мыслитель прежде всего, вычленяет этику из общефилософского знания, дает имя этой науке. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до 18 в. н.э.). Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этического мышления (через взаимосвязь этики и политики).

Главные отличия Аристотеля от Платона в сфере этического знания следующие. Во-первых, ограничение нравственного пространства миром человека (восприятие морали не как космического, а как социального явления). Во-вторых, отрицание врожденного характера знания о добродетели (что дало Аристотелю возможность поставить задачу нравственного воспитания). В-третьих, восприятие добра как деятельности, а не только как познания (целью этики, по мнению Аристотеля, являются не просто знания, а поступки).

Этика, считает Аристотель, — это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел — стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Нравственный идеал Аристотеля оказал влияние на позднеантич-ное представление о мудреце. Мудрец не раб наслаждений, а подчиняет свои желания разуму. Он обладает широким спектром добродетелей (таких, как умеренность, щедрость, правдивость, великодушие, общительность, справедливость и т.д.). В целях самосовершенствования нравственный человек общается с себе подобными, поэтому он высоко ценит дружбу. Учение Аристотеля о дружбе представляет собой опыт постановки и решения проблемы общения.

Поскольку человеческая душа соединяет в себе разум и волю, Аристотель выделяет две категории добродетелей: дианоэтические (добродетели разума, например, мудрость); этические (добродетели характера, например, мужество).

Аристотель также обосновал идею о том, что каждая добродетель есть «золотая» середина между двумя духовными крайностями. Мужество, например, это как бы середина между трусостью и отвагой, щедрость — между скупостью и мотовством и т.д.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека на общественное благо—с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан — с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в политических (шире — социальных) отношениях.

Эллинистический период античной этики (Эпикур, стоики, скептики, неоплатоники)

Отличительной чертой философской мысли эллинистического периода является доминирование собственно этической проблематики. Вопросы нравственного поведения, смысла жизни, совершенствования человека интересуют мыслителей гораздо больше, чем вопросы устройства' универсума (онтологии) или его познания (гносеологии). Такое ослабление внимания к внешнему миру и соответственно усиление внимания к миру внутреннему неслучайно — углубляется самосознание человека, восприятие им себя в качестве самостоятельной и независимой (автономной) единицы.

Эпикур

Эпикур (341—270 гг. до н.э.) являлся основателем этико-фило-софской школы, просуществовавшей по официальной хронологии не менее 600 лет. По месту преподавания школа получила название «Сад» (ср. Академия Платона, Лицей Аристотеля).

В основе философского учения Эпикура — атомизм, т.е. учение о множестве автономных сущностей. Интерпретируя атомизм этически, Эпикур рассматривает в качестве идеала образ самодостаточного мудреца, цель которого достижение безмятежности (атараксии). По мнению мыслителя, наивысшей ее степени достигают боги, будучи образцом для простых смертных. Боги наслаждаются блаженством, они отстранены от миров. Кроме этого, важными качествами мудреца являются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дружить, умение наслаждаться, правильное отношение к жизни и смерти. Примыкая к эвдемонистической традиции, Эпикур определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики — помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие (это было характерно для кире-наиков), но удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель — средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель — мудрость — предполагает занятия философией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Мудрец, по мнению Эпикура, не боится судьбы, так как осознает себя свободным; он не боится богов, так как понимает степень их отстраненности от земных дел; и не боится смерти, так как она не имеет к жизни никакого отношения.

В социальных воззрениях Эпикур придерживается идеи договорного происхождения общества. Государство возникает по взаимному согласию, ради общего блага. Поэтому соблюдение законов обязательно. Тем не менее активно включаться в политическую жизнь не следует, как не следует и стремиться к почестям или богатству — это источники душевных тревог.

Эпикур свел нравственность к моральным качествам личности, средству для достижения счастливой жизни, по сути, игнорируя ее . роль в обществе.

Стоики

Учение возникло практически одновременно с эпикуреизмом. Основателем школы считается Зенон из Китиона (ок. 333—262 гг. до н.э.). В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3—2 вв. до н.э.), в это время учение разрабатывают Зенон и Хрисипп; Средняя Стоя (2—1 вв. до н.э.), тесно связанная с творчеством Ланеция, и Новая Стоя (1—2 вв. н.э.) — период, когда стоицизм представляют три известных римских мыслителя — богатый вельможа Сенека (5 г. до н.э. — 65 г. н.э.), раб Эпиктет (50—140 гг. н.э.) и император Римской империи Марк Ав-' релий Антонин (121—180гг. н.э.).

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

В этике стоицизма продолжается развитие ригористической тенденции, намеченной еще киниками. По мнению стоиков, истинная этика — это этика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

Мудрец следует «необходимости» (судьбе) не по принуждению, но осознанно. Он подчиняется ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства. Стоическое учение как бы отвечает на вопрос, что делать человеку, когда он фактически ничего сделать не может. По сути, человеку остается лишь уповать на божественный разум, беспрекословно довериться ему. Такой вывод сближал Позднюю Стою с формирующимся христианским мировоззрением. Эта позиция оправдана, так как понять благой божественный замысел трудно. Обычно человек сталкивается не с общим благом, но с частным злом, конкретной несправедливостью. Мудрец должен уметь подняться на более высокий уровень знания о мире, что достигается в особом состоянии духа — апатии. В отличие от атараксии (безмятежности) Эпикура, апатия это скорее невозмутимость, равнодушие, бесчувствие. Свобода от сострадания, гнева, желаний и т.д. означает, что человек смог сделать выбор между чувствами и разумом в пользу последнего, а следовательно, его восприятию мира не мешают аффекты. Кроме того, мудрец ставит себя выше всех общепринятых, но не мотивированных разумом норм и ограничений. По глубокому убеждению стоиков, истинный мудрец должен быть космополитом, т.е. гражданином не конкретного государства, но целого мира.

Скептики

Основателем этого философского направления является Пиррон (4—3 вв. до н.э.). Наиболее известным систематизатором — Секст Эмпирик (2—3 вв. н.э.).

Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человеческого знания. Различные представления философов о сущности вещей, по мнению скептиков, свидетельствуют о невозможности достижения истины. Мы не можем доказать, что в природе царит «необходимость» (стоицизм) или что в природе «необходимость» переплетается со случайностью, свободой (эпикуреизм). Невозможность объективного знания с этической точки зрения приводит к отказу от нравственных суждений. Отсюда и необыкновенное спокойствие мудреца-скептика. Ему не нужно ни стремиться к добру, ни избегать зла. Ведь то, что ему представляется добром или злом, есть лишь иллюзия сознания, каковы же они на самом деле узнать невозможно. Человек должен действовать совершенно свободно, и эта деятельность не должна сковываться какими-либо нравственными оценками. В такой свободе и заключено истинное счастье. Воздержание от нравственных суждений уже само по себе оборачивается благом для человека. Многие люди страдают из-за того, что, по их мнению, они живут плохо. От таких страданий освобождает скептическая позиция о невозможности знать, что такое хорошо и что такое плохо.

Таким образом, нравственная роль разума дискредитируется. Одновременно дискредитируется и смысл социальной деятельности человека. Нравственность в скептицизме воспринимается не как форма связи между людьми, но как выражение независимости личности от общества.

Неоплатоники

Эта последняя из развитых этических систем эллинистического периода исторически формировалась одновременно с христианским вероучением. Основатель учения — Плотин (204—270 гг. н.э.). Его известными учениками были Порфирий (4 в. н.э ) и Прокл (5 в. н.э.).

Этика неоплатонизма представляет собой вариант учения Платона, она формирует идеал человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потустороннему, трансцендентному. Главную роль в этике неоплатонизма играет разум. Он ведет человека к божественному, погружая с каждым шагом в некий интеллектуальный экстаз. Слияние же человека с божественным настолько сверхразумно, что переходит в свою противоположность — в иррациональное.

Мир неоплатоники делили на несколько уровней: Единое (божество), мировой ум, мировая душа и материя (абсолютное отсутствие добра и поэтому — зло). Главная нравственная задача человека отрешиться от телесности и посредством разума приблизиться к божеству, последовательно переходя от низшего уровня к высшему. Вначале человек обуздывает свою чувственность (многие неоплатоники искренне стыдились своей телесной оболочки), затем благодаря разуму выходит за пределы своего индивидуального «Я», сливается с Единым. Такие мистические слияния редки и кратковременны. По свидетельствам, сам Плотин за 6 лет смог обрести такое состояние лишь четыре раза, а Порфирий за всю свою жизнь — один раз. Однако, по их мнению, испытанные ими экстазы были такой глубины и силы, что оправдывали затраченные на их подготовку годы, наполняли их высшим смыслом.

Неоплатонизм, несомненно, содержит в себе черты, которые являются определенным отступлением от типичных для античности образцов. К ним относятся этическая дискредитация чувственного бытия человека, мистифицирование процесса нравственного совершенствования, разработка специальных техник мистического познания, иррационализм, а также характерный только для эллинистического этапа (но не для античности в целом) индивидуализм, следствием которого стало индифферентное отношение к социальному бытию. Обозначенные черты неоплатонической этики оказали значительное влияние на средневековое, в частности христианское, мировоззрение, активно формирующееся в тот же период.

Тем не менее неоплатонизм мог возникнуть только в период античности. Это проявлялось в пантеистическом восприятии божественного, при котором Бог выступает не как личность, но как некая безличностная субстанция. Для христианства же Бог — обязательно личность. Именно пантеистическое влияние неоплатонизма привело к многочисленным ересям в христианстве.

Итоги развития античной этики

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Однако общий спектр представлений о человеке достаточно широк.

Это обнаруживается в представленных античностью моделях поведения:

— гедонизм — этический культ чувственных наслаждений (кире-наики);

— эвдемонизм — стремление к счастью как к высшей нравственной ценности (Аристотель, Эпикур и др.);

— аскетизм и ригоризм — сведение потребностей к природному минимуму, нравственный суверенитет человека, стойкость, достоинство и невозмутимость (киники, стоики, скептики);

— волюнтаризм — своеволие личности (младшие софисты);

— крайний созерцательный рационализм, тождество нравственности и знания (Сократ, Платон).

Большинство этих моделей после необходимой мировоззренческой коррекции активно использовались мыслителями последующих эпох.

Литература

1. Аристотель. Никомахова этика//Аристотель. Соч. в 4-х тт. М., 1984. Т. 4.

2. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Указ. соч. Темы 8, 9.

3. Диоген Лаэрский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

4. Зеленкова Н:Л., Беляева Е.В. Указ. соч. С. 10—24.

5. «История этики Древнего мира». СПб., 1997.

6. Иванов В.Г. Указ. соч. Разд. 2.

7. Платон. Диалоги. М., 1986.

8. «Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий». М., 1995.

Дополнительная литература

1. Реале Д., Антисерп Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1.: Античность. Спб., 1994.

2. Чанышев A.M. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

3. «Фрагменты ранних греческих философов». Ч. 1. М., 1989.

Этические воззрения в эпоху Средневековья

Особенности средневекового мировоззрения

Средневековье — особый период в истории человечества. Исследователи до сих пор спорят относительно его культурной и временной локализации. Эти споры имеют под собой веские основания, ведь ряд культур на протяжении длительного периода не претерпевает существенных мировоззренческих изменений. Так, например, в Китае и Индни 1-го тыс. н.э. развитие этической мысли идет эволюционным путем. В Индии продолжается брахмано-буддийский период, в Китае получает распространение пришедший из Индии буддизм, значительную роль играет модернизированное конфуцианство.

Но в греко-римском мире (Северная Африка, Передняя Азия и Европа) в 1-м тыс. н.э. произошла серьезная мировоззренческая трансформация. Именно она и послужила причиной возникновения термина «Средневековье». В эпоху Возрождения, которая декларировала формальный возврат к античным ценностям, период с 5 по 14 в. н.э., т.е. около.тысячи лет, был назван «межвременьем», иначе «средними» веками. Тогда в это название вкладывался негативный смысл. Однако считать период Средневековья малопродуктивным было бы неправильным. В этом можно убедиться на примере средневековой философии, в частности этики.

Некоторые исследователи считаклучто средневековая этика была прежде всего религиозной и в этом ее отличие от этики античной. Однако и античная этика тоже была религиозной. К богам апеллировало большинство античных мыслителей. Неверие и атеизм — весьма поздние явления в истории философии. Главное отличие Средневековья от античности заключалось не в самой религиозности, а в ее качестве.

Для древней религиозности вообще (Индия, Китай и др.), и для античной в частности, характерен пантеизм. В древности признавали существование и Бога-личности, однако этот Бог (или боги), как правило, находился в зависимости от более высокой по онтологическому уровню божественной всепроникающей субстанции. Таким образом, Бог был несвободен в своей деятельности, лишен статуса морального законодателя. В качестве примера можно привести Бога, описанного в учении Платона, так называемого демиурга. Бог-демиург созидает мир из материи, ориентируясь на идеи, в первую очередь на идею Блага. Если демиург не будет этого делать, он перестанет быть совершенным существом, так как для античности совершенство связано со знанием наилучшего, воплощением его в жизнь. Отсюда и характерная для античности нравственная автономия мудреца. Познав истину, осознав разумом необходимые ориентиры, мудрец становится подобен богу-демиургу, он способен на самостоятельную нравственную деятельность.

Совсем иное представление о Боге существовало в средневековом мировоззрении. В основе средневековой религиозности лежит монотеизм, примат Бога-личности. Он обладает высшим онтологическим статусом, творит мир из ничего по своей прихоти, а не по необходимости безличного закона, сам является Благом, а не ориентируется на него, как на нечто внешнее. Его воля — истина в последней инстанции, любое требование его нравственно, каким бы абсурдным оно ни казалось. В этом случае примером может быть история с библейским многострадальным Иовом Она показывает, что Бог может лишить невиновного человека (Иова) собственности, родственников, здоровья. С точки зрения здравого смысла такие действия Бога несправедливы, с точки же зрения религиозного сознания они являются высшим Благом. Злом же для такого сознания становится противодействие воле Бога, его заповедям. Если для античности зло заключается в незнании, то для Средневековья — в своеволии человека.

Таким образом, в основе произошедшей в начале Средних веков мировоззренческой трансформации был личностный монотеизм. Следует отметить, что идея Бога-творца отразила рост самосознания человека, развитие его внутреннего мира.

Монотеизм стал причиной принципиальных отличий средневековой этики от античной. Вот главные из них:

1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.

2. Средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии — одного из важнейших достижений античной философии. В деле совершенствования он, исходя из монотеистической логики, стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и представления средневекового человека о добродетелях. Как известно, главные христианские добродетели — вера, надежда, любовь — ориентируют человека на Бога.

3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения».

4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному, полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком и потусторонним миром.

Периодизация

На проблематичность периодизации Средних веков было указано выше. В качестве ориентира можно использовать переход к монотеистической парадигме и ее последующее доминирование в ряде культур. Однако при этом следует обратить внимание, что на первых этапах средневековое мировоззрение существует параллельно с античным. Условно средневековый период развития этического знания можно разделить на следующие периоды:

с 1 по 5 в. н.э. — становление средневековой нравственности (Римская империя);

с 6 по 10 в. н.э. — развитие средневековых этико-религиозных воззрений (Арабский халифат, Византия, Западная Европа);

с 11 по 14 в. н.э. — этика Позднего Средневековья (Западная Европа).

Становление средневековой нравственности (гностицизм, возникновение христианства, евангельская нравственная доктрина, патристика)

Главным источником средневекового мировоззрения является духовное наследие античности. Многие идеи последнего (эллинистического) периода античной философии органично соединились с нравственными представлениями средневекового сознания (например, стоические, неоплатонические).

Другим мировоззренческим источником средневековой этики стали религиозные культы многонациональной Римской империи и соседних с ней государств. Религиозные веровения того или иного народа, распространяясь, теряли свои национальные черты, универсализировались. Попадая на благодатную в культурном отношении античную почву, они становились частью сложных мировоззренческих систем.

Гностицизм

Часть таких религиозно-философских систем в первые века нашей эры получила название «гностицизм» (греч. — знание). Для них характерен этический дуализм, радикальное противопоставление духа (добра) и материи (зла). По мнению гностиков, мировой процесс представляет собой постепенное, через множество ступеней (эонов) сосредоточение на одном полюсе духовных элементов, а на другом — материальных. Поэтому для человека как существа духовного главная нравственная задача заключается в избавлении от материального (в первую очередь от телесного). В интересах ускорения этого процесса гностики пропагандировали крайний аскетизм. Некоторые же из них, наоборот, предавались откровенному разврату, считая, что излишества _ более эффективный путь борьбы с телом.

Самым известными представителями гностицизма являются Симон Волхв (1 в. н.э.), Валентин, Василид (2 в. н.э.). Гностические секты оказали серьезное влияние на духовную атмосферу первых веков нашей эры. Некоторые их идеи привели к возникновению ересей в христианстве.

Возникновение христианства

Христианство возникло в 1 в. н.э. и было оформлено как единое вероучение в 4 в. н.э. на Вселенском Никейском соборе.

Хотя христианство наследовало иудейский монотеистический культ, тем не менее в его формировании огромную роль сыграла эллинистическая культура. Согласно этому религиозному учению, Бог — Иисус Христос совмещает в себе всю полноту божественной и человеческой природы. Иисус Христос, чтобы спасти людей и дать им вечную жизнь, победил силу греха, приняв истязания и мученическую смерть. Священная книга христианства — Библия.

Евангельская нравственная доктрина

Деятельность Иисуса и его требования к людям, ставшие аксиомами христианской морали, отражены в комплексе специальных текстов — Евангелиях, иначе в Новом Завете. Основные идеи евангелической нравственной доктрины следующие.

1. Идея Бога-личности как творца мира, а следовательно, и нравственного законодателя.

2. Идея равенства людей перед Богом независимо от их национальности, социального статуса и т.д. В национальных религиозных культах она отсутствует (например, в иудейском Ветхом Завете благодать Бога дается избранному народу). Поздней античности такая установка знакома, но в рамках малочисленных философских школ. Именно благодаря христианству эта идея была «освящена» и стала доступной для широких масс.

3. Идеи любви и милосердия. Они означали выход человека за пределы своей нравственной автономии (типичной для античности), указывали на социальный, деятельный характер его нравственности. Евангельская любовь направлена на тех, от кого мы не можем получить выгоды, т.е. на обездоленных, униженных и т.д. (крайний случай — любовь к врагам). Однако бескорыстие христианской любви тем не менее имеет эгоистичный характер. Вне Бога, оценивающего усилия верующего и в конце концов вознаграждающего его, такая любовь не имела бы смысла.

4. Идея страдания как блага. При этом страдание, естественно, не самоцель, оно необходимо для спасения души.

5. Для раннего христианства также характерно отрицательное отношение к собственности, на котором строится коммунизм раннехристианских общин. Антисобственническое отношение происходит от общего неприятия вещественности, телесности. Правда, в отличие от гностицизма христианство не отказывается от плоти, но требует ее «очищения» путем поста и аскезы.

Патристика

Период с проповеди Христа до 5 в. н.э. (по некоторым оценкам, до 9—11 вв. н.э. ) считается эпохой патристики. В это время религиозные мыслители закладывают фундамент христианского вероучения. Ими была проведена серьезная работа по адаптации первоначального христианства к высоким требованиям греко-римской культуры, рационально-теоретическому обоснованию христианских догматов. Находящееся на стадии формирования христианское учение еще было поливариативным, поэтому во взглядах некоторых отцов церкви (Оригена, Тертуллиана и др.) обнаруживаются элементы ереси.

Патристика делится на восточную, греко-язычную и западную, употребляющую латынь. После разделения вселенской церкви на православную и католическую (И ь. н.э.) произошло и своеобразное деление духовных учителей.

1. Восточные отцы церкви — Ориген (2—3 вв. н.э.), а также Василий Великий, Григорий Назианин, Григорий Нисский (4 в. н.э.), входящие в так называемый каппадакийский кружок, и др. Эти мыслители особенно чтимы в православной христианской традиции.

Интерес представляет творчество Оригена, испытавшего сильное влияние неоплатонизма. Результатом этого стал его пантеистический тезис о полном спасении всех душ и духов, включая дьявола (учение об апокатастасисе).

В каппадакийском кружке разрабатывалось множество богословских идей, в частности характерная для православия идея соборности.

2. Западные отцы церкви — К. Тертуллиан (3 в. н.э.), св. Иеро-ним, Августин Блаженный (4—5 в. н.э.) и др. Их деятельность значима прежде всего для католической традиции.

Творчество Тертуллиана известно своим радикальным противопоставлением разума и веры («Афин и Иерусалима»). Его кредо можно сформулировать следующим образом: «верую, ибо абсурдно». Образцом его парадоксального мышления может послужить следующий отрывок: «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться, и умер Сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Освобождая веру от разума и здравого смысла, Тертуллиан тем самым освобождал нравственность от законов природы и общества.

Учение Августина было официальным учением римской католической церкви вплоть до 19 в. По мнению многих исследователей, Августин в классически образцовой форме систематизировал ранне-средневековое западноевропейское религиозное мировоззрение. Этот мыслитель особо выделил основную для Средневековья идею божественного статуса нравственности.

Августин уверен, что все творимое Богом причастно к добру. Зло в отличие от добра не субстанционально, это своеобразный недостаток добра. Причина зла — в свободной воле, позволяющей человеку игнорировать божественные требования. Такое представление мыслителя было направлено против античного убеждения в нравственной суверенности личности, ставшего причиной некоторых ересей (в частности, пелагианства). Августин известен также своим религиозным ригоризмом и фанатизмом.

Религиозная этика Раннего Средневековья (Византия, ислам)

Византия

В 4 в. н.э. Римская империя была разделена на западную и восточную части. Западная часть вскоре была завоевана варварами, восточная же — Ромейская, или Византийская, империя — просуществовала более тысячи лет.

Господствующим мировоззрением Византийской империи было христианство. Ближневосточное культурное влияние обусловило его своеобразную форму — православие. Особым пиететом в Византии пользовались труды восточных отцов церкви с их вниманием к вопросам спасения души.

Для византийского православия характерно острое переживание двойственности человеческого существования, его причастности как к обычному, земному, миру, так и к миру «горнему», потустороннему. Потусторонний мир воспринимался как изначальный, божественный, а значит — благой. Православного человека отличало постоянное стремление к Богу, зачастую вопреки своим «земным» интересам. Это вполне объяснимо, ведь «земной» человек унижен, все его дела тщетны, а богатства эфемерны, в то время как обращение к Богу дает ему возможность обрести подлинное достоинство и вечность.

Уже в Раннее Средневековье был сформирован идеал высоконравственного человека «не от мира сего» — праведника. Свое художественное воплощение он получил в необычайно популярной в Византии (а затем и в Древней Руси) легенде о «божьем человеке Алексии». Суть легенды в том, что сын богатых и богобоязненных родителей Алексий уходит из отеческого поместья, чтобы через какое-то время вернуться обратно нищим странником. После возвращения он, никем не узнанный, живет милостыней, терпя издевательства от многочис-11 ленных слуг и домочадцев. Инкогнито Алексия раскрывается близкими через много лет, когда он умирает. Бессмысленность поступка Алексия с точки зрения здравого смысла только подчеркивает его правильность с точки зрения религиозной нравственности. Внешнее благополучие, по мнению средневекового византийца, скрывает от человека бездну его грехопадения, о которой ему следует всегда помнить. Разрушая природные и социальные связи, Алексий избавляется от соблазнов и иллюзий мира, сосредоточивается на спасении души.

Подобное мироощущение приводит к возникновению в 4 в. н.э. своеобразного этико-аскетического учения — исихазма. Его представителями были Макарий Египетский, Иоанн Лествичник, Григорий Палама и др. Смысл исихазма в единении человека с Богом путем сосредоточения сознания на себе самом, на так называемом «внутреннем человеке». Для этого был разработан ряд специальных приемов психофизического контроля, а также особая техника молитвы — так называемая молитва Иисусова.

Этические представления, отличающиеся терпимостью, направленные против чрезмерного ригоризма, были менее распространены. Они выражены, например, в творчестве М. Шелла (9 в. н.э.).

Ислам

Ислам — одна из трех великих религий, возникшая на рубеже 6—7 вв. н.э. в Аравии. Основателем ислама является Мухаммед, торговец, ставший пророком. Основные идеи и принципы ислама были изложены в Коране, священной для верующих книге. В отличие от христианства, формировавшегося на базе множества различных философских течений и религиозных сект, ислам изначально являлся целостным учением, что не в последнюю очередь было обусловлено заимствованием уже готовых, давно апробированных иудео-христианских идей. Сильное влияние на формирование ислама оказала арабская национально-культурная традиция.

Важнейший принцип ислама — строгий монотеизм. Даже про-тиворе^ия в Коране объясняются тем, что Бог менял свою волю в процессе ее изложения пророку. Поэтому нравственные требования в исламе типичны для теистической этики. Бог есть абсолютное добро; поведение человека нравственно, если оно направлено на реализацию Божественной воли и т.д.

Отличительной чертой этики ислама является ее социальная направленность, единство с другими формами общественной регуляции (в первую очередь с правом). Религиозная этика ислама это не абстрактные принципы, но конкретные нормы повседневной жизни. Это особый образ жизни, включающий:

1) исповедание единобожия («нет бога, кроме Аллаха и Мухаммед пророк его»);

2) ежедневную пятикратную молитву;

3) ежегодный месячный пост;

4) добровольную очистительную милостыню;

5) хотя бы одно паломничество в Мекку.

Еще одной особенностью исламской этики является то, что императивность (требовательность) ее норм условна, а не категорична. Это очевидно, когда речь идет о многочисленных запретах (не употреблять алкоголь, свинину и т.д.). При определенных условиях допускается отступление от этих запретов. Ислам, в отличие от христианства, отказывает человеку в богоподобии, указывает на границы его возможностей, а в результате более снисходителен к его слабостям. Есть в исламе и представления о загробном воздаянии за добродетельность и наказании за порок.

Этическая мысль Позднего Средневековья (схоластика, мистика, еретические учения)

В 10—14 вв. религиозно-философская мысль достигает нового уровня. Этому способствует повышение роли разума в средневековом мировосприятии, а также осмыслению богатого античного наследия. В арабской (Аль-Газоли, Аль-Фараби, Ибн-Рушди (Аверроэс), Ибн-Сина (Авиценна) и др.), а затем под ее непосредственным влиянием и в западноевропейской философии переводятся и становятся популярными произведения Аристотеля и неоплатоников.

Религиозную философию (богословие) данного периода принято делить на несколько течений.

Схоластика (теоретическое, рациональное богословие)

В западноевропейской религиозной философии определение границ разума и веры приводит к созданию компромиссной теории двух истин, смысл которой в непротиворечивости суждений разума постулатам веры. При этом разум продолжает подчиняться вере, а философия выступает «служанкой» богословия. Учения, в которых главным инструментом познания Бога, а следовательно, и критерием нравственной оценки становился разум, а не вера, были редки. Таким исключением являлось учение П. Абеляра.

Нравственное учение св. Фомы Аквинского

Основываясь на теории двух истин, св. Фома Аквинский (1225— 74 гг. н.э.) создал учение, которое в настоящее время является официальным учением католической церкви. Этот мыслитель систематизировал средневековую этику. В отличие от Августина, следовавшего философским традициям Платона, Фома взял за основу идеи Аристотеля, сочинения которого к этому времени стали доступны в полном объеме. Фома Аквинский соединил рациональное содержание этики Аристотеля с нравственным христианским идеалом.

Структурно этика средневекового мыслителя делится на учение о высшем Благе, т.е. Боге, и учение о добродетелях, ведущих к Нему. По мнению Фомы Аквинского, мир есть Благо, потому что причина его — Бог. Зло случайно: будь зло необходимым, абсолютным, оно бы самоуничтожилось. Этого не происходит, потому что зло зависит от добра. В соответствии с общей христианской установкой оно связано со свободой воли (по сути, благим даром Бога человеку). В то же время благодаря свободной воле человек может быть добрым, т.е. стремиться к Богу. Это стремление невозможно без осознания и тем самым связано с разумом. Такая, направленная на Бога, интеллектуальная деятельность блаженна. В этом смысле Фома Аквинский, как и Аристотель, эвдемонист. В чистом виде, по его мнению, блаженство при созерцании Бога возможно только после смерти. Тогда человек созерцает Бога непосредственно. Таким образом, блаженство после смерти наиболее полно и, что важно, вечно.

От высшего Блага, обозначающего цели человека, мыслитель переходит к учению о добродетелях, раскрывающем средства достижения цели. Человек добродетелен в меру своей свободы, основой же его свободы является разум. Суждение занимает центральное место в структуре свободного поступка. Роль человеческого разума велика, однако, являясь религиозным мыслителем, Фома Аквинский указывает на его (разума) естественные границы. Человеку не доступен ряд божественных истин, в силу своей сверхразумности эти истины являются предметом веры. Поэтому для добродетели, кроме разума, нужна и божественная помощь: естественная (в виде законов природы, общества) и сверхъестественная (в виде благодати).

Вера является такой благодатью. Без нее принятие логически не объяснимых догматов было бы невозможным. Вера, как и разум, — необходимый элемент нравственного поступка.

Фома Аквинский разделяет добродетели по степени совершенства на умственные (см. дианоэтические Аристотеля), нравственные (см. этические Аристотеля), богословские (вера, надежда, любовь). Последние занимают высшее место в иерархии добродетелей.

Нравственное учение Дунса Скота

На принципиально иной платформе — не на единстве, а на различении разума и веры — строит свое этическое учение другой известный средневековый мыслитель Дуне Скот (1266—1308 гг. н.э.). Различение ума и воли (веры) явилось решающим аргументом для противопоставления философии и теологии, научно-теоретического и нравственно-практического отношения к миру. Д. Скот считает, что философия только дает знание, теология же мобилизует человеческую волю для выполнения тех положений, которые предписываются христианским вероучением. Поэтому знающий человек еще не обязательно нравственен, верующий же нравственен обязательно. Ограждая философию от теологии, Д. Скот, по сути, формулирует мысль о том, что человек в качестве познающего субъекта независим от Божественных требований. Для того времени эта мысль одновременно означала свободу ученого и от нравственных норм. Многие исследователи видели в этом предвестие этики Нового времени. Что касается Скота, то он считает, что такой подход вызван изъянами неверующего ума. Мыслитель декларирует типичную для всего периода Средневековья идею о примате воли (веры) над разумом. Познающий человек лишь на полпути к своему истинному предназначению, следующий шаг на этом пути он делает, обретая веру.

Отказывая разуму в нравственности, Д. Скот принижает статус не только человеческого, но и Божественного ума. Он считает, что требования Бога не сверхразумны, как утверждал Фома Аквинский, но иррациональны, являются не истинами, а произвольной, изменчивой игрой Божественной воли. Таким образом, Д. Скот вносит в религиозную нравственность элемент релятивизма.

Мистика (практическое, иррациональное богословие)

Если основным философским базисом средневековой схоластики стал христианизированный аристотелизм, то средневековая мистика прежде всего опирается на неоплатонические идеи. Главная из них — пантеизм, возможность слияния человека с Богом. Мистики считали, что в каждом человеке находится как бы частица божественного, его душа, «искорка». Мир разъединяет эти частицы, облекая их в материю. В разделении, индивидуализации — суть грехопадения. Поэтому нравственная задача верующего заключается в постепенном освобождении от мира — от материи, социума, разума, а в итоге и от Бога-личности (христианская Троица) в пользу более высокого по статусу единого безличностного божества, блаженное слияние с которым осуществляется на основе общей божественной природы. Мистическая этика направлена против внешней религиозности (обрядов, постов и т.д.), а также против посредников между душой и божеством, в том числе и церкви, она утверждает нравственную суверенность человека. Представителями этого средневекового направления религиозно-философской мысли были И. Эриу-гена (9 в. н.э.), М. Экхарт (13 в. н.э.) и др.

Содержание мистики показывает, что заимствование античного наследия христианством не прошло для последнего бесследно. Поэтому становится понятным неоднозначное отношение к мистикам ортодоксальной католической церкви. Многие из них обвинялись в ереси, их учения осуждали, а произведения сжигали на кострах.

Еретические движения

Эти движения являлись формой духовной оппозиции в рамках средневекового общества и в основном опирались на христианизированные гностические учения, утверждавшие этический дуализм. Отсюда и специфика понимания ими нравственных отношений. Непримиримая борьба двух субстанциональных начал — доброго (духовного) и злого (материального) — приводила в нравственной практике к радикальному аскетизму. Последователи этих учений отказывались от собственности, телесных удовольствий, стремились ограничить себя в пище (вегетарианство) и половых отношениях (безбрачие). Они последовательно отрицали роль официальной церкви в посредничестве между человеком и Богом. Наиболее известными представителями этого движения в период Средневековья были манихеи (с 3 в. н.э.), павликиане (7 в. н.э.), богомилы (10 в. н.э.), альбигойцы и катары (с 11 по 15 в. н.э.).

Итоги развития средневековой этики

Нравственное мировоззрение средневековой христианской и исламской цивилизаций стало новым этапом в развитии этики. На основе монотеистической парадигмы, идее Бога-творца была выстроена новая система нравственных координат. В ее центре — трансцендентный Бог, мыслимый как высшее Благо. Его поступки, творчество, заповеди имеют безусловный характер. В средневековой, в первую очередь христианской, «модели» нет этически нейтральных сил и вещей, все они связаны с мировым конфликтом добра и зла, вовлечены в историю спасения души. Нравственная реальность стала драматичней, это результат отношений двух личностей — Бога и человека, а не одинокий и замкнутый мир античного мудреца. Точкой опоры античного человека была его нравственная самодостаточность. Отсюда атараксия (безмятежность), апатия (равнодушие). Средневековый человек теряет такую опору и выведенный из равновесия напряженно ищет ее вовне, в Боге. Для верующего это вопрос жизни и смерти, т.е. вечного спасения или гибели. Необходимость выхода человека за границы своего внутреннего мира отражена в главных добродетелях того времени — вере, надежде, любви.

Низкий уровень нравственной суверенности средневекового человека стал особенно очевиден после повторного ознакомления с античным наследием в эпоху Возрождения. Однако и античное всесилие нравственных возможностей человека воспринималось после Средневековья уже как наивное. Наступающая эпоха стремилась преодолеть односторонность определений нравственности, как античной, так и средневековой.

Литература

1. Библия.

2. Коран.

3. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Указ.соч.

Дополнительная литература

1. Реале Д., Антисерп Д. Указ. соч. Т. 2: Средневековье.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Этика Нового времени

Особенности мировоззрений Нового времени

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, несмотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой развитых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7—9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и превращение в европейские колонии.

Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфере гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззренческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические новации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой. Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в Западной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллектуальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к единоверцам в Европу уезжают образованные византийские подданные — ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому наследию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения — начального этапа Нового времени.

Однако античное наследие служит лишь своеобразным катализатором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового времени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности человека, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политическая культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.

Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.

Периодизация

Условно развитие этики Нового времени можно разделить на

несколько этапов.

1. С 15 по 16 в. — этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в

основном области Италии).

2. С 17 по 18 в. — этика эпохи Просвещения (Голландия, Англия и Франция).

3. Конец 18 — начало 19 вв. — исторически краткий период немецкой философско-этической классики.

Этические воззрения в эпоху Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопедические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Николай Коперник, Томас Мор, Пикколо Макиавелли, Мишель Монтенъ, Джордано Бруно, Якоб Бёме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики — статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека — о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека заключается в созидательной деятельности, а долг — в познании. Нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.

Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общественному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разнообразны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает современную ему социальную действительность. Исходя из представлений об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам своей страны. Суть их в манипуляции низменными страстями человека, ее превращении в средство государственной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители моделируют в своих произведениях «идеальные» сообщества.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католическому, так и протестантскому фанатизму.

Этика протестантизма

Гуманисты эпохи Возрождения — небольшая группа интеллектуалов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению — католичеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение — протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования римской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостольскому христианству.

Кроме социально-экономических и национальных причин возникновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между человеком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостоятелен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравственные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.

Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог настолько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распределять его в рамках церкви на всех или использовать для его замаливания чужую святость (для чего в католической церкви существует институт индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индивидуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и работай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с развитием капиталистических отношений.

Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, французский материализм)

К 17—18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становится центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.

17—18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидательный характер. Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая установка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.

Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествознании утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотношений Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произвольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, нарушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприемлемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой проблемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как идеально отлаженный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип используется в этических учениях.

Р. Декарт

Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве Рене Декарта (1596—1650), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.

Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувственному, так называемый психофизический дуализм, типично для антропологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта — разумная машина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта господствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при минимуме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нравственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собственную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей — наслаждений, гнева и т.д. — и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следовательно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.

Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривается вне общественного контекста, изолированно.

Т. Гоббс

Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотрены у другого крупнейшего философа Нового времени — Томаса Гоб-бса (1588—1679). Этические проблемы этот философ изложил в произведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржуазные ценности — индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, принимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.

Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как структура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.

В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в обществе, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, иначе отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожением. Вырабатываемые правила — суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оптимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы буржуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего поведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.

Б. Спиноза

Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был Бенедикт Спиноза (1635—77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.

Учение Спинозы ограничено рамками механистического мировоззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеизмом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное существование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предназначением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обществе индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосохранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разуму человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, приближаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры ценностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет людей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслителя тесно связан с идеей единства человеческого рода.

Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода — это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основанная на знании-законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, который сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».

Г. Лейбниц

К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646—1716). Разрабатывая идеалистическое учение об иерархии неделимых духовных сущностей — монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей знаменитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир — лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло — лишь необходимый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название одного из главных трудов мыслителя — «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.

Кроме рационалистического направления в этике, представленного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17—18 вв. развивалось и сенсуалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19—20 вв.) и тем не менее ему отводилась второстепенная роль.

Английский и французский сенсуализм

К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632—1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удобны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711—76), А. Фергюсон (1722—1816), А. Смит (1723—90) считали, что основанием нравственности является противостоящая эгоизму способность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом философы подверкивали, что соображения полезности также присутствуют в нравственных оценках.

Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения представлена именами А. Шефтсбери (1671—1713), Ж. Руссо (1712—78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелательность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их первичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внимание на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравственности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), может обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской революции.

Французский материализм

Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723—89), К. Гельвеции (1715—71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравственности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соответствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку позволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармонии — эффективное законодательство.

Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670—1733), а также Ф. Ларошфуко (1613—80), Б. Паскаля (1623—62) и др.

Итоги этических поисков эпохи Просвещения

Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обладает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода совести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Нового времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).

Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)

Немецкая классическая философия является вершиной философской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей (И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и творчески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уровень, что получило отражение уже в произведениях первого немецкого классика — Иммануила Канта (1724—1804).

И. Кант

Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключающие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хрестоматийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов поместится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не сможет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в познании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследованию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чистого разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адаптации в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философской традиции так называются явления, сущность (или причина) которых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулировать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Человек может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.

Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцендентный) становится основой нравственного учения И. Канта, Этическому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).

По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько велико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представление. После указанных философом границ познания оно возможно не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое представление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.

Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноумены, считает Кант, можно считать основаниями нравственной деятельности. На это указывает их распространенность в качестве высших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.

1. Идея свободы — исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.

2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.

3. Идея Бога Благодаря ей нравственность связывается с блаженством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.

В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. Поэтому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истинная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, основанным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мнению мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.

Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания необходимо осознанное (т.е. основанное на мышлении) волевое усилие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, — доброе. Таким образом, добрая воля является предпосылкой нравственности.

Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может выступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчеркивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается человеческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необходимы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.

Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.

Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуменального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ особой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество немецкого философа является определенным рубежом в развитии этической рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Неслучайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре философского знания в качестве самостоятельной науки.

Радикальное противопоставление феноменального (посюстороннего) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетерономной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.

В результате такого подхода на человека ложится большая ответственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноменальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Требования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгоистичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целенаправленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый поступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естественным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.

И. Фихте

Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда философских учений, важное место в которых занимала этическая составляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Иоганна Фихте (1769—1814).

Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознаваемая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемлемый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одновременно («не-Я» и «Я»).

Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же сознание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невозможно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.

Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. Результатом такой деятельности сознания является все более усложняющийся объективный мир (природа). Однако этот мир — лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объективированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам самопознания.

Переходя от абстрактного (или божественного, родового) сознания к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные задачи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категорический императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является добром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), — злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом решения нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, государству и т.д.).

Ф. Шеллинг

На творчество Фридриха Шеллинга (1755—1854) оказали влияние критическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопознания духа — от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии природы—от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Однако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные законы не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.

Г. Гегель

Георг Гегель (1770—1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов немецкой классической философии и философии Нового времени в целом.

Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соответственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками — логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».

Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формулируется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном Праве, морали и нравственности.

Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравственность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая механизм реализации морали, мыслитель приходит к выводу о надындивидуальном (внешнем) характере моральных требований, в результате чего они входят в противоречие с личными интересами человека и принимают безусловную (императивную) форму. Кроме того, Гегель рассматривает проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, что подводит его к исследованию понятия нравственности.

Нравственность, по мнению Гегеля, есть реализация внутреннего мира человека в социуме. На первом этапе это семья, на втором — гражданское общество, на третьем — государство. Понятно, что желания человека вступают в конфликт с общественными законами уже на самом первом этапе, но тем самым они корректируются, избавляются от личного произвола. Процесс становления нравственности есть, по сути, постепенное подчинение индивидуальности государственным интересам как высшим, воплощающим в себе цели человечества.

Представление о саморазвитии духа в третьей части гегелевской системы трансформируется в принцип историзма. Гегель показывает, как божественный дух реализует себя в различных социальных структурах на протяжении истории человечества. Это позволяет ему вписать нравственность в социальный контекст, выявить многие реалии исторического развития нравственности, ее закономерную изменчивость.

Общие итоги развития этического знания Нового времени

Этические учения Нового времени отразили сложную духовную эволюцию западноевропейского общества — от раннебуржуазного этапа эпохи Возрождения до зрелого капитализма начала 19 в. Несмотря на многообразие концепций, в основе представлений о нравственности лежала единая (за редким исключением) этическая парадигма. В нее входило признание прав и свобод эгоистического индивида, а также необходимости гармонии между индивидом и обществом для реализации как личного интереса, так и, что важно, интереса общественного.

Гармония интересов, по мнению мыслителей Нового времени, достижима благодаря разуму, возможности которого в сфере оптимизации социальных отношений безграничны. Отсюда и рационализм этических учений Нового времени, и их уверенность в нравственном прогрессе.

Однако уже в рамках немецкой классической философии появились элементы, чуждые такому подходу, что стимулировало развитие качественно нового этапа в истории этики.

Литература

1. Гегель Г. Соч. в 14 т. Т. 3, 7, 8.

2. Гельвеции К. Соч. в 2-х тт. М., 1976—1977. 3- Гусейнов А.А., Апресян Р. Указ. соч.

4. Дробницкий О.Г. Понятие морали. М., 1974.

5. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Указ. соч. С. 28—37.

6. Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч. в 6-ти тт. М., 1965. Т. 4.

7. Монтень М. Опыты. Соч. в 3 тт. М., 1979.

8. Спиноза Б. Избранные произведения, в 2-х тт. М., 1957.

Дополнительная литература

1. Этика Канта и современность. Рига, 1989.

2. Кисселъ М.А., Эмндин М.В. Этика Гегеля. Л., 1966.

3. Кропоткин П.А. Указ. соч. С. 124—203.*

Этика 19—20 вв.

Особенности постклассической этики

В основе этических направлений 19—20 вв. лежали тенденции, оппозиционные классической этике. Основоположниками этих направлений были младшие современники Фихте, Шеллинга, Гегеля, которые создавали свои учения на материале избирательной критики или односторонней интерпретации немецкой философской классики.

Нельзя не оценить значения происходящей в начале 19 в. мировоззренческой трансформации. Основным предметом философии является бытие — источник всего существующего, в том числе и нравственности. Традиционно в философии, включая и философию Нового времени, бытие определяли как некую духовную (идеализм), имеющую общую с человеческим разумом природу и поэтому познаваемую (рационализм), единую (монизм) сущность.

Начиная с 19 в. эти качества бытия (как и само бытие в качестве предмета философии) последовательно ставятся мыслителями под сомнение. Таким образом, в возникающих философских учениях подвергаются ревизии те или иные фундаментальные для классической философии принципы — идеализм, рационализм, монизм и онтологизм. Трансформация предмета философии оказывает сильнейшее влияние на этическую составляющую постклассических учений, главными из которых в 19—20 вв. являются следующие:

1) философия жизни;

2) исторический материализм (марксизм);

3) позитивизм;

4) философия существования (экзистенциализм).

2.8.2. Этика философии жизни

(А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, 3. Фрейд, А. Швейцер)

Предметом философии жизни является некая активная духовная сущность. Постулируя эту сущность, мыслители остаются на монистических и частично на идеалистических позициях, однако резко расходятся с традиционным рационализмом. В отличие, например, от гегелевского Духа природа этой сущности иррациональна. Она принципиально не познается разумом: он имеет дело лишь с продуктами ее деятельности. Такая сущность Познается человеком интуитивно, путем непосредственного внутреннего переживания. Представителей данного направления можно условно разделить на две группы. Одна из них видит в этой сущности чистую иррациональную волю (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.), другая — жизнь в натуралистическом (биологическом или психобиологическом) смысле, зачастую распространяя его и на нравственность (А. Бергсон, 3. Фрейд, А. Швейцер и др.).

А. Шопенгауэр

Иррационалистический монизм основоположника философии жизни Артура Шопенгауэра (1788—1860) последовательно раскрывается в его этических произведениях «О свободе воли» и «Об основе морали».

В основе нравственности, по мнению мыслителя, лежит сострадание другому, т.е. чистый неэгоистический мотив. Эгоизм, уверен Шопенгауэр, разъединяет людей, так как человек дан себе непосредственно, а остальные люди — опосредованно. Поэтому в существовании необъяснимого чувства сострадания, интегрирующего живых существ в одно целое, заключена тайна, указывающая на единую сущность объективного мира. Мыслитель называет эту сущность «волей к жизни».

Шопенгауэр — пессимист. По его мнению, создающая мир воля бессмысленна и бесцельна. Порождаемые ею существа не удовлетворены, в мире царит страдание. Оно реально в отличие, например, от наслаждения (наслаждение есть отсутствие страдания). Отсюда и реальность сострадания, как основы нравственности. Из сострадания мыслитель выводит два основных нравственных принципа:

1) справедливость, т.е. непричинение страдания при реализации какого-либо эгоистичного интереса (этот принцип сформулирован в Ветхом Завете);

2) человеколюбие, бескорыстная помощь в преодолении страдания (этот принцип сформулирован в Новом Завете).

Шопенгауэр считает нравственность врожденным качеством, характеризующим всех живых существ, не только людей, но и, например, животных. Мыслитель критикует религиозную (загробное воздаяние и наказание) и рационалистическую нравственность как псевдоморальные, основанные на эгоизме. Под этим же углом зрения он критикует «золотое правило» нравственности — «не делай другим того, чего себе не желаешь». По мнению Шопенгауэра, это правило базируется на эгоистичном принципе взаимности — «ты мне, я тебе».

Признавая абсолютную свободу мировой воли, Шопенгауэр отказывает в ней отдельному человеку. Такой подход типичен для эссенци-альной философии, т.е. монистической философии сущности (частным случаем которой является пантеизм). В то же время философ не снимает нравственной ответственности с человека.

Считая высшей нравственной целью прекращение страдания, Шопенгауэр рекомендует человеку освобождение от эгоистичных желаний, незаинтересованную бескорыстную деятельность (подобную деятельности художника или ученого).

Ф. Ницше

Творчество Фридриха Ницше (1844—1900) находится в русле философии жизни. Ницше видит природу мира в некоей иррациональной жизненной энергии — «воле к власти». Благодаря ее давлению всякое существо инстинктивно стремится к непрерывной экспансии. Подобное освоение жизненного пространства обычно происходит за счет Других, отсюда неизбежность конфликтов, войн, и как следствие — страданий. Считая, как и Шопенгауэр, такие явления естественными, Ницше в отличие от своего старшего современника преисполнен исторического оптимизма. По его мнению, в таких условиях формируется истинная нравственность, идеалом которой является сверхчеловек.

В произведениях «Так говорил Заратустра», «Антихрист», «По ту сторону добра и зла» и др. немецкий мыслитель резко критикует традиционные представления о морали как продукты сознания слабого человека, привыкшего к подчиненному состоянию внутри группы. Такой человек биологически предназначен подчиняться более сильной личности, поэтому он предрасположен к коллективистским ценностям — взаимовыручке, самопожертвованию, состраданию и т.д. Коллективистской нравственности рабов Ницше противопоставляет аристократическую нравственность господ — от природы сильных личностей. Мораль сверхчеловека основана на властном инстинкте: абсолютной ценностью признается собственная жизнь, добром — гордость, энергичность, волевые качества и т.д. С точки зрения такой нравственности «обычное» милосердие к слабым будет пустой тратой жизненной энергии на вырожденцев (а следовательно, злом). «Падающего подтолкни!» — таково, по • мнению Ницше, истинное милосердие.

Недовольство мыслителя вызывает то обстоятельство, что в процессе развития общества нравственность рабов стала господствующей, подчинив себе и лидеров. Распространение и абсолютизация рабской морали привели к возникновению христианской религии, а в наше время — к демократическим и социалистическим теориям, требующим всеобщего равенства. Такое положение дел, считает Ницше, противно самой природе, наносит ущерб естественным потенциям сильных личностей, а через них и самой жизни. Отсюда становится понятен смысл борьбы Ницше против традиционных ценностей, призыв к их переоценке.

Антропологический метод, используемый Ницше в исследовании нравственности, а также критика современных ему концепций морали стали стимулами для дальнейшего развития этической теории.

3. Фрейд

Психоанализ является популярным психологическим учением, основанным на интерпретации бессознательных процессов и мотиваций человека. Представители этого направления видят в фундаментальных принципах учения этико-философский смысл, близкий к философии жизни.

Основателем психоанализа стал Зигмунд Фрейд (1856—1939). По его мнению, динамические изменения в психике каждого человека — результат действия «либидо», т.е. влечения, сексуально окрашенной жизненной энергии. Эта энергия составляет наиболее архаичную часть психики — безличную, бессознательную, стремящуюся к сексуальной разрядке. Мыслитель называет эту часть «Оно».

Надстройкой над архаичным «Оно» является индивидуальное сознание, разум, здравый смысл — «Я». Его задача трансформировать сексуальную энергию в социально приемлемые формы — труд, творчество и т.д. Такой процесс получил в психоанализе название сублимации (лат. — возносить).

Деятельность индивидуального «Я» не является свободной, так как над ней стоит еще одна психическая инстанция — «Сверх-Я», которая формируется с детства в результате восприятия извне социальных установок (норм, запретов и поощрений), ее задача контролировать деятельность «Я», задавать ей стереотипы поведения.

Таким образом, Фрейд предлагает трехступенчатую структуру психики человека — «Оно», «Я» и «Сверх-Я». В последней очевиден источник традиционных нравственных требований, неслучайно поэтому мыслитель отождествлял «Сверх-Я» с совестью.

Следует отметить декларируемый Фрейдом антагонизм между сознанием «Сверх-Я» и бессознательным «Оно». Так как «Оно» первично, то и его принцип удовольствия является весьма значимым. Противостоящие этому гедонистическому принципу нормы традиционной морали приобретают в психоанализе противоестественный характер. Задача нравственных ограничений заключается в создании жестких рамок для бесконтрольных сексуальных влечений с целью использования энергии последних в социальных нуждах. Ярким свидетельством этому, по мнению Фрейда, служат наиболее древние нравственные запреты — табу (например, на инцест). Жестокость их соблюдения являлась адекватным способом обуздания инстинктов.

Конфликт «Оно» и «Сверх-Я» в индивидуальном сознании приводит к процессу сублимации. Не решаясь реализовывать свою сексуальную энергию непосредственно, человек реализует ее косвенно, в заданных обществом рамках. Поэтому любой продукт трудовой или творческой деятельности, внешне совершенно не связанный с половой сферой, тем не менее настойчиво на нее намекает. Из такой концепции следует и характерный в среде психоаналитиков взгляд на культуру как на форму психопатологии.

Последователями Фрейда, реализовавшими несколько иные варианты его учения, стали А. Адлер (перенес внимание с сексуального на властный инстинкт), К. Юнг (учение о коллективном бессознательном), Э. Фромм (концепция гуманистического психоанализа) и др.

А. Швейцер

Альберт Швейцер (1875—1965), исходя из принципов философии жизни, пытался выработать нормы универсальной космической этики. Этой задаче посвящен его труд «Культура и этика».

По мнению мыслителя, фундаментом универсальной этики должно стать особое душевное состояние — «благоговение перед жизнью». Первоначалом человеческого бытия, считает Швейцер, является не мышление, а абсолютное желание жить. Оно же выступает в качестве критерия различения добра и зла: все, что сохраняет жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб, — зло.

Преклонение перед жизнью и провозглашение человека высшей ценностью позволяет, по мнению Швейцера, отбросить все, что разъединяет людей. Нравственный подход, видящий в человеке представителя человечества (а не конкретного народа, страны и т.д.), жизни как таковой, способен обеспечить его единство с другими людьми, с природой, со всеми явлениями жизни. Он направлен на усиление чувства ответственности и должен быть подтвержден личным действием, имеющим чистую мотивацию и осуществляемым ненасильственными средствами. Такая переориентация сознания стимулирует подвижничество, индивидуальное нравственное миссионерство (врач по профессии, Швейцер сам был примером такой деятельности).

В работе «Учение о благоговении перед жизнью» Швейцер формулирует главные этические принципы: социальный («человек человеку») и экологический («человек природе»).

Первый соединяет индивидуальное нравственное совершенствование с активной социальной деятельностью, второй утверждает нравственную ценность природы и необходимость этического к ней отношения.

Гуманистически и экологически ориентированная этика личности, по мнению мыслителя, является единственным средством возможного преодоления духовного кризиса в условиях техногенной цивилизации.

Этическая теория исторического материализма

Предметом диалектического материализма является материя в ее бесконечных формах и проявлениях. Диалектический материализм придерживается монистического и рационалистического принципов (признавая тем самым единство и познаваемость объективного мира), однако отрицает идеалистическое восприятие бытия.

Фундаментальные принципы диалектического материализма (в форме исторического материализма) распространяются и на область общественных явлений. Первичность материи и вторичность сознания конкретизируются в социальных явлениях как первичность общественного бытия и вторичность общественного сознания (т.е. духовной стороны исторического процесса). Общественное сознание отражает в той или иной форме общественное бытие. Одна из таких форм общественного сознания — нравственность.

Основателями исторического материализма являются К. Маркс и Ф. Энгельс. Философскими источниками их учения стал диалектический метод, развитый немецкой классической философией (главным образом Г. Гегелем), и метафизический материализм (особенно философское учение Л. Фейербаха).

Л. Фейербах

В центре учения Людвига Фейербаха (1804—72) — человек как «единственный, универсальный и высший предмет философии». Материалистическая точка зрения Фейербаха в обосновании нравственности опирается на принцип эгоизма. Он понимает эгоизм как соответствие поведения человека его природе и разуму, из чего следуют эвдемонизм и утилитаризм его нравственной теории. Фейербах трактует добро как удовлетворение индивидуальных, обусловленных природой (т.е. в первую очередь биологических, а не социальных) потребностей человека. Стремясь избежать крайнего индивидуализма, мыслитель утверждает, что личное счастье невозможно без счастья других людей. Таким образом, добродетелью становится стремление к своему и чужому счастью.

Фейербах критикует религиозные представления о нравственности. Он видит в религии форму отчуждения человека от его собственной природы. Таким образом, требования Бога есть требования человечества к самому себе. В критике религии проявляется характерный для мыслителя материалистический антропологизм.

Фейербах уделяет внимание роли общественных институтов в стимулировании нравственности. По его мнению, для нравственного развития необходимы развитие социальное, повышение качества жизни. В этом плане Фейербаху присущ исторический оптимизм, вера в социальный и нравственный прогресс.

Марксистская этика

Материалистическое учение Фейербаха оказало влияние на философское творчество основоположников диалектического материализма К. Маркса (1818—83) и Ф. Энгельса (1820—95).

В своих произведениях «Экономическо-философские рукописи», «Манифест Коммунистической партии», «Капитал» и др. эти философы, активно применяя диалектический метод, преодолели созерцательность прежнего материализма, его метафизичность. Марксизм — философия действия, преобразования, неслучайно это учение стало программой революционных движений. Маркс отмечал, что «философы прошлого лишь различным образом объясняли мир, но главное заключается в том, чтобы изменить его» (или, как интерпретировали этот лозунг оппоненты Маркса, разрушить). В соответствии с этим вся этическая проблематика переводилась в практическую плоскость.

По мнению Маркса и Энгельса, нравственность есть специфическое отражение общественных отношений людей в процессе жизнедеятельности. Таким образом, источник нравственности находится в социальной сфере и детерминирован ей. Абсолютных нравственных норм и представлений не существует, каждому конкретному уровню развития общества соответствует определенный уровень развития морали, ее регулятивных функций.

Мыслители выделяют несколько таких уровней (общественно-экономических формаций) в истории человечества: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный,'капиталистический и коммунистический. Каждому из них соответствует и свой тип нравственности. Так, например, особенности производства материальных благ в рабовладельческой формации (использование рабского труда) обусловили специфику рабовладельческой морали.

Теория научного коммунизма

Для марксизма важно установление и изучение объективных закономерностей исторического (в первую очередь экономического) развития общества. В этом смысле марксизм продолжает рационалистические традиции Нового времени. По мнению мыслителей, формирование научной теории позволит оптимизировать общественные, а следовательно, и нравственные отношения. Этой задаче был посвящен фундаментальный труд Маркса «Капитал». В целях создания более эффективной экономики, а значит, и более справедливого общества был систематизирован и осмыслен большой фактический материал. На основе проведенного анализа Маркс пришел к выводу, что объективные тенденции исторического развития ведут к возникновению коммунистической формации, где средства производства будут принадлежать всему обществу. Коммунизм стал идеалом социального устройства и одновременно средством нравственного развития. Ведь, по мнению Маркса, человек есть продукт общественных отношений, и, чтобы изменить человека в лучшую сторону, необходимо сначала изменить в лучшую сторону общество. Коммунистическое общество, реализуя лозунга «от каждого по способностям, каждому по потребностям» и «условием развития всех является развитие каждого», способно воспитать нравственно совершенного человека.

При этом Маркс пришел к выводу, что естественный, но продолжительный период смены форм собственности (с частной на общественную) можно радикально ускорить с помощью революции.

Классовая мораль

Коммунистическая революция для Маркса не была самоцелью. Она служила средством для скорейшего создания достойной жизни для каждого человека. В середине 19 в. качество жизни трудящихся было на низком уровне. Положение усугубляло крайне циничное отношение к эксплуатируемым массам со стороны буржуазии, стремящейся к максимальным прибылям. В разделении общества по экономическим показателям Маркс увидел его нравственное расслоение. По его мнению, время, когда уровень развития буржуазии соответствовал историческому прогрессу (период буржуазных революций), прошло. Теперь капиталист, а еще шире — частный собственник, заинтересован в сохранении существующего положения. Поэтому и его нравственные установки санкционируют эксплуатацию, нищету и т.д., т.е., по сути, безнравственны. Трудящиеся же, лишенные собственности и потому свободные, наоборот, заинтересованы в переменах. Таким образом, интересы трудящихся объективно совпадают с тенденциями исторического развития. Отсюда истинность их нравственной позиции, нацеленной на скорейшее преобразование общества.

Характерные черты марксистской этики

Выявленная марксизмом зависимость, нравственности от условий и характера социального бытия дала возможность сделать этику научной, т.е. предоставить ей объективный материал для анализа. В качестве исходных посылок выступали не произвольные (и поэтому непредсказуемые) требования Бога или субъективный (и поэтому непознаваемый) мир человека, а конкретные социально-исторические условия. Немалое значение в марксистской этике придается и принципу историзма, т.е. рассмотрению нравственности как (прогрессивно) развивающегося явления.

Кроме того, следует отметить практико-ориентированный характер марксистской этики. С ним связано и участие многих марксистов в политике. Истинная мораль, по мнению Маркса и Энгельса, должна быть нацелена не на пассивное осуждение несовершенного состояния действительности, а на активное участие в ее революционном преобразовании. Поэтому предлагаемая марксизмом цель — коммунизм обосновывается как реальная задача, для осуществления которой разрабатывается соответствующая стратегия политической борьбы, революции и ведущей роли пролетариата. А устранение моральных противоречий связывается с решением в первую очередь социальных проблем и нравственное совершенствование человека зависит от справедливого общественного устройства и экономического процветания.

Критика марксистской этики

Критики марксизма отмечают следующие, на их взгляд, существенные недостатки учения.

Во-первых, признание вторичности общественного (нравственного в том числе) сознания по отношению к определяющему его общественному бытию. По мнению критиков, такое положение делает сознание ведомым, ограничивает его творческий потенциал.

Во-вторых, стремление к объективности, анализу способов поведения больших групп населения (классов) ведет к игнорированию субъективного универсума личности.

Марксизм оказал решающее воздействие на судьбу 20 в. Он стал идеологией социалистических революций и национально-освободительных движений. Среди знаменитых философов-марксистов, исследовавших проблемы нравственности, можно назвать К. Каутского, Г.В. Плеханова, В.И. Ленина, А. Грамши, Д. Лукача и др.

Этика позитивизма и неопозитивизма

Позитивизм — философское течение, отказавшееся от онтологии (учения о бытии). По мнению его представителей, принципиальная непознаваемость бытия, доказанная Кантом на примере ве-щи-в-себе, исключает возможность рационального (научного) рассмотрения «метафизического» фундамента мира. На этом основании позитивисты не относят себя ни к идеалистическому, ни к материалистическому направлениям в философии, отказываются от исследования типичных для классической философии проблем.

Внимание философа-позитивиста сосредоточено на так называемом «положительном» (позитивном) знании, иными словами — знании научном.

Конкретные науки имеют дело с различными явлениями, а их сущность всегда была предметом классической философии. Этой сущностью могли быть Бог, природа, материя, мировая воля и т.д. Позитивисты, принципиально отказываясь от познания этой сущности, переводят явления (в том числе и нравственные) в ранг феноменов. Такие феномены (факты) и есть материал для исследования для той или иной науки. Истинная философия, по их мнению, не должна заниматься метафизическими проблемами. Она должна либо обобщать данные конкретных наук, о чем говорили ранние позитивисты (О. Конт, Г. Спенсер, Э. Max, P. Авенариус и др.), либо вообще только анализировать язык конкретной науки, его логическую структуру, что утверждали поздние позитивисты (неопозитивизм Б. Рассела, Р. Карнапа, Л. Витгенштейна и др.).

Этическая концепция позитивизма

Исходя из этих посылок, позитивисты критикуют религиозные и натуралистические концепции морали. При этом нравственные суждения исключаются из разряда научных. Они считают, что моральные суждения и термины не являются ни истинными, ни ложными, они недоказуемы с помощью фактов, а выражают нравственные эмоции. Такое представление приводит неопозитивизм в сере- ( дине 20 в. к созданию особой концепции нравственности — эмоти-визму (Б. Рассел, Р. Карнап и др.).

Согласно этой теории, научный факт всегда можно верифицировать (лат. — доказать). Например, суждение «сейчас идет дождь» можно верифицировать, выглянув в окно, что позволит однозначно определить — истинно оно или ложно. Однако нравственное суждение, например об оценке поступка конкретного человека, неопределимо, оно ставит оценивающего в тупик. Ведь поступок может быть интерпретирован и как добрый, и как злой в зависимости от того, с какой точки зрения его рассматривать. Таким образом, нельзя определить истинна или ложна нравственная норма. Соответственно нормативная этика должна быть исключена из сферы научно-философского исследования, хотя она имеет право на существование, например, в качестве идеологии.

Представление о нравственных нормах, как о произвольных и эмоциональных, лишенных объективного содержания требованиях, приводит позитивистов к сугубо прагматичному взгляду на мораль. Субъект нравственности может выбирать выгодные для своей деятельности нормы.

Ранний позитивизм 19 в. понимал под таким субъектом социум. Для О. Конта, Г. Спенсера и др. нравственность была своеобразным социальным инстинктом, который проявлялся в общественном мнении. На основе чувства принадлежности к обществу, понимания своей социальной роли у отдельного человека развиваются добродетели, а дурные склонности отмирают. Улучшение нравов происходит эволюционным путем.

Поздний позитивизм 20 в. (неопозитивизм) видит субъекта нравственности в индивиде. Выбирая ту или иную линию поведения, человек должен опираться на свою интуицию, так как объективное знание ситуации принципиально невозможно. В итоге моральная позиция ставится в зависимость от желания, эмоций и т.д., а следовательно, содержит в себе элементы волюнтаризма.

Теория метаэтики

Собственно же научная этика, по мнению позитивистов, должна быть не нормативной (содержательной, помогающей людям ориентироваться в ситуации), а формальной, ограниченной «нейтральнной» изучением нравственных феноменов (фактов) и анализом морального языка. Чтобы показать отличие классической нормативной этики от предлагаемой ими теории, позитивисты дали ей название «метаэтика».

Абсолютизируя формальную сторону теории нравственности, позитивисты в своих исследованиях тем не менее решали методологические и логические задачи, действительно имеющие большое значение для этической науки.

Этика философии существования

(С. Кьеркегор, эволюция экзистенциальной этики)

Экзистенциализм — популярное философское течение 20 в. Его приверженцы представляли собой серьезную оппозицию классической философии. Так, например, экзистенциалист М. Хайдеггер делил философию на две части, а именно традиционную и экзистенциальную. К. Ясперс считал экзистенциализм «коперниканским» переворотом в философии.

Экзистенциализм отказывается от принципа монизма, т.е. единства бытия. До 20 в. монистический принцип был доминирующим в философии. В основе мира философы видели некую единую сущность. Такая сущность могла иметь идеалистический (Бог, мировая воля) или материалистический (материя, природа) характер, в данном случае это не считалось принципиальным. Принципиальным было то, что единая сущность первична, а порождаемое ей множество единичных существований — вторично. Исключения из правил были крайне редки (например, атомизм Демокрита, монадология Г. Лейбница).

Экзистенциалисты достаточно определенно заговорили о плю-ролистичности бытия. Термин «бытие» они использовали, чтобы описать способ существования человеческого существа. Иными словами, они онтологизировали единичное (и поэтому иррациональное, не охватываемое общим понятием) человеческое существование. В результате центральными проблемами экзистенциальных философов стали не проблемы Бога, мира или общества, но проблемы человека, а значит, нравственные проблемы.

С. Кьеркегор

Предтечей экзистенциализма является датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813—55). Предметом исследования Кьеркегора в его философских произведениях «Или — или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» и др. явилось единичное существование, а методом — самопознание. Кьеркегор критикует Гегеля и его последователей за то, что они лишили личность ее самостоятельности и свободы. Он выдвигает парадоксальный для монистической нравственной парадигмы тезис о том, что индивид важнее (т.е. первостепеннее) рода. Поэтому человек, чтобы жить «подлинно», должен игнорировать свои родовые (универсальные) качества и культивировать индивидуальные (уникальные).

Кьеркегор критикует традиционные этические концепции, объединяющие людей на какой-либо общей платформе (природа, разум, социум и т.д.). Любые объединения, по его мнению, бессмысленны, так как отвлекают человека от решения по-настоящему волнующих его и поэтому истинных нравственных проблем. Примером такой большой личной проблемы, принципиально противопоставляющей человека миру, является смерть. Неизбежность смерти доказывает человеку, что его связи с природой или обществом не имеют значения, более того они маскируют трагизм его положения. Ведь для рода смерть относительна, для индивида же она абсолютна.

Источником нравственности, считает мыслитель, должна стать сама личность. В процессе определения своей личности (самоидентификации) человек, по мнению Кьеркегора, проходит три стадии: эстетическую, на которой он рассматривает себя в качестве природного существа; этическую, на которой он рассматривает себя в качестве социального существа; религиозную, на которой он рассматривает себя в качестве единичного «Я» (т.е. личности).

На последней стадии и существует истинная нравственность. У датского мыслителя она имеет религиозный характер, так как, по его мнению, преодолеть объективность человек может только с помощью Бога, точнее, веры в Него. Такая вера противостоит здравому смыслу и разуму, поэтому она абсурдна. Правда, Бог, и это типично для религиозного экзистенциализма, сокрыт для верующего, поэтому верующий сам выставляет себе нравственные требования, на свой «страх и риск».

Эволюция экзистенциальной этики

Религиозно-этическое учение С. Кьеркегора было духовно реанимировано в начале 20 в. в философском течении экзистенциализма. Кроме духовного наследия Кьеркегора экзистенциализм использовал феноменологию Э. Гуссерля, а также многие идеи российских мыслителей, в частности Ф.М.Достоевского. Неслучайно первыми экзистенциалистами являются русские философы — Л. И. Шестов, Н.А. Бердяев. Социальные катаклизмы (войны, революции) остро поставили вопрос о месте личности в мире и ее ответственности за происходящее. Философия существования и ее модификации (неопротестантизм, персонализм и др.) быстро стали популярны.

Экзистенциализм принято делить на два течения: религиозное (Л.И. Шестов, Н.А. Бердяев, К. Ясперс и др.) и атеистическое (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.).

Общими для них являются следующие положения. Во-первых, личность, получив высший онтологический статус, теряет объективный нравственный критерий. Обладая абсолютной свободой и являясь моральным законодателем, она в своей деятельности произвольно оперирует оценками добра и зла. Например, человек может совершить два взаимоисключающих поступка и, основываясь на том обстоятельстве, что они совершены свободно, признать их хорошими. В итоге стирается четко фиксируемая в традиционной этике грань между нравственным и безнравственным.

Во-вторых, концепция плюралистичное™ бытия приводит к отрицанию морали как чего-то общезначимого. В рамках монистического учения такой проблемы не возникало. Ведь если бытие едино, то существует единая и обязательная для всех система нравственных норм. Иная ситуация, если бытие множественно. В этом случае возникает множество равноценных с точки зрения истинности нравственных взглядов. Концепция плюрализма парадоксальна.

В-третьих, потерявшие в результате смены концепций свой онтологический статус родовые институты лишаются и права на нравственное законотворчество. Отсюда неприятие экзистенциалистами природных, социальных и общезначимых мыслительных форм человеческого бытия. Жесткая критика экзистенциалистами биологических и социальных связей человека (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю), а также человеческого разума (Л.И. Шестов) стала хрестоматийной. В этих связях мыслители видят обезличивание человека, растворение его в объективном, всеобщем. По мнению экзистенциалистов, человек должен отстаивать одиночество и свободу, восстав против посягательств на свое личное, уникальное «Я». Такое восстание (иначе трансцендирование, т.е. выход за рамки объективной ситуации) может осуществляться в форме абсурдной веры (религиозный экзистенциализм), либо в форме бессмысленного бунта (атеистический экзистенциализм).

Итоги развития постклассической этики

19—20 вв. дают мозаичную и динамичную картину становления этического знания. Кроме обозначенных выше направлений существуют близкие к ним течения (например, близкая к экзистенциализму феноменология, близкий к позитивизму прагматизм и др.), а также смежные теории (например, фрейдомарксизм, экзистенциальный неомарксизм и др.).

Однако, несмотря на многообразие нравственных теорий, следует выделить главный вектор, определяющий развитие постклассической этики. Это ее антропологизм, перенесение внимания на отдельного человека. В этом направлении осуществляется эволюция философии жизни, частично переходя в философскую антропологию (М. Шеллер, Э. Ротхаккер и др.). Подобные изменения претерпевает исторический материализм (европейский неомарксизм 40—60-х годов и советская философия конца 80-х годов). На первичность индивида был изначально сориентирован экзистенциализм. Специфика философского исследования единичного индивида диктовала и необходимость новой методологии, отсюда и иррационализм, плюрализм, диалектический материализм и другие постклассические способы интерпретации бытия.

Обозначенные тенденции имеют не только филоеофско-этический, но и общекультурный характер. В экономике происходит переход от монополистического и государственного капитализма к частным производителям, в политике — от тоталитарных систем к демократическим формам правления. Наиболее ярко эта тенденция проявляется в искусстве. Для него, особенно с конца 19 в., характерно парадоксальное видение мира не как чего-то объективного, не зависящего от сознания личности, а как части единичного человеческого бытия (экзистенциальный роман, сюрреализм, театр абсурда и т.д.).

Следует отметить то обстоятельство, что мировоззренческое обоснование обозначенных тенденций давала именно философия. К ней апеллировали и экономисты, и политики, и художники.

Литература >

1. Развитие мировой философской мысли 19—20 столетий// Учебное пособие. М., 2000.

2. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Указ. соч.

3. Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. М., 1990.

4. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. ПСС. Т. 18.

5. Мур Д. Принципы этики. М., 1984.

6. Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.

7. «Проблема человека в западной философии». М., 1988.

Дополнительная литература

1. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Указ.соч. С. 45—48.

2. БлинниковЛ.В. Великие философы. Словарь-справочник. М., 1997.

3. «Антропологический переворот в философии 20 века». Вильнюс,

1989.

4. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.