1. Политическая культура как часть общей системы культур

Сущность политической культуры. Уровни политической культуры

Политическая культура выступает структурным элементом политической системы (Аним. 1). Она раскрывает взаимоотношения субъектов политики, степень их сознательности, активности и готовности к тем или иным политическим действиям. В политологической теории существуют разнообразные определения политической культуры, что объясняется широким спектром мнений относительно того, что представляет собой культура вообще. Одни авторы понимают политическую культуру как субъективную сферу, лежащую в основе политической деятельности. Ее сводят к ориентациям, системе ценностей, символам, верованиям и установкам индивидов на политическое действие. Другие трактуют ее как способ духовно-практической деятельности, например как реализацию политических знаний, ценностных ориентаций и моделей поведения. В этом случае культура понимается как политическое сознание и политическое поведение. Соответственно в структуре политической культуры выделяются компоненты познавательного, эмоционального, оценочного и поведенческого характера.      Более широкие трактовки включают в культуру политические институты. Считается, что если на индивидуальном и групповом уровнях культура выступает как единство политического сознания и поведения, то на уровне социетальном она должна быть дополнена культурой функционирования институтов, составляющих политическую систему общества1.      Исходя из сказанного, политическую культуру можно определить как совокупность исторически сложившихся, относительно устоявшихся и типичных для какой-либо общности или индивидов ориентаций и моделей поведения в отношении политической системы, а также типичных моделей функционирования институтов, составляющих эту систему.      Политическая культура - явление неоднородное. Она функционирует на общем (политическая культура общества), групповом и индивидуальном уровнях.      Политическую культуру общества следует рассматривать как органическую часть более широкой общенациональной культуры. Ее специфика детерминирована особенностями исторического опыта и национального характера народа, комплексом социально-политических и экономических факторов, особенностями геополитического положения страны, природными факторами. В качестве ее составных элементов выступают формировавшиеся в течение многих поколений политические традиции, идеи, концепции, действующие нормы политической практики.      Политическая культура характеризует конкретное общество (английское, немецкое, российское), поэтому, учитывая специфику национального характера, ментальность народа, можно говорить о самобытности политических культур разных стран. Так, основные черты политической культуры США включают в себя индивидуализм; расчет на собственные силы; представление о демократии как равенстве возможностей; понимание свободы как отсутствие внешнего принуждения, в том числе и от правительства; защиту идей свободы. Исследователи отмечают такой факт: американцы никогда не защищают землю - они борются за свободу. Идеи защиты свободы и избранности американского народа прослеживаются и во внешнеполитической доктрине США. Наоборот, в политической культуре России доминируют идея защиты земли и ее территориальной целостности, идеалы справедливости в обустройстве мира, поиск "правды". Как отмечал Н. Бердяев, русский человек "ищет правды, которую мыслит то религиозно, то морально, то социально, ищет спасения"2.      Исследователи российской и американской политических культур среди основных детерминант, определивших их специфику, выделяют особенности географической среды. Объясняя приверженность американцев к идее равенства возможностей, а также установку на личный успех, исследователи обращают внимание на пространственный фактор и историю колонизации этих земель3. Прибывавшие сюда переселенцы обнаружили большое количество свободных земель, освоение которых создавало возможности для приобретения богатства. К тому же, в Новом свете не имели значения аристократические звания, наследственные привилегии, столь важные для Старого света. Положение индивида зависело от его личных усилий, от умения выйти победителем в состязании с другими.      Н. Бердяев видел в огромном территориальном пространстве России одну из причин антиномичности (сочетания противоречивых качеств) менталитета россиян. Философ отмечал, что, с одной стороны, проявлением русского духа стал анархизм, когда сам "народ как будто хочет не столько свободного государства, сколько свободы от государства", а с другой стороны, этот же народ создал "самую бюрократическую страну в мире", где все превращается в орудие политики4.      Суровость природных условий жизни предопределила тягу народа к солидарности, к общему коллективному труду, что выразилось в длительном существовании в России общинной формы организации жизни. В крестьянской общине лежат истоки доминирования коллективного сознания над индивидуальным. Ряд исследователей видят в специфике социоприродного бытия России объяснение и более высокой степени централизации государственной власти, нежели в других странах. Государство должно было обеспечить защиту от внешней угрозы, постоянное приращение эффективных для хозяйственной жизни территорий, а также централизованное распределение ограниченных средств к существованию ради выживания России как целого5. Это предопределило такую особенность политической культуры, как этатизм, дополненный патернализмом (рис.). Патернализм в русской культуре проявляется в создании образа главы государства (монарха, вождя, президента) как отца, хотя и строгого, но справедливого ("царь-батюшка", "заступник"). В XIX в. русский историк С. Соловьев, отмечая эту особенность культуры, писал, что в Европе нет другого народа, кроме русского, который бы одновременно и любил и боялся царя. Эти традиционные элементы политической культуры стали питательной почвой тоталитарногорежима в СССР. В лице Сталина персонифицировалась многовековая мечта народа о "народном" царе.      Политическая культура постсоветской России определяется противоречивым сочетанием элементов прошлого с элементами демократической культуры, национальных культурных ценностей с заимствованными ценностями Запада, которые подчас воспринимаются в поверхностной, искаженной форме.      Политическая культура индивида формируется как под воздействием общенациональной культуры, так и в результате приобретенного личного опыта и знаний о политическом мире, т.е. в процессе социализации (рис.).      Групповой уровень культуры представлен разнообразными субкультурами, т.е. автономными моделями в рамках доминантной общей политической культуры. Носителями субкультур могут быть различные этнические, религиозные, демографические и региональные общности. В основе субкультур могут лежать и социально-экономические факторы. Например, в современной России можно отметить наличие нескольких региональных политических субкультур, которые проявляются в различных типах электорального поведения. Левая электоральная культура доминирует в южных и сельских регионах страны. Население северных, прежде всего нефтегазовых регионов, наоборот, чаще голосует за реформаторов, выражающих рыночные идеи. Такое политическое поведение имеет ряд причин: экономическую (северные регионы, богатые стратегическими ресурсами, с более высоким уровнем жизни, в большей степени выиграли от реформ, чем южные), социокультурную (доминирование на севере городского населения над сельским, которое склонно проявлять традиционализм и антирыночность). Наконец, иерархичность структурирования общества, различия социально-экономических статусов групп являются причиной существования различий в субкультурах элит и остального населения.      Политическая культура - явление динамичное, она изменяется вместе с развитием общества, хотя изменения культурных ценностей, традиций происходят значительно медленнее, чем изменения технологических, экономических и социальных сторон жизни. Это обусловлено специфическим сочетанием в культуре консервативных и динамических компонентов, нового и старого. Консервативный компонент представляют традиции, в которых концентрируется прошлый политический опыт. Традиции обеспечивают преемственность в функционировании политических систем. Реформа общества - это реализация новых идей, т.е. инновация. Ее механизм включает в себя как разрушение старого и привычного, так и утверждение нового. Эти процессы могут принять форму конфликта между устоявшимися системами верований, традиций и новой системой ценностей и норм. Поэтому главной проблемой любой реформаторской деятельности является нахождение оптимального соотношения традиций и инноваций. Представляя собой силу инерционную, традиция способна парализовать любую реформу, превратить ее в противоположность - контрреформу. Таким образом, учет культурного фактора является важнейшим при анализе преобразовательных процессов, происходящих в обществе.      Значение политической культуры в политической системе общества определяется ее функциями (см. схему), прежде всего ее способностью выступать фактором, интегрирующим общество. Общепринятые политико-культурные ценности, стандарты поведения и традиции объединяют людей в рамках единой политической системы, отличают одно общество от другого. На базе политической культуры формируется осознание индивидами гражданской идентичности - осознание себя гражданами единого государства.      Важнейшую роль в консолидации общества и формировании чувства патриотизма призваны сыграть символические компоненты политической культуры (Видео (2,5 мб.)). Политическая символ - это условный образец важнейших политических идеалов, значимое средство их пропаганды и утверждения6. Символическая часть культуры представлена государственной символикой (герб, гимн, флаг) (Видео (4,7 мб.)); национальными праздниками и государственными церемониями (инаугурация президента, клятва на Библии, Конституции, перед флагом, церемония принятия гражданства); архитектурными комплексами (Белый дом в Вашингтоне, Московский Кремль). Символами могут стать и исторические личности (В.И. Ленин, Дж. Вашингтон, М. Ганди).      Функцию объединения населения страны вокруг идей и ценностей, событий призваны выполнить политические мифы, которые представляют собой символическое, опирающееся на верования выражение основных ценностей общества. (рис.). Идеологические мифы составляли ядро тоталитарных политических культур. Подобное наблюдается и в политической культуре США. Речь идет об особой национально-государственной мифологии (своеобразной "гражданской религии"), где гражданские ценности (например, свобода) несут в себе элемент религиозной интерпретации7. Американским символом веры стали представления о своей стране как воплощении идеалов Свободы и Демократии, принципа равных возможностей для всех членов общества.

2. особенности западных полит культур

3. особенности восточных полит культур

Особенности политических культур западного и восточного типов

   В содержательном отношении существуют и более общие критерии типологизации политической культуры, заданные, в частности, спецификой цивилизационного устройства особых полумиров – Востока и Запада, Юга и Севера, ценности и традиции которых являются фундаментом практически всех существующих в мире типов политической культуры.    Идеалы политической культуры западного типа восходят к полисной (городской) организации власти в Древней Греции, предполагавшей обязательность участия граждан в решении общих вопросов, а также к римскому праву, утвердившему гражданский суверенитет личности. В целом ценности и стандарты западной политической культуры формировались по мере и на основе последовательного повышения роли и значения личности в политической жизни общества, установления контроля гражданского общества над государством. Огромное влияние на содержание этих ценностей и стандартов оказали и религиозные ценности христианства, прежде всего его протестантской и католической ветвей, а также особая роль философии, выступавшей в качестве автономной духовной силы и воплощавшей критическое отношение как к социальной действительности, так и к религиозной картине мира.    Экономическим фундаментом западного образа жизни, в лоне которого формировались основные идеи, институты и отношения политической жизни, стал индустриальный тип производственных отношений, который в сочетании с духовным влиянием католицизма, и особенно протестантизма, утвердил важнейшие принципы социального и политического взаимодействия. Для человека греко-римской цивилизации базовым принципом его отношения к действительности было отношение к труду как к залогу жизненного преуспевания. Рациональное отношение к жизни, идеи состязательности, стремление к прогрессу: “трудись и преуспеешь”, “соревнуйся и прославишься” – вот те этические максимы, которые господствовали в отношениях государства и общества, двигали развитие западной цивилизации, заставляли Запад постоянно совершать рывки в развитии производства, вели к неуклонному росту благосостояния его населения.    В силу такого типа цивилизационного развития основные ценности и ориентиры политической культуры Запада прежде всего отражали понимание самодостаточности человека для осуществления власти и отношение к политике как разновидности конфликтной, но вполне рационально организованной деятельности, в которой люди выполняют различные роли и функции. Государство воспринималось как институт, защищающий права и свободы человека, поддерживающий его социальные инициативы. При этом не существовало никаких ценностных ограничений, закрывавших для обычного человека возможности исполнения управленческих функций. Статус важнейшего регулятора политической игры утвердился за правом и законом. Ориентация на главенство законов и конституции сформировала преобладание консенсусных технологий властвования, центристский тип государственной политики.    Такая ценностная мотивация политических действий элитарных и неэлитарных слоев обусловила развитие демократической формы организации власти, закрепилась в разделении властей, создании системы сдержек и противовесов, направленных на систематический контроль общественности за правящими кругами. В настоящее время устойчивые демократические традиции позволяют западным странам гибко адаптироваться ко многим изменениям в мире, решать конфликты в духе целостности и интеграции своих сообществ.    Специфика же восточных норм и традиций политической культуры коренится в особенностях жизнедеятельности общинных структур аграрного азиатского общества, складывавшихся под воздействием ценностей арабо-мусульманской, конфуцианской и индо-буддийской культур. Базовые ценности данного мира формировались при постоянном доминировании в жизни общества властвующих структур, господстве коллективистских форм организации частной жизни, подавлении централизованными структурами условий для индивидуальной предпринимательской деятельности, возникновения и развития частной собственности. Безраздельное господство религиозных идей, воплощавших в себе не только сакральные идеи, но и мораль, право, эстетику, социальные учения, привело к тому, что религиозные доктрины практически поглотили критическую функцию светской философской науки в этих странах.    Разрешение конфликтов в таких условиях предусматривало не поощрение юридических норм, а апелляцию к моральному авторитету старших начальников. Поэтому этической максимой политической культуры восточного типа стал не закон, а обычай, не конституция, а мнение руководства. В целом длительное господство патриархально-клановой структуры общества привело к крайней слабости индивида перед лицом общины и особенно государства. Статус человека определялся его полезностью для конкретной общности, а потому власть, политика всегда воспринимались как сфера деятельности героев и выдающихся лиц.    Такого рода условия способствовали укоренению в качестве базовой ценности этого типа политической культуры убеждения в необходимости обязательного посредника между рядовым человеком и властью (гуру, учителя, старшего). Человек рассматривал политическую власть как область божественного правления. Состязательность, плюрализм, свобода исключались из атрибутов этой области жизни, а признание главенствующей роли элит дополнялось отсутствием потребности в контроле за ее деятельностью. Основным уделом человека признавались исполнительские функции, поддержание идей справедливости, порядка, гармонии верхов и низов. Не удивительно, что такие нормы постоянно порождали тенденции к изоляции верхов и низов, авторитарные тенденции, упрощение форм организации власти и политических отношений.    Противоположность базовых ориентиров западного и восточного типов имеет крайне устойчивый характер, который не могут поколебать даже серьезные политические реформы. К примеру, в Индии, где в наследство от колониального владычества Великобритании страна получила достаточно развитую партийную систему, парламентские институты и т.д., по-прежнему доминируют архетипы восточного менталитета. И поэтому на выборах главную роль играют не партийные программы, а мнения деревенских старост, князей (глав аристократических родов), руководителей религиозных общин и т.д. В свою очередь и в ряде западноевропейских стран даже повышенный интерес к восточным религиям и образу жизни тоже никак не сказывается на параметрах политической культуры, не ведет к изменению ее.    Правда, в некоторых государствах все-таки сформировался некий синтез ценностей западного и восточного типов. Так, например, технологический рывок Японии в клуб ведущих индустриальных держав, а также политические последствия послевоенной оккупации этой страны позволили усилить в ее политической культуре значительный заряд либерально-демократических ценностей и образцов политического поведения граждан. Весьма интенсивное взаимодействие Запада и Востока происходит и в политической жизни стран, занимающих срединное геополитическое положение (Россия, Казахстан и др.), – там формируется определенный симбиоз ценностных ориентации и способов политического участия граждан. И все же качественные особенности названных мировых цивилизаций, как правило, обусловливают взаимно не преобразуемые основания политических культур, сближение которых произойдет, очевидно, в далеком будущем.