Синтез имеет место в том случае, если социокультурная система

осваивает достижения иных обществ в тех сферах, которые оказывают­ся недостаточно развиты в ней самой, но при этом сохраняет присущую ей исходную основу, позволяющую говорить о ее определенности и са­мобытности, способности поддержания целостности и устойчивости. Как частичный синтез иудео-христианской и античной традиции формирова­лась на протяжении веков европейская культура. В современных усло­виях синтез становится важным источником преобразования социокультурной системы многих развивающихся стран. В качестве образца такого плодотворного синтеза приводят Японию и ряд других малых стран Во­сточной и Юго-Восточной Азии.

Все вышеперечисленные источники, факторы и механизмы динами­ки культуры действуют только комплексно. Поэтому к изучению проблем динамики каждой конкретной культуры надо подходить без предубежде­ний и готовых схем, тщательно анализировать конкретные данные.

План семинарского занятия (4 часа):

1. Модели (формы) культурной динамики: циклическая, линеарная, ин­версия, девиантная, реверсивная, волновая.

2. Типы культурной динамики.

3. Проблема прогресса в культуре. Критерии культурного прогресса.

4. Источники и факторы культурной динамики.

5. Механизмы динамики культуры.

Темы докладов и рефератов:

1. Понятие культурного взрыва в концепции Ю.Лотмана.

2. Динамика восточных цивилизаций и культур.

Литература:

1. 1. Динамика культурных и социальных связей. – М., 1992

2. Динамика и культура. Теоретико-методологические аспекты, - М.1989.

3. Ерасов Б.С. Религия, культура и цивилизация на Востоке. - М. 1987.

4. Ерасов Б.С. Социальная культурология. - М., 1994

5. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. - М., 1992

6. Моль А. Социодинамика культуры. - М., 1973

7. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М„ 1992

Тема 8. Типология культур

Присущее культуре многообразие, ее способность выполнять раз­ные функции и входить во взаимодействие с различными компонентами природы и общества создает возможность для типологии культур по са­мым разным основаниям. Эти типологии можно объединить в две боль­шие группы. Первая группа рассматривает культуру в диахроническом аспекте, с точки зрения ее исторического развития, и дает нам истори­ческие типологии культуры. Вторая изучает культуру в ее синхронном существовании, через пространственное размещение культурных цент­ров и их взаимодействие между собой. Эта группа типологий культуры дает нам известную дихотомию "Восток - Запад", представленную се­годня в самых разных вариантах.

Историческая типология культур. Она возникла одной из пер­вых, еще в библейские времена, связав культуру с периодами исто­рии человечества. Согласно Библии, человек был сотворен Богом по его образу и подобию, но впал в грех. В этом состоянии он пережил всемирный потоп, снова размножился на Земле, пытался построить Вавилонскую башню, следствием чего стало многоязычие. Затем по­явился "избранный" народ, судьба которого тесно сплелась с судь­бами всемирных монархий (от Ассиро-Вавилонской до Римской). Эта библейская схема часто использовалась в литературе, соотносясь с делением по возрастам человечества (младенчество, юность, зре­лость, пожилой возраст и старость). Также с Библией связано раз­деление истории и культуры на два периода - до и после Рождества Христова.

Современная история и культурология активно используют истори­ческую типологию культуры на основе возрастов человечества, постро­ив ее уже на базе современных данных науки. Современная наука дати­рует начало процесса антропогенеза (а вместе с ним - социогенеза и зарождения человеческой культуры) временем в 2,5-1,7 млн. лет назад, а его завершение - около 40 тыс. лет назад. Эпоха сформировавшегося человека - человека разумного - включает в себя два основных периода: архаический (первобытный) и цивилизационный. Между ними - переход­ный этап неолитической (аграрной) революции, произошедшей 6-7 тыс. лет назад и означавшей смену присваивающей экономики охотников и собирателей производящей сельскохозяйственной экономикой, смену родовых, общинных и племенных структур социальными с семьей, част­ной собственностью и государством. Время цивилизованного существования охватывает относительно не­большой временной отрезок (около 5-6 тысячелетий) и расчленяется по-разному. Так, мыслители, близкие к христианству, выделяют в нем два периода - языческий и христианский.

Большой популярностью пользуется типология культуры, делящая все время существования человека разумного на четыре периода: каменный век, медный век, бронзовый век, железный век.

Каменный век - древнейший период в развитии человечества, на протяжении которого орудия и оружие изготовлялись из камня и люди научились добывать огонь искусственным путем. Каменный век делится учеными на три этапа: древнекаменный (палеолит), когда, собственно, и появился человек разумный; среднекаменный (мезолит), когда были изоб­ретены лук и стрелы; и новокаменный (неолит), когда человек перешел от присвоения плодов земли к их выращиванию, скотоводству. В камен­ном веке появились зачатки искусства - наскальные рисунки, скульптура из камня и кости, глиняная посуда, а также примитивные религиозные культы в виде тотемизма (веры в родство человеческой группы с опре­деленным видом животных или растений), фетишизма (поклонения нео­душевленным предметам), анимизма (веры в души и духов), магии (со­вокупности верований и специфических колдовских действий, с помощью которых люди пытались сверхъестественным способом воздействовать на окружающие предметы и явления). В каменном веке человек живет в родо-племенных общинах, управляющихся старейшинами, в отсутствие государства и привычной нам семьи.

Медный век - это период в истории первобытной культуры, когда укрепляется родовой строй. Здесь наряду с каменными, деревянными и костяными орудиями труда появились медные орудия и изделия как ре­зультат зарождающейся металлургии. Хозяйственная деятельность ста­новится более разнообразной, так как наряду с охотой и собиратель­ством появляется скотоводство и мотыжное земледелие. Формируются элементы пиктографии - рисуночного письма, облегчающего духовную преемственность поколений. Главным достижением культуры медного

века стало изобретение колеса.

Бронзовый век - время возникновения и расцвета древнейших ми­ровых цивилизаций - шумерской и древнеегипетской. Они обогатили куль­туру человечества изобретением плуга, появлением стекла, развитием ирригационных систем, строительством величественных дворцов и пи­рамид, выразительной настенной и погребальной живописью, а также скульптурой. Они же дали человечеству первые системы письменности -клинопись и иероглифическое письмо. Достаточно глубоки были и науч­ные знания - десятиричная и шестидесятеричная системы исчисления, основы алгебры, геометрии, астрономии, первые календари, солнечные и водяные часы. Значительными были также успехи медицины, в кото­рой появляются первые специализированные отрасли - хирургия, сто­матология, офтальмология, гинекология и др.

Железный век характеризуется открытием технологии получения, же­леза, изготовлением из него оружия и орудии для земледелия и обработ­ки стройматериалов. Некоторые культуры переходят в железный век уже к концу II тысячелетия до н.э. Среди них - античная культура, во многом ставшая основой современной европейской культуры и цивилизации.

Долгое время в рамках марксистской идеологии существовала формационная типология культур: культура первобытно-общинного строя, рабовладельческая культура, феодальная культура, капиталистическая культура, социалистическая культура. Эта типология культур основывалась на отражении интересов основного класса данной общественно-экономической формации. Культура считалась производным от эконо­мических отношений в обществе, от господствующей формы собствен­ности. В рамках этого же марксистского подхода она дополнялась классовой типологией культур - марксизм исходил из того, что в антаго­нистических общественных формациях (рабовладельческой, феодальной, капиталистической), в которых существовали два постоянно борющихся за свои интересы класса (рабы и рабовладельцы, феодалы и зависимые крестьяне, буржуазия и пролетариат), эти классы создавали каждый свою культуру. По сути дела, культуры, действительно связанные со специфи­ческими интересами и образом жизни различных классов, возводились в самостоятельные и особые варианты культуры, что приводило к раз­рыву культуры в целом. При таком подходе анализ любого явления куль­туры начинался с отнесения его к одному из классов, к какой-то одной системе ценностей. История культуры в таком варианте предстает как борьба двух тенденций, двух культур - прогрессивной, выражающей ин­тересы трудящегося класса, и консервативной - защищающей интересы эксплуататорского класса. Те же явления и факты культуры, которые не поддавались такой односторонней интерпретации: творчество каких-то деятелей культуры (Л.Н.Толстой и М.Горький в России), религиозные взгляды, проявления этнического и национального самосознания - трак­товали либо односторонне, либо просто замалчивали, либо - это касает­ся творчества деятелей искусства - рассматривали как колебание между двумя основными линиями в культуре.

В рамках этого же подхода к анализу культуры сложилась тенденция представлять все развитие истории и культуры как развитие генераль­ной революционно-демократической линии, которая изображалась как единственно правильная, ведущая к теории и практике марксизма-лени­низма. Определяющим является подход к культуре с точки зрения борь­бы классов, что ведет к безусловному насилию над действительностью, сведению изучения сложнейшего культурного целого к анализу одного, пусть и достаточно важного (классового) аспекта.

В наши дни очень популярна концепция известного немецкого фило­софа К.Ясперса, основанная на его идее "осевого времени". Ясперс ис­ходит из того, что определяющую роль в развитии истории играют ду­ховные факторы. В этом пункте он не был оригинален, продолжая давнюю традицию немецкой классической философии, а также концепций ло­кальных цивилизаций, представляющих культуру выражением абсолют­ного духа (мирового разума), воплощением его различных сторон. Но Ясперс, в отличие от сторонников концепций локальных цивилизаций, настаивает на единстве мирового исторического процесса. По сути дела, он возвращается от циклического истолкования истории, характерного для язычества, к христианской идее линеарной истории, имеющей нача­ло и конец, смысл и цель. Но при этом Ясперс отказывается считать осью, центральной линией этой истории явление Христа, как это делала большая часть мыслителей от Августина до Гегеля. Он считал, что исто­рическая ось должна иметь значение для всего человечества, а не толь­ко для европейской культуры и цивилизации.

Так как определяющую роль в истории играют духовные факторы, эта ось должна, по мнению Ясперса, основываться на вере, объединяющей все человечество. Ни одна из мировых, а тем более национальных религий такой верой быть не может, так как любые религии чаще разъединяли людей, чем соединяли. Он убежден, что общей для человечества верой может быть философская вера, имеющая глубокие корни в исторической традиции, более древняя, чем христианство или ислам. Время рождения философской веры - это и есть искомая "ось" мировой истории, или "осе­вая эпоха". Это время примерно между 800 и 200 гг. до н.э. В этот проме­жуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип челове­ка, который, согласно Ясперсу, существует и поныне. "Осевая эпоха" -время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологическому сознанию. Почти од­новременно, независимо друг от друга образовалось несколько духовных центров, внутренне друг другу родственных. Основное, что их сближало и что являлось главной характеристикой "осевой эпохи", - это прорыв ми­фологического миросозерцания, составлявшего духовную основу "доосе-вых" культур. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию, начинается рационализация.

"Осевая эпоха" кладет конец непосредственному мифопоэтическому отношению человека к миру и к самому себе. Человек начинает осоз­навать свои границы, свое бессилие перед "последними вопросами" - о смысле человеческого существования и о смысле бытия. Рационализм, рационально проясненный опыт начинают разрушать миф и синкрети­ческое отношение к миру.

Это пробуждение духа и является, по Ясперсу, началом общей исто­рии человечества, которое до того было разделено на локальные, не свя­занные между собой культуры. Именно то обстоятельство, что очаги на­пряженной духовной жизни возникли параллельно в разных, далеких друг от друга культурах, служит для Ясперса важнейшим доказательством его веры в духовное единство человечества. Всю историю человечества он делит на два периода: великие "доосевые" цивилизации древности и "осе­вые" цивилизации, создавшие тип современного человека.

Интересна типология культур, предложенная западным культуроло­гом Г.Маклюэном, основанная на идее, что культура - это совокупность средств общения, которые формируют сознание людей, а в конечном счете и весь их образ жизни. С этой точки зрения в истории культуры выделяются дописьменные (бесписьменные), письменные (книжные) и экранные (информационные) общества и культуры.

В дописьменном обществе вся жизнь ограничивается рамками уст­ной речи, поэтому все формы общения оказываются связанными со слу­хом и другими органами чувств. Человек в таких культурах еще не отде­ляет себя от других членов общества, мышление его по преимуществу мифологическое, восприятие мира - синкретическое. Дописьменные куль­туры уделяют особое внимание ритуалам, гаданиям, пророчествам. Они построены на обычаях и коллективном опыте, которые выступают как форма социальной памяти. Поэтому дописьменная культура ищет в при­роде приметы, которые помогают запомнить время начала сельскохо­зяйственных работ, она ориентирована на предметы и вещи, потому что они помогают сохранению приобретенного опыта (форма вещей непос­редственно связана с материалами, из которых они делаются, а значит, и с технологией изготовления). Важнейшим средством общения и передачи информации является язык, который обеспечивает не только непосредственное общение лю­дей, их трудовую деятельность, но и создает предпосылки идеальной (духовной) стороны культуры. Этот период существования человечества - самый длительный.

Письменные культуры формируются впервые в цивилизациях Древ­него Востока (Шумер, Древний Египет) около IV тысячелетия до н.э. и продолжают существовать в наше время. Основу этой культуры состав­ляет письмо, имеющее разную технику, опирающееся на разные языки, разные культурные традиции и формы духовной культуры.

Письменность является одной из значимых форм коллективной па­мяти. Письменная культура обозначает предметы, фиксирует слова и этим способствует развитию теоретического мышления, логики. С появ­лением письменной культуры человечество открывает законы, создает науку, философию.

Особым этапом в развитии письменной культуры становится изоб­ретение книгопечатания в XV в. в Европе Гутенбергом. С этого момента все большее количество людей получает возможность приобщаться к любым знаниям, окончательно закрепляется приоритет науки в европей­ской культуре, следствием чего является развитие техники, завершаю­щееся промышленной революцией.

Информационная или экранная культура рождается в условиях гос­подства электроники, когда компьютеры и современные средства мас­совой коммуникации создают принципиально новые формы общения. Ин­формационная культура дает возможность любому человеку, обладающему современным компьютером, получить любые знания, на­копленные человечеством, не выходя из собственного дома. Она намно­го облегчает контакты людей между собой, разрушая национальные, го­сударственные и культурные границы между ними, активно формируя единую мировую культуру, основанную на глобальных технологиях. Ог­ромную роль в этих процессах играют также современное радио, теле­видение, другие средства массовой информации.

Еще один вариант исторической типологии культур - деление куль­тур на традиционные и современные (модернизированные).

На характер традиционной культуры определяющее влияние оказы­вает тесная связь материальных и духовных сторон действительности и деятельности человека, слитность индивидуального и коллективного на­чал, нерасчлененность человека и природы. Синкретическое, мифологи­ческое мировосприятие приводит к магическому отношению к миру, пред­полагающему возможность воздействия на предметы и людей с помощью символических (сверхъестественных) средств.

Традиционные культуры обычно бывают замкнутыми, изолированными в большей или меньшей степени от других культур, которые в силу сво­ей чуждости воспринимаются как враждебные. Отсюда отношения меж­ду людьми внутри традиционной культуры строятся на основе принци­пов солидаризма - благородства, честности, справедливости, уважения к членам своего коллектива. Особенно хорошо заметно это у народов, находящихся на невысокой стадии развития, очень часто их этноним (са­моназвание) в переводе означает "настоящие" люди. К чужим, "ненасто­ящим" людям - членам других общин, а тем более представителям дру­гих народов - эти принципы не применяются, превращаясь во взаимноенедоверие, ненависть и вероломство. Так, до сих пор многие австра­лийские или африканские племена, безукоризненно честные в отноше­ниях друг с другом, не считают зазорным обмануть или что-то украсть при случае у представителей других племен или у белого человека.

В традиционных культурах интересы индивида подчиняются интере­сам общества, что ведет к невысокой степени развития личностного на­чала в этих культурах. Отсюда важнейшим моральным регулятором их поведения является чувство стыда, а не вины. Так, вина связана с оза­боченностью индивида своей внутренней правотой, стыд - с озабочен­ностью тем, как будут оценены его поступки другими людьми - членами

его общины.

Традиционные культуры ориентированы на сохранение традиций и исключение любых нововведений. Это приводит к консервации как со-циокультурных, так и экономических структур и отношений в обществе, замедляет рост средств производства и порождает представление об ограниченности жизненных благ, доступных обществу. Так возникает еще одна черта традиционных культур - их эгалитаризм, то есть представле­ние о том, что каждый член коллектива должен получить необходимую для жизни часть средств существования независимо от личного трудо­вого вклада. Таким образом, господствующие классы вынуждены огра­ничивать свои запросы, отдавать часть принадлежащей им продукции в пользу низов и неимущих слоев общества. Поэтому в традиционных куль­турах отсутствует мотивация для увеличения производства, так как все излишки все равно будут розданы в виде милостыни, съедены в дорого­стоящих пиршествах либо просто уничтожены в войнах и набегах.

Важнейшей характеристикой, мерилом ценности человека в тради­ционной культуре выступают ранговые, кастовые, сословные разделе­ния, иерархия которых четко фиксируется в сознании любого предста­вителя этой культуры. Такая система вырабатывает повиновение, преклонение, раболепие по отношению к вышестоящим, грубость и пре­зрение - к нижестоящим. Трудолюбие, богатство человека мало опреде­ляют его положение. Оно зависит от кастовой, религиозной принадлеж­ности, от размера семьи - тех факторов, над которыми человек не властен. Это приводит к фатализму традиционных культур.

Вместе с тем это приводит к очень специфическому отношению тра­диционных обществ к труду и богатству. Ценность в традиционной культу­ре имеет конкретный труд, связанный с профессиональным мастерством и рассматриваемый как источник приобретения и потребления матери­альных благ. Труд ради накопления и сбережения осуждается традицион­ным сознанием. Все излишние накопления должны прямо или косвенно перераспределяться между всеми членами коллектива - пиры, подарки, помощь в экстремальных случаях, религиозные пожертвования и т.д. По­этому праздники, ритуалы, совместное обсуждение дел, служащие для поддержания нормальных межличностных отношений в коллективе, "съе­дают" значительную часть накапливаемого богатства. Отсюда немотиви­рованные с нашей точки зрения поступки - например, небогатая семья влезает в большие долги, которые ей придется выплачивать в течение десятков лет, для того чтобы сыграть свадьбу своего сына или дочери.

Индустриальное (модернизированное) общество начало складываться на Западе начиная с XVI века, и своего апогея оно достигает сегодня, являясь характеристикой современного состояния европейской цивилизации, а также многих других стран мира. Индустриальная культура об­ладает своими специфическими характеристиками в сфере экономики политики, -социальной и духовной жизни.

Формирование индустриального общества связано с развитием ка­питализма в его классическом варианте. Если традиционное общество производило продукцию для непосредственного потребления, то индус­триальное - для накопления. В производстве отныне преобладает на­копленный труд, принимающий форму орудий труда, машин, техноло­гий, ресурсов и закрепляющийся в виде собственности - частной, государственной, кооперативной. Труд носит квалифицированный и специализированный характер, что приводит к формированию рыночной системы (в классическом капиталистическом варианте) либо к согласо­ванной общественной (государственной) системе регуляции (в более позднем социалистическом варианте).

Формирование индустриального общества, изменение отношения к труду и собственности связано с влиянием протестантизма, дающего установку на рациональную организацию трудовой деятельности, трудо­любие, строгую хозяйственность и рачительность, приумножение капи­тала посредством внедрения его в полезное производство.

Индустриальное общество создает массовое производство, в кото­ром машинное производство заменяет ручной труд, произведенные вещи перестают быть уникальным изделием мастера, должны соответствовать определенным стандартам. Все большее количество и объем производ­ства становятся главным критерием успеха. Машинное производство требует развития энергетики, использования новых источников энергии вместо энергии мускульной силы человека и животных, а также силы ветра и воды. Гигантский скачок в энергетике произошел с созданием парового двигателя.

Производство в индустриальном обществе все больше ориентиру­ется на использование сложной техники, постоянное обновление кото­рой становится необходимым для нормального функционирования инду­стриального общества. Это ведет к разрыву с традицией, постоянному внедрению нововведений не только в сфере производства, но и в других сферах общественной и культурной жизни. Так появляется важнейшая характеристика индустриального общества - отказ от традиций, ориен­тация на новации.

Принципиально меняется человеческое мышление. Уменьшается роль антропоморфных образов, гуманитарных принципов. Их оттесняет естествен­ный подход к миру природы, обществу и человеческой деятельности. Как мышление, так и язык приобретают все более абстрактный характер, ус­ложняя мир нашего сознания, отодвигая тем самым реальный мир от нас.

Приоритет производственной сферы, стремление к накоплению ка­питала, гонка за количеством во всех сферах жизни ведут к формирова­нию специфических для индустриального общества ценностей. Это ори­ентация на достижения и успех, которые понимаются прежде всего как достижение богатства. Отношения между людьми подменяются отноше­ниями капиталов, доходов, имущественных статусов. Отсюда еще одна характерная черта духовной культуры индустриального общества - ори­ентация на индивидуализм, включающая признание приоритета прав личности, ее свободы и независимости от общества и государства.

Эти изменения ведут к постепенному развитию политической и пра-вовой сферы индустриального общества, которые должны закрепить в политических и юридических документах права личности. Итогом разви­тия этих сфер культуры стало формирование современного демократи­ческого общества, гарантирующего гражданские, политические и иму­щественные права человека. Вера в прогресс (особенно в научный) широко распространена в индустриальном обществе и культуре. Уважение к науке и технологии связано с высоким уровнем жизни, который общество ожидает от прак­тического решения технических, экологических, медицинских и соци­альных проблем.

Индустриальное общество и культура, к сожалению, несут в себе и глубокие противоречия. Серьезнейшей проблемой этой культуры стано­вится отчуждение человека от средств и продуктов производства, что лишает труд былой привлекательности. Из сферы производственных от­ношений отчуждение распространилось и на социальные нормы, пред­писываемые бюрократическим государственным аппаратом, над кото­рым обычный трудящийся не властен. Чувство беспомощности и зависимости, возникающее у человека в результате отчуждения, ведет к аномии и отклоняющемуся поведению. Эти и многие другие проблемы индустриального общества и культуры стали предметом анализа и критики со стороны многих современных фи­лософов и культурологов, говорят о необходимости дальнейшей эволю­ции этого общества в новое состояние, к новому типу культуры - постин­дустриальному обществу и культуре. Это будет культура XXI века, основы ее закладываются сейчас, в наши дни

Дихотомия "Восток - Запад" как основа типологии культуры. Эта типология имеет давнюю традицию и продолжает пользоваться большой популярностью сегодня, иногда превращаясь в триаду - "Вос­ток - Запад - Россия". Так как культурология возникла в рамках европейской философии и культуры, долгое время считалось, что именно европейская, западная культура является базовым типом культуры, итогом генеральной линии развития истории и культуры человечества. Восточные культуры и циви­лизации, существенно отличающиеся от европейской культуры по мно­жеству параметров, при такой трактовке вопроса соотносились с поня­тием "традиционного" общества, задержавшегося в своем развитии по сравнению с генеральной линией развития человечества. При таком под­ходе Восток становится символом застоя, Запад - прогресса.

Социально-экономическое обоснование особого пути развития вос­точных культур было дано в концепции К.Маркса об "азиатском способе производства", создающем специфические экономические и политичес­кие структуры, не вписывающиеся в привычную схему развития обще­ства через пять общественно-экономических формаций (первобытное общество - рабовладение - феодализм - капитализм - социализм). Глав­ные его отличия - отсутствие частной собственности и классов. Эта точ­ка зрения была развита уже в наше время, в концепции отечественного историка Л.С.Васильева. Он также ориентируется на идею собственнос­ти, которая, как и у Маркса, становится ключевой.

В противовес европоцентристски ориентированным ученым и фило­софам, считающим Европу культурным центром, а Восток - отсталой провинцией, Васильев напоминает, что сам человек и первые цивилизации возникли на Востоке. Они развились из древнейших родовых, семейных, соседских общин, в которых просто не было понятия о собственности (тем более частной). Долгое время представление о ней сводилось к по­нятию о праве на ресурсы, используемые членами группы в хозяйствен­ной деятельности. Но субъектом власти, владения, распоряжения имуще­ством и ресурсами был коллектив. И этому никак не противоречит то обстоятельство, что всегда существовало индивидуальное и семейное пользование частью общего владения, не говоря уже о личных вещах.

Символом такого коллектива, тем, кто имел право распоряжаться его ресурсами и имуществом, был вождь. Таким образом, власть и соб­ственность становятся неразделимы. При этом функции собственника привязаны к власти, то есть к должности, а не к личности правителя ("место красит человека"). Возник и закрепился феномен перекрываю­щих друг друга владельческих прав: одна и та же земля (вернее, право на продукт с нее) принадлежит и крестьянину, и общине в целом, и ре­гиональному администратору, и верховному собственнику. Коль скоро земля принадлежит всем, то каждый получает свою долю дохода от нее, причем в строгом соответствии с той долей власти над ней, которой реально располагает. Чем выше положение человека, чем больше власть, которой он располагает, тем большую долю общественного продукта он получает. При этом личность этого человека ничего не значит - если человек по каким-то причинам лишается своего места, он лишается все­го. Так, история Древнего Востока знала достаточно примеров того, как революционные потрясения сметали целые царствующие династии в Древнем Египте, Китае, Индии, но на их место приходили другие люди, часто из самых низов общества, а административная система этих об­ществ оставалась незыблемой.

Постепенно государство совершенствуется: усложняется политичес­кая система, власть имущие начинают распоряжаться людьми, оказываю­щимися под их началом. А главное - излишки производства начинают ста­новиться товаром, появляются деньги, появляется частное рабство. Но этот формирующийся рынок сталкивается с жесткой административной структурой (ее можно назвать командно-административной), что приво­дит к формированию восточной деспотии - специфического государствен­ного образования, присущего всем восточным цивилизациям и культу­рам. Принципиальным отличием этого типа государства от европейского была вовсе не большая степень произвола или беззакония (этого хватало и в античности, и в более поздние времена). Командно-административ­ная система абсолютно подавляла и нарождавшуюся частную собствен­ность, и не имевший никаких гарантий восточный рынок. Власть здесь была первоначалом, а отношения собственности - производными от нее. Рынок, собственность в восточной деспотии не были свободными, а зави­сели от государства и обслуживали его. Государство твердо стоит над обществом, а его правящие слои, не владея собственностью в привычном смысле, живут за счет достояния общества и выполняют в нем функции господствующего класса.

При этом они вовсе не узурпируют власть и не навязывают свою волю ослабленным собственникам. Они управляют принципиально иным, не европейским обществом. Такая система очень устойчива. Более того, чем сильнее была власть, тем больше расцветали рынок и собственность под ее патронажем. Чем слабее становилось государство, чем больше власти приобретали региональные администраторы, тем в боль­шей опасности лишиться всего накопленного богатства и даже самой жизни находился любой человек, несколько выделяющийся из общей небогатой массы людей.

Естественно, в такой структуре не идет речи ни о каких правах чело­века, который является лишь винтиком в огромном государственном ме­ханизме. Государство в лице своих чиновников заботится об организа­ции общества, включая и его экономику, которая находится под строгим контролем. Именно государство решает вопросы о необходимости про­ведения тех или иных сельскохозяйственных, строительных или ремес­ленных работ, выделяет на них необходимое количество людей (не ра­бов, а свободных крестьян и ремесленников, которые своим трудом уплачивают налог в пользу государства), четко фиксирует их явку на ра­боту, а также учитывает их труд и продукты труда (именно с этой целью и появилась письменность в Шумере и Древнем Египте, а большое коли­чество документов, обнаруженных в этих странах, является записями о выходах на работу и ее результатах). Человек живет под полным контро­лем государства, бессилен перед произволом его чиновников. Это по­рождает фатализм, присущий восточным цивилизациям, а также осталь­ные специфические черты культуры Востока, среди которых - отсутствие приоритета личности, отказ от рационального способа познания мира, склонность к мистицизму и эзотеризму и другие черты традиционных культур, перечислявшиеся выше.

Совершенно иная ситуация возникла в Древней Греции в первой трети 1 тысячелетии до н.э. До того в доантичной Греции существовали те же отношения, что и на Востоке. Дихотомии "Запад - Восток" положила на­чало архаическая революция в Греции, которая была единственной в своем роде и в истории человечества. В результате этой революции на первый план вышли частнособственнические отношения и господство товарного производства, ориентированного на рынок, при отсутствии сильной централизованной власти и самоуправления общин. Там же впер­вые появилось рабство, которое стало экономической основой обще­ства, зарождаются первые антагонистические классы - рабовладельцев и рабов (на Востоке не было классов в привычном нам смысле - там есть государственные чиновники и все остальные, полностью зависящие от государства и в этом смысле являющиеся его рабами, хотя формаль­но большинство людей на Востоке свободно).

Господство частной собственности вызвало к жизни свойственные ей политические, правовые и иные институты - систему демократичес­кого самоуправления с правом и обязанностью каждого гражданина при­нимать участие в общественных делах; систему частноправовых гаран­тий с защитой интересов каждого гражданина, с признанием его личного достоинства, прав и свобод, а также систему социокультурных принци­пов, способствовавших расцвету личности. Человек, обладающий боль­шим количеством собственности, пользуется большим уважением в об­ществе, у него появляется и самоуважение, осознание того, что он -человек, личность, а не винтик в государственном механизме, который легко можно "стереть в лагерную пыль". У него возникает естественное желание защитить свои права, для этого он добивается политической власти. Наивысшим воплощением ее стала непосредственная древгреческая демократия, о помощью которой принимаются своды законов, защищающие его права как собственника и как личности.

Именно в античном общества были заложены основы так называе­мого гражданского общества. А господство частной собственности мно­го веков спустя породило капитализм и заложило основы бурного эко­номического развития не только Европы, но и всего остального мира.

Эти социально-экономические условия сформировали древнегречес­кую культуру, по всем параметрам отличающуюся от восточных культур, ставшую основой современной европейской культуры. Так, необходи­мость принятия любых законов путем демократического голосования по­требовала развития искусства риторики и рационального, логического доказательства, что привело к рождению рационализма, ставшего осно­вой европейского мышления, а также привело к созданию науки - спе­цифически европейского способа познания и освоения мира. Признание роли личности, ее приоритета привело к рождению греческого искусст­ва, целиком ориентированного на человека. Сформировался и совер­шенно новый тип человека - активного, творческого, уверенного в своих силах, рассчитывающего только на себя и свои возможности.

Рассматривая соотношение Запада и Востока в таком аспекте, мы приходим к точке зрения, противоположной европоцентризму. Главной линией в развитии мировой истории и культуры является Восток, а За­пад, сформировавшийся на основе древнегреческой цивилизации и куль­туры и занимающий относительно небольшую часть в истории челове­ческой цивилизации, является отклонением от этой линии. Именно так считают такие культурологи, как Р.Генон и М.К.Петров. Ведь как иначе можно воспринимать невообразимое с нормальной (традиционно вос­точной) точки зрения хозяйство, общество, государство, культуру, цели­ком лежащие на плечах одного-единствённого, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои дела человека?

Нужно отметить, что западный и восточный мир, кардинально отли­чаясь друг от друга, сами также не являются монолитными образовани­ями. Так, при всем многообразии восточных цивилизаций там можно вычленить древнейшие цивилизации Востока (Египет, шумеро-вавилонская, Хараппа и Мохенджо-Даро), а также китайскую, индо-буддийскую и арабо-исламскую цивилизации. При этом китайская цивилизация ха­рактеризуется религиозной индифферентностью, акцентом на социальную этику и административно-детерминированное поведение, приматом же­сткой нормы, догматизмом (приверженностью к ритуалам и большим вниманием к этикету) и конформизмом. Чертами индо-буддийской ци­вилизации являются: интроспективные метафизические спекуляции, ак­цент на религиозно-детерминированное индивидуальное поведение, социально-политическая индифферентность и религиозная терпимость при крайней жесткости общественной структуры, компенсирующей сла­бость политических институтов. Характеристики арабо-исламской циви­лизации - установка на религиозно-детерминированное социальное по­ведение, влияние духовной и светской власти, догматизм и конформизм.

Когда мы рассматриваем европейскую (западную) культуру, обычно идет выделение последовательности эпох развития цивилизаций, заро­дившейся в бассейне Эгейского моря и в результате краха и на основе крито-микенской цивилизации. Выделяются: классическая эллинская куль­тура, эллинистически-римская культура, культура средневековья, культура нового времени.

Те философы и культурологи, которые в типологии "Восток - Запад" отдельно рассматривают Россию, исходят из признания факта ее исклю­чительности, невозможности сведения ее ни к западному, ни к восточ­ному пути развития, а отсюда - о ее особом пути и особой миссии в истории и культуре человечества. В основном об этом писали русские философы начиная с П.Я.Чаадаева, славянофилов, Ф.М.Достоевского, Вл.С.Соловьева, Н.А.Бердяева. Итог этим размышлениям о судьбах Рос­сии был подведен в философско-исторических и культурологических концепциях евразийства.

Обычно они исходят из срединного положения России между Евро­пой и Азией, которое считают причиной сочетания в русской культуре признаков восточной и западной цивилизаций.

С одной стороны, несомненно, что Россия - страна европейская, и западное начало, идея свободной, активной личности нашли определен­ное выражение в ее исторической жизни, как и в Западной Европе. Не­сомненна также принадлежность России к духовной христианской тра­диции, но принятие христианства от Византии в его восточном варианте в конечном итоге способствовало отчуждению России от Западной Ев­ропы. Падение Константинополя в 1453 г. закрепило в русском созна­нии идею своей особости, представление о русском народе-богоносце, единственном носителе истинно православной веры, что предопредели­ло не похожий ни на какие другие страны и культуры путь России.

С другой стороны, при всех отличиях России от классических стран Востока материальная основа, социально-экономический фундамент рос­сийского общества с течением времени все больше приобретал черты "азиатского способа производства": море сельских общин (без частной собственности крестьян на землю) и огромное государство, вынужден­ное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к "закрепо­щению" и податного, и служивого сословий - в том числе и по причине постоянной военной опасности для страны. Октябрьская революция 1917 . г. не очень много изменила в традиционных структурах восточной дес­потии, которой во многом продолжала оставаться Россия и к началу XX века, а многие из них Даже укрепила. Так, по-прежнему не было частной собственности и свободного рынка (элементы рыночного хозяйства были уничтожены в 20-е годы), еще больше укрепилась государственная ма­шина, все большую власть приобретали многочисленные чиновники.

Очевидно, что противоречие между европейскими и азиатскими эле­ментами стало важнейшим в русской культуре, предопределив весь путь ее развития, представляющий собой борьбу традиции и модернизации, старой и новой России, консерватизма и прогрессизма.

План семинарского занятия (2 часа):

1. Основные подходы к проблеме типологии культур.

2. Исторические типологии культур.

3. "Запад - Восток - Россия" как вариант типологии культуры.

Темы докладов и рефератов: 2. Р.Генон о типологии культур.

Литература:

1. Васильев Л.С. История Востока. Т.1. - М., 1994

2. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма//Избр. произв. -М.,1994

3. Геном Р. Кризис современного мира. - М., 1991

4. Культурология. - М.: Знание, 1996

5. Культурология. - Ростов-на-Дону, 1995

6. Петров М.К. Язык, знак, культура. - М., 1991

7. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991