Ответы на билеты экзаменационной программы по предмету Догматическое Богословие.

1-й курс заочный сектор КДА.

Билет 1.

Значение догматического богословия в деле спасения человека.

Цель изучения догматического богословия.

Гностицизм и борьба с ним. Адогматизм. Вера. Ересь. Символ веры.

Спасает человека живая вера, а не теория. Знать о Боге – это еще ничего не значит. Догмат должен восприниматься всем человеческим существом. Бог должен жить в сердце человека. Слово Божие живое, ане пустая аксиома. Святое Писание и есть догматы. Откровение – живое слово Бога. Нужно отказаться от рационального восприятия Богословия. Симеон Новый Богослов: «Богослов – тот, кто истинно молится». Иоанн Лествичник: «Богословом делает человека сама добродетель». Истина не что, а кто – Христос. Ни одна философская система не может заключить в себе Бога. Бог познается в живой встрече – личном откровении. Конечная цель человеческой жизни – обожение. Ошибка гностицизма – знание во главе угла. Святые отцы защищали истины обожения, Троичности, Боговоплощения не ради догматов, а ради жизни с Богом. Свт. Филарет (Дроздов): «Христос – Учитель, они – ученики, значит есть и учение» - против адогматизма. Г. Флоровский: «У многих верующих создалась привычка обходиться без Богословия, заменяя его уставом, правилом, аскетизмом и т.п. Рождался адогматизм или даже агностицизм. Они должны быть едины, а не параллельны. Жизнь по вере – святость». Верить – значит доверять. И бесы веруют и трепещут. Верующий – это не признающий Бога, а доверяющий Богу, верующий в Него. Верить от слова «верность». Истина христианства постоянно противопоставляется обману, клевете, а не ошибкам и временным заблуждениям. Сама теория не спасает и не губит, но ее последствия. Авва Агафон признавал все грехи кроме ЕРЕСИ (пример из «Жития свв»). Ересь – грех гордыни, а не слабость воли, упорство во грехе.

Духовное сознание неразрывно связано с догматикой. Духовная жизнь и догматы неразрывны. Пример – Церковь и «Символ Веры» – исповедание нашей любви к Богу, молитва. Павел Флоренский: «Символ веры читается как акт о вере – это ошибка. Символ веры развился как крещальная формула во Имя Отца и сына и Святого Духа, и поэтому он остается тем, чем был от начала – он не декларативный акт, а действенный, таинственный в единении любви».

Гностики – это общее имя для многих течений, некоторые из этих течений находятся как бы на границе гностицизма и могут зачисляться в число гностических или их принадлежность к гностицизму может другими исследователями отрицаться.

Но, чтобы понять, что такое гностицизм, мы должны обратиться к еще дохристианским временам, сразу после завоеваний македонского царя Александра, который по огромной территории Азии и Африки распространил эллинскую культуру. В этих эллинизированных областях возникли попытки создать какой то синтез между местными мифологиями, местными религиозными течениями и эллинской философией. Такова была предыстория гностицизма. Историки говорят о гностицизме дохристианском.

Священное Писание Нового Завета осуждает некие учения, которые принимали на себя имя «гносис». Апостол Павел говорит о «лжеименном гносисе», лжеименном знании. Здесь, по всей видимости, мы имеем дело с термином, обозначавшим какие то конкретные учения. Одним из первых христианских гностиков было принято считать Симона Волхва, но надо сказать, что фигура упоминаемого в восьмой главе Деяний Апостолов Симона Волхва была по ее значению чрезвычайно раздута последующими легендами, и не всё , что сообщается о нем в традиции последующих веков нужно принимать, как исторический факт. Само Священное Писание, если мы будем исходить из текста Деяний, изображает Симона Волхва скорее, как человека раскаявшегося в своих заблуждениях и желавшего получить прощения своих грехов от Господа. Прочитайте это место Деяний внимательно (Деян.8:9–24), где говорится о попытке Симона купить божественную Благодать, откуда происходит название известного канонического нарушения – симония.

Одним из первых гностиков, о котором известно в истории что то определенное, был Василид. Он учил в 20х–40х годах VII века в Александрии. Гностики создали огромную литературу; им принадлежит значительная часть апокрифов, апокрифических Еваегелий, Деяний апостолов, посланий апостольских, апокалипсисов. Василид здесь не был исключением; он составил свое Евагнелие, затем составил толкование на это Евангелие и, по видимому, еще какие то другие сочинения. В полном виде сочинений Василида не сохранилось, они известны в цитатах у древних христианских православных авторов, которые отвергали этого гностика.

Святой Ириней Лионский дает краткий очерк учений Василида. Последний утверждает, что Ум, перворожденный от Отца нерожденного, порождает Логос (Слово), Логос порождает Фронесис (Разумение), Фронесис порождает Софию (Премудрость) и Динамис (Силу). А до последних двух порождаются различные ангельские силы, которые творят первое небо, затем, другие Ангелы, которые эманируют или порождаются первыми Ангелами, создают другое небо, подобное первому. Затем, еще третий ряд Ангелов создает третье Небо. Всего возникает таким образом 365 небес в соответствии с днями года. То, что на Земле , все это создается Ангелами самого низшего разряда, они делят между собой Землю с ее территориями и ее народами. Начальник этих Ангелов самого низшего разряда – это Бог, которого почитают иудеи; Он хотел подчинить евреям все народы Земли. Поэтому другие ангелы его разряда восстали против Него и победили Его, именно поэтому все народы Земли, предводительствуемые этими ангелами, стали враждебными иудеям. Но Всевышний Отец, видя все эти беспорядки, послал на Землю Свой Ум (Нус), Своего перворожденного Сына. Он же – Христос. Нус-Христос должен спасти тех, кто верит во Всевышнего Отца от власти миродержителей века сего. Нус явился на Землю в человеческом виде и совершал чудеса, но будучи Существом божественным он не мог принять смерти. Он имел власть превращаться, изменять свою внешность , изменять внешность других и поэтому, когда Его пытались повести на крестную смерть, Он изменил Свою внешность и вместо Него был распят Симон Киринеянин, которому поручили нести Крест Господень, когда Он изнемог в несении Креста. Поэтому не нужно поклоняться распятому, нужно поклоняться Тому, Кто пришел в человеческом облике. Из этого учения делаются выводы, что истинное знание доступно очень и очень немногим, одному из тысячи или двум из 10 тысяч, что истинное учение должно храниться в тайне, как не доступное для всех. Освобождение, которое принес Христос относится к душам, а не к телам, т.к. тела подлежат тлению, как все вещественное. Всякий вид телесного греха не имеют никакого значения, потому что само тело не имеет никакого значения для духовной жизни. Жертвоприношения, которые совершают язычники, конечно нужно презирать, но , если обстоятельства этого требуют, то можно, совершенно ничего не боясь, участвовать в этих жертвах и вообще не нужно никакого исповедничества, смерть за веру бессмысленна.

Это учение, хотя оно обязано одной личности и оно не совсем соответствует учениям всех остальных гностиков, в то же время имеет много характерного для всех.

Богооткровенное представление о Святой Троице заменяется здесь очень сложной мифологией, где Всевышний Бог порождает длинные ряды Божественных существ, так называемых эонов и грань между Божественным и тварным становится расплывчатой или точнее противопоставление Божественного и тварного , свойственное Богооткровенной религии , здесь подменяется противопоставлением духовного и материального, все сотворенное – материально, все духовные существа, в том числе и человеческие души, в определенной степени божественны.

В этой сложной, изощренной, фантастической мифологии, конечно, гораздо больше языческого, чем христианского, хотя гностики пытались быть интерпретаторами христианства. Гностицизм, будучи на словах учением элитарным, предназначенным для небольшого числа избранных, на самом деле вовсе не стремится к изолированному существованию, наоборот, развивал очень большие пропагандистские усилия не только литературного характера. Как попытка разбавить в больших дозах некоторые истины богооткровенного учения языческой мифологией, гностицизм представлял, конечно, огромную опасность для Церкви.

Я не буду перечислять многочисленных гностиков, их было достаточно много и многие из них известны не так уж плохо. Назову еще одно имя – Маркион. Его принадлежность к гностицизму – это проблема, но в нем есть безусловно черты гностицизма. Маркион родился в Синопе на берегу Черного моря. Его отец принадлежал к самому высокому классу этого богатого торгового города и был епископом местной церкви. Уже у себя на родине Маркион навлек на себя отлучение от Церкви. Это было произнесено его собственным отцом. После этого он переселился в Рим примерно в 140 году. Учение, которое он начал проповедовать в столице, сразу же вызвало горячие возражения; у него потребовали дать точное изложение его учения. После того, как он это сделал, он и в Риме подвергся отлучению, это произошло в 144 году. Маркион был деятельным организатором. После его отлучения он организовал церковную структуру, в которой были епископы, пресвитеры, диаконы, совершалось богослужение подобное церковному. Соответственно этим организационным усилиям ересиарха, он имел гораздо большие успехи, чем другие гностические учители.

Через 10 лет после его отлучения, последователи Маркиона, как сообщает святой Юстин, были рассредоточены по всему человечеству. В середине V века на Востоке оставалось довольно много маркианистских общин, некоторые из них существовали и дольше. Маркион исходил из того, что Бог Ветхого Завета не есть Всевышний Бог. Он решительно выступал против иудейства, он отвергал Ветхий Завет, он утверждал, что Новый Завет подвергся иудейской фальсификации; в соответствии с этим он из всего Нового Завета оставил только Евангелие от Луки и Павловы Послания за исключением так называемых пасторских Посланий и «Послания к Евреям».

Протестанты пытаются в какой-то степени реабилитировать Маркиона, потому что видят в нем первого, кто пытался реставрировать паулинизм, будто бы угасший уже во II веке. На самом деле Маркион серьезно искажал учение св. апостола Павла, выбрасывая целые пассажи из тех Посланий, которые он оставил в своем каноне . Он подверг также редактуре Евангелие от Луки, скажем, выбросил все, что относится к Рождеству Христову.

Отвечая на вызов Маркиона, Церковь подтвердила значение Ветхого Завета и ускорила утверждение канона Нового Завета. Скажем, знаменитый «Фрагмент Муратори», первый известный нам список канонических книг Нового Завета, он вызван к жизни деятельностью Маркиона, на который Церковь пожелала дать ответ. Хотя, как мы знаем, окончательно канон Священного Писания обоих Заветов установился только в IV веке, потому что в разных поместных церквах существовали различные варианты этого канона, только в IV веке оказалось возможным их согласовать. Мимоходом можно сказать, что есть такие проблемы в каноне, которые остаются до нашего времени. Например, Библия русская не соответствует Библии греческой; очень любимая нашим благочестивым народом третья книга Ездры отсутствует в греческой Библии.

Билет 2.

Католический взгляд на теорию развития догматического учения.

Учение монтанистов. Шлейермахер, Гегель. Шебан, Кун, в. Соловьёв.

Монтанизм – учение о различных возрастных периодах человечества: наступит особый век Духа святого и откроется человеку новое учение, возведет человека в новую религиозную степень. Отголоски монтанизма в философии Гегеля, Шлейермахера.

Гегель Георг Вильгельм-Фридрих (1770-1831). Немецкий философ. Создал теорию диалектики. Центр теории – Абсолют (Мировой Дух) и характеристика его деятельности возводится в категории: бытие, ничто, качество, идея и завершение абсолютных идей, а также характеризуется переходом Абсолюта в отчужденное состояние – инобытие, и возвращается к себе в форме психологических действий человека – это субъективный дух. Этот мировой дух возвращает к себе и в формах “объективного духа” – религия, философия, искусство, как формы самопознания Духа, а противоречие он видит внутри триады – есть человек, право мораль и религия, философия и внутри источника развития он видит противоречия. История – прогресс духа в сознании духа народа (квинтэссенция).

Шлейермахер Фридрих (1768-1834) – немецкий протестантский богослов и философ. Был близок венским романтикам. Религию определял как внутреннее переживание. Романтики опирались на философию Фихте, Шеллинга (возможность эстетического преображения мира). Это вылилось в самодовление “Я” выше толпы. Творческое сознание художника они называли “макрокосмом Вселенной”.

Шеллинг Фридрих Вильгельм (1775-1854) – немецкий классический философ, опираясь на идеи Фихте развил принципы диалектической природы, как живого организма. Он вывел бессознательное творческое начало. Искусство – высшая форма постижения мира, единство сознательного и бессознательного, абсолютное торжество единства духа и материи (пантеизм). Источник зла – отпадение от Абсолюта. Причина – темная основа в Боге.

В России Владимир Соловьев (1853-1900) – философ. Учил о некоем “универсуме” (всеединство христианского платонизма, который переплетается с Шеллингом) неортодоксальная мистика, учение о мировой Душе, утопическая идея Всемирной Теократии, безысходно-эсхатологической идеи, учение о Софии, объединение мира и объединение Церквей.

Вывод: человек призван к совершенству, должен развиваться и характерное учение – это фундамент католического учения о догматическом развитии.

Шебан: “Догматы износятся Церковью из сокровищницы для их признания”. Догматы есть все, но не все они открыты народу, они могут забываться, затемняться, перестанет существовать. В них нет нужды – их он не знает. “Чисто Бож. догматы”, а чтобы перейти из “чистобож.” в признание, им нужно пройти стадию развития. Церковная власть не порождает догматы, а их возрождает, восстанавливает или извлекает их.

Кун – американский философ: “Нельзя считать, что догматы собраны в хранилище и хранятся там. Здесь происходит нечто подобное зерну (апостольское учение). Это зерно брошено в почву Небесным Сеятелем и оно развивается. Истина открывается и порождает целый ряд новых истин. Это зерно потенциально содержит в себе истины и постепенно открывает. истины, даже такие, которые будут против ранее открытых. Как развивается зерно- так развивается и церковное сознание и в этом развитии сокровищ. Там, где нет развития догматов – косность, неразвитость и т.п. С воззрениями Куна сливаются воззрения монтанистов. Соловьев тоже придерживался этой точки зрения. “О догматическом развитии Церкви”. Автор этот теории кардинал Ньюман. Соловьев пишет, что Иисус Христос не дал сразу всей полноты учения, Он сообщил самое основное, что в себе, как зародыше, содержит полное христианское учение, а при содействии Святого Духа мы должны творчески его развивать. “Идея богочеловечества” по Соловьеву – христианство не могло сразу обнять всего смысла спасения, поэтому сначала была дана только истина – догмат, что Иисус Христос – Спаситель. И в первенствующей Церкви эти догматы не были ясны и не были обязательны. Соловьев считает, что догмат приобретает легальный характер тогда, когда он становится истиной осознанной и определенной и тогда он становится обязательным и бесспорным. Только Вселенский Собор – это разум Церкви, а то, что не высказано этим разумом – того нет и для веры оно не общеобязательно. Собор всегда дает нечто новое. Кто не признал Соборные решения – еретик. Вывод - ошибка – он = церковное сознание = сознание обычного человека. Получается, что они и все Церкви раньше знали о вере меньше, чем любой современный богослов.

Разве там, где нет развития догматов, там косность, неразвитость и т.д. С воззрениями Куна сливаются воззрения монтанистов. Соловьев тоже придерживался этой точки зрения: «О Церкви», «О догматическом развитии Церкви...». Автор этой теории кардинал Ньюман, Соловьев пишет, что Иисус Христос не дал сразу всей полноты учения, сообщил он самое основное, что в себе как зародыш сохраняло все христианское учение, а при содействии Святого Духа творчески мы должны развивать его. Идея богочеловечества, по Соловьеву, христианство не могло сразу обнять всего смысла спасения, поэтому сначала была дана только истина – догмат, что Иисус Христос – Спаситель. и в первоначальной Церкви эти догматы не были ясны и не были обязательны. Соловьев считает, что догмат приобретает легальный характер тогда, когда он становится истиной опознанной и определенной и тогда он становится обязательным и бесспорным. Только Вселенские Соборы определяют легальность догмата, но за исключением догмата о Богочеловечестве Иисуса Христа, который дал Сам Иисус Христос. Вселенский Собор – это разум Церкви, а то, что не высказано этим разумом – того нет и для веры Православной, оно не общеобязательно. Если истина определяется Вселенским Собором, то становится общеобязательной. Собор всегда дает нечто новое, что было дальше до него, кто не признал решения Собора – тот еретик.

Вывод: ошибка – он сравнивает и отождествляет церковное сознание с сознанием обыкновенного человека. Получается, что апостолы и вся Церковь раньше меньше знали о вере, чем современный любой богослов.

Билет 3.

Православный взгляд на теорию развития догматического учения.