19) Русская философия 19-20 в.

Направления русской философии 19-20 вв.

Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

декабристское;

монархическое;

западническое и славянофильское;

революционно-демократическое;

атеистическое;

теологическое;

философию космизма.

Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, основным образом:

философией марксизма-ленинизма;

философией космизма;

естественно-научной философией;

философией «русского зарубежья».

Русские революционные демократы

В середине XIX века в России происходят изменения в социальной структуре общества, связанные с приходом свежего слоя - разночинства. Разночинцы (буквальное значение - выходцы из всевозможных сословий и чинов) представляли собой большую социальную группу, состоящую из межсословного смешения людей, занимающихся большей частью умственным трудом: учителей, врачей, мелких чиновников.

Не будучи связанными экономическими, политическими и социальными интересами с определённым сословием либо классом, разночинцы выступили с претензией на патерналистскую роль по отношению к "униженным и угнетённым". Они положили начало русской интеллигенции, отличительной чертой которой на протяжении полутора веков была попытка выступить в качестве идейного вдохновителя и вождя в борьбе трудящихся за собственные права.

По собственным политическим симпатиям разночинцы были социалистами, в идейной и политической борьбе придерживались радикальных способов, следовательно их деятельность называли политическим радикализмом. Чётко выраженных философских симпатий у них не было, ибо философия рассматривалась в качестве средства для достижения политических целей.

Это течение в русской философии представлено именами А.И.Герцена, П.Л.Лаврова, П.Н.Ткачёва, М.А.Бакунина.

Главные черты философии революционных демократов

* Философский скептицизм: революционеры-демократы легко переходили от одной философии к новый, в зависимости от того, как её возможно приспособить для нужд революционной борьбы.

* Все представители данного течения были материалистами и позитивистами в философии.

* Философский и политический нигилизм: тотальное отрицание не лишь существующих философских и политических форм, правда и в общем шанса существования каких-либо постоянных, абсолютных политических, нравственных, философских и т.п. ценностей. Нигилизм - основа революционной идеологии.

* Склонность к анархизму: неустойчивость и подвижность разночинства как социального строя вызвала к жизни и рациональное мировосприятие, стремление абсолютизировать беспорядок, превратить мир в своеобразный хао-космос.

* Идеология революционного демократизма прямо противоположна духу русской философии, она является западнической по собственной сути, ибо не признаёт центрального пункта русской идеи: мистического характера Православия.

Философия Владимира Соловьёва

(1853-1900)

Творчество Владимира Соловьёва многогранно, впрочем не иначе как философия выступает краеугольным камнем его мировоззрения. У него есть свободной должности по богословию, истории церкви; ему не был чужд талант литератора; он писал немало статей и памфлетов на злобу дня. Сын популярного русского историка Сергея Соловьёва, он с раннего возраста был погружен в интеллектуальную атмосферу того времени. И уже к 17-летию обнаружил в себе несомненный философский талант. Соловьёва считают первым систематиком в русской философии. Его возможно идентифицировать как славянофила, ибо он довел до логического завершения те задумки, которые были высказаны Киреевским и Хомяковым. Соловьёва уже при жизни называли "Русским Платоном", "Пушкиным русской философии" и новыми лестными эпитетами.

Главные философские труды Владимира Соловьёва

"Кризис западной философии (против позитивистов)" 1874; "Философские начала цельного знания" (1877); "Критика отвлечённых начал" (1877-1880); "Чтения о Богочеловечестве" (1977-1881); "Три речи в память Достоевского" (1881-1883); "Религиозные основы жизни" (1884); "Великий спор и христианская политика" (1883); "Россия и Вселенская церковь" (1889); "Смысл любви" (1894); "Оправдание добра" (1895); "Первое начало теоретической философии" (1899); "Три разговора" (1900).

Основное в философии Владимира Соловьёва

Уже в собственной магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)", защищённой в 1874 году, Владимир Соловьёв заявил о собственной философской позиции. Основное в ней - план Всеединства, конкретизирующий высказанную ещё ранними славянофилами мысль о том, что действительность есть "живое целое", которое может быть познано лишь только целостным духом.

По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности правильное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С новый стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы правильной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, Православие. В связи с этим Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Данный синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.

Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве

Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, с тем чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Хотя есть Всё. И в случае если истина есть Всё, то каждой частный предмет, отдельной фрагмент, в собственной отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от прочих вещей и явлений. Всё есть истина всего лишь в своём единстве либо как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является лишь только онтологическим, то есть не характеризует всего лишь бытие, хотя относится и к познанию и к этике и к социологии.

Всеединство - это свободное ассоциация в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют правда и является единым, хотя в то же время имеет в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, однако не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к приходу отдельных объектов, правда так чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.

Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство заключает собственную специфику в разнообразных видах бытия. В нравственной места Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в места материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

Учение Владимира Соловьёва о Богочеловечестве

Учение о Богочеловечестве, представленное в "Чтениях о Богочеловечестве", было использовано Соловьёвым для истолкования человеческой истории. Человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Назначение человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом посредством отрицания в себе эгоистической воли.

Сам по себе человек ничто, он становится человеком только лишь в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. История есть процесс Боговоплощения.

Философские теории в творчестве Ф.М.Достоевского

Одной из особенностей русской философской мысли было то, что она развивалась путём творчество не лишь "чистых" философов, наподобие И.Киреевского, А.Хомякова, В.Соловьёва, правда и в работах классиков русской художественной литературы. Одним из самых талантливых из них, без сомнения, был Ф.М.Достоевский. И отечественные и зарубежные исследователи единодушно считают Достоевского видным философом-экзистенциалистом, разработавшим собственную задумку человека и оказавшим воздействие на большинства, в том количестве и на западных, мыслителей. В частности, совсем недавно, исследователи Ницше, нашли в архиве последнего подробные записки и комментарии к "Братьям Карамазовым" Достоевского - самому, пожалуй, глубокому и философскому роману писателя.

Основная проблема творчества Достоевского - поведение человека в условиях, когда бытие Бога проблематично. "Что есть человек без Бога, то есть без высочайшей нравственной инстанции"? "Какие факторы, силы влияют на продвижение человека"? - Эти вопросы стоят в центре творчества мыслителя, которое разделяют на два периода: "до-каторжный" и "после-каторжный".

В 1849 году Достоевский, популярный как автор повестей "Белые ночи", "Униженные и оскорбленные", за участие в организации Петрашевского, был приговорён к расстрелу с заменой на каторжные вакантной должности. После возвращения с каторги в 1859 году он заявляет о себе как писатель, уверенный в том, что никакие социальные преобразования не изменят человека, его природы.

Достоевский большое количество рассуждал о судьбе России в контексте судьбы Запада, писал статьи на злобу дня

Основные труды Достоевского

* "Записки из мёртвого дома" - 1861-1862;

* "Записки из подполья" - 1864;

* "Зимние заметки о летних впечатлениях" - 1863;

* "Преступление и наказание" - 1866;

* "Игрок" - 1866;

* "Идиот" 1868;

* "Бесы" - 1871-1872;

* "Братья Карамазовы" - 1880;

* "Дневник писателя"- 1873-1881.

Сущность учения Достоевского о человеке

В центре внимания Достоевского - внутренний мир отдельного человека, в душе которого сталкиваются противоположные моральные силы. Что заставляет его поступать к примеру либо иначе, творить добро либо зло? Вывод один: тотальный нигилизм, отрицание нравственных Абсолютов, приводит к бесовству, к потере человеческого облика. Достоевский убеждён, что всего лишь путём личные страдания человек может возвыситься до осознания потребности любви к ближнему и до веры в Бога.

Философия "Общего работы" Н.Ф.Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое служба в продвижении русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не лишь на религиозную православную традицию, хотя и на достижения современного ему естествознания. Конечное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные находки, изменив социальные отношения, возможно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на данной земле.

Философские и "технические" аспекты данного воскрешения Фёдоров изложил в ключевом своём труде - "Философия общего работы" - вышедшем после смерти философа в 1903 году. Ввиду религиозной подоплеки учения Фёдорова, его долгое время замалчивали и только чуть лет назад был переиздан его основной труд и появились первые исследования его творчества.

Сущность философии "Общего работы"

Исконный рубрика философии "Общего занятия" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как "небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Одновременно с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, необходимо лишь только предпринять усилия для реализации данного идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на маршрута преобразования жизни.

Основная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления данного состояния люди должны осознать, что основной их противник - природа, и для покорения её необходимо объединяться.

Нравственным долгом живущих сегодня людей Фёдоров объявляет воскрешение всех выше умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми либо природой. Смерть - это явление временное, имеющее занятие из-за разделённости и невежества людей.

В занятии "воскрешения" умерших центральное служба отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться определенной вакансией.

Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

Религиозно-философский Ренессанс в России

в начале ХХ века

Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX века и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 годов, затронули и сферу духовной жизни. Самый немалым явлением тут было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской места, получившее имя "другого религиозного сознания". Сущность данного движения - в критике исторического христианства.

"Свежее религиозное сознание" появилось из глубокого недовольства существующими формами культуры, которые, по мнению интеллектуалов, объединившихся в "Религиозно-философское собрание", были враждебны человеку, "омертвляли" жизнь. В качестве преодоление кризиса предлагалось, в частности, создать "свежую религию" за счёт синтеза античного язычества и первоначального христианства.

Главные представители данного движения: Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, З.Н.Гиппиус, В.В.Розанов. Духовным центром религиозно-философского Ренессанса считают Религиозно-философские собрания в Петербурге в 1901-1903 годах.

Главные черты религиозно-философского Ренессанса

* Символизм, то есть стремление выразить внутреннюю полноту жизни с помощью таки, присущих, прежде в конце концов поэзии, свойств, как метафоричность, иносказательность. И религия и современное натуралистическое искусство, по мысли символистов, "убили Бога Живого". Как раз символический синтез позволит, по мнению деятелей "другого религиозного сознания", религиозно осмыслить глубину человеческого бытия.

* Антисекуляризм, проявившийся в негативном отношении к историческому, однако не к первоначальному христианству.

* Революционно-мистические настроения, выступающие в качестве движущей силы обновления. Мистический характер революционных настроений проявляется в том, что изменению подлежат не внешние формы жизни, а сознание.

* Индивидуализм: стремление отыскать личность Бога, тайну личностного бытия.

* Попытка подняться над борьбой политических партий, выработать некий "третий" метод в политике, искусстве, философии.

* Апология творческого начала в человеке, утверждения о том, что только лишь творчество может возвысить человека, реализовать потенциал его свободы.

Философское творчество Н.А.Бердяева

Бердяева по праву возможно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в собственных философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется свободной должностью по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в вакантному месту Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах начинаются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма. После высылки из России в 1922 году, Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его популярным. Чаще в конечном счете философию данного мыслителя называют "персоналистической метафизикой".

Самый важные вакантного места Бердяева

* "Другое религиозное сознание и общественность" - 1907;

* "Философия свободы" - 1911;

* "Смысл творчества" - 1916; "Философия неравенства" - 1923;

* "Смысл истории" - 1923;

* "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" - 1929;

* "Судьба человека" (Опыт парадоксальной этики) - 1931;

* "Дух и реальность основания божественно-человеческой реальности" - 1937;

* "Рабство и свобода человека (Опыт философии персонализма)" - 1939;

* "Опыт эсхатологической метафизики" - 1947.

Философия свободы Н.А.Бердяева

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что основной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир заключает смысл всего только постольку, так как есть человек. Основная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает довольно оригинально. Свобода содержит вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, в целом - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:

* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.

* Подходящую свободу, то есть исполнение морального долга.

* Свободу в Боге.

Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, к примеру и на злые поступки. Лишь нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.

Учение Бердяева об объективации

Бердяев считал, что главная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:

* Отчуждённость субъекта от объекта.

* Растворение индивидуального, личного, в общем, универсальном.

* Господство потребности, внешней детерминации, подавление свободы.

* "Усреднение" человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.

.

Объективация заключает две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это задача истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека.

Философия истории Бердяева

Назначение философии истории, полагал Бердяев, в том, так чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности, существующей в иерархии реальностей, из которых состоит бытие. История вышла с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями в конце концов бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. В связи с этим и возникла история как длительный процесс очеловечивания, как заболевание бытия, имеющая собственную хронологию.

История мира вышла, по Бердяеву, со зла, со свободного подбора человека. Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История содержит смысл только лишь в том случае, в случае если предполагается её завершение.

Историческая схема Бердяева особой оригинальностью не отличается, ибо повторяет христианскую философию истории и связана со специфическим толкованием главных догматов христианства.

Философия истории Бердяева включает онтологию и концепцию познания и представляет теоретическую ценность, ибо систематически разработанных теорий истории не в частности уж и немало.

Философия "Русского зарубежья"

Во время революции, а как и после окончания Гражданской войны в России, огромная пункт русских философов, по собственной либо чужой воле, оказалась за границей. В объеме изгнанных оказались: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Г.П.Фёдоров, Г.Ф.Флоровский. Находясь в эмиграции эти мыслители не прекратили собственную философскую деятельность, а напротив, создали оригинальное направление в русской мысли, получившее имя "философии русского зарубежья", которое привлекло внимание Запада к русской философии.

Философия "русского зарубежья" не вмещала тематического и содержательного единства, впрочем всех философов объединяла одна задача: осознать произошедшие с Россией изменения, оценить их в контексте "русской теории" и попытаться выработать отношение к Советской России.

В философии "зарубежья" выделяют три главных направления:

* Философия антикоммунизма.

* Христианский социализм.

* Философия "евразийства".

Философия "русского зарубежья" просуществовали 20-30-е годы, а после этого, как организованное движение, сошла на нет. Однако последний её видный представитель, Н.О.Лосский, умер в 1965 году.

Философия антикоммунизма

Антикоммунистическая направленность была характерна можно сказать для всех русских философов, впрочем у определенных из них задумка коммунизма получила специальное толкование. Казалось бы, проповедуемые коммунизмом идеалы справедливости и благополучия не могут быть предметом критики. Однако это не скажем. Н.Бердяев и С.Л..Франк подвергли сомнению базисный принцип коммунизма и социализма: вероятность улучшения человека за счёт "внешних" мероприятий, то есть посредством социальных и экономических реформ и революций. Попытки установить всеобщее равенство разрушают такой основополагающий принцип бытия, как иерархия. Все еще человек не пройдёт нужный отрезок самосовершенствования духа, бессмысленно проводить социальные преобразования. Следовательно коммунизм и социалистическое строительство в России, по мнению данных философов, обречены.

Философия христианского социализма

Идеологами "христианского социализма" считаются такие деятели русского зарубежья, как С.Н.Булгаков и Г.П.Федотов. Они утверждали, что социализм, строящийся в России, не вмещает ничего общего с настоящим социализмом, который может быть лишь только христианским. Социализм Маркса - это проявление "человекобожия" и кара за грехи исторического христианства. Для того чтобы как-то нейтрализовать последствия реального социализма, христианская церковь обязана активно участвовать в культурном процессе и в социальной жизни.

Философия евразийства

Евразийство как социально-политическое учение, вышло в начале 20-х годов нашего столетия. Его манифестами считают вакантную должность С.Н.Трубецкого "Европа и человечество" и сборник статей "Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев". Центральная тема данных работ - всемирно-историческое призвание России в связи с гибелью европейской культуры в итоге I-й мировой войны. По утверждению евразийцев, нужна переоценка всех ценностей, принципиально другой взгляд на историю и будущее человечества. Само имя течения говорит о его содержании: дальнейшую разработку "русской концепции" теоретики евразийства вели исходя из евроазиатского положения России и из того факта, что на её историю и культуру оказали воздействие как Восток, а именно и Запад. После того, как европоцентризм потерпел историческое и культурное фиаско, роль мессии выпадает на Россию как раз из-за её евроазиатского статуса. К самый видным деятелям евразийства относят С.Н.Трубецкого, Г.В.Флоровского, П.Н.Савицкого, П.П.Сувчинского, Л.П.Карсавина, Г.В.Вернадского. Евразийцы, для пропаганды собственных взглядов, издавали альманах "Евразийская хроника" и еженедельную газету "Евразия".

Главные черты философии евразийства

* Евразийцев ни в коем случае запрещено считать продолжателями славянофильства. Они отвергали как чисто западническую, в частности и чисто славянофильскую перспективу изучения России и прогнозирования её будущего. История и будущее России понятны всего лишь из евразийской перспективы, притом с явной симпатией в сторону азиатской составляющей.

* Евразийцы принципиально иначе, чем традиционная историография, оценили прошлое России, в особенности роль монголо-татарских завоеваний Руси. Это благо, что нас завоевали татары, а не поляки либо шведы, ибо татары не вмешивались в духовную жизнь, не пытались искоренить Православие - душу России - и более того, внесли элемент государственной организации и порядка;

* Культуру евразийцы понимали как органическое и специфическое единство, симфонию всякого рода элементов. Единого процесса продвижения культуры не существует. Правда идеала культурный процесс достигает в Церкви. Православная же Церковь есть идеал церковного устройства. В связи с этим основания культуры и Православия совпадают;

* Учение о стране занимает особое пост в евразийской задумки. Страна обязано быть мощным и жестоким, охватывать всю жизнь. Такой тип страны называется "идеократическим", ибо он основан на идеологическом единстве с народом.