46.

Глобальные проблемы современной цивилизации

В философской мысли не раз высказывалась мысль о кризисе культуры и цивилизации. Широко известна критика культуры столь разными мыслителями, как, например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно резко тезис о кризисе цивилизации звучал в тот период, когда в Европе “правил бал” фашизм, подавляя свободу, показывая бессилие рационалистических установок перед силой.

После поражения фашизма казалось, что кризис миновал. Однако с развитием производительных сил общества он обрел новую форму — лавинообразного нарастания глобальных проблем. Сегодня не только философы, ученые, но и политики ведущих стран мира ищут пути выхода из той критической ситуации, которая складывается в мире.

Увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление являются признаком кризиса цивилизации. И это кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности цивилизации, идейно-мировоззренчески восходящей к греческой культуре и философии. Это кризис современного человека вообще, способа его самореализации, форм рациональности, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти по их пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает.

Кстати, философы иррационалистического направления давно заговорили о кризисе человека, культуры. Смысл кризиса они видят в том, что “люди утратили веру как в бога, так и в самих себя, в свой разум. Они более не знают, что такое человек и какова его природа”.

Наиболее остро вопрос о будущем нынешней цивилизации встал перед теми исследователями, которые впервые во всем объеме осознали глубину и масштабы надвигающегося экологического кризиса. Именно экологическая проблематика показывает современный уровень самосознания общества и человека. При этом экологические проблемы — не результат отдельных ошибок и просчетов, они коренятся в способе бытия современного человека. Поэтому глобальные проблемы отражают не кризис отдельных форм его бытия, а кризис современного человека как такового.

Тот факт, что истоки кризиса уходят в глубь истории европейской культуры, был не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами, например П. Флоренским и Н. Бердяевым.

Ситуация в конце XX века осложняется тем, что для дальнейшего развития производства — основной цели общества — требуются еще более глубокая специализация, более широкая, чем сегодня, информатизация, проникновение технических средств во все сферы человеческой деятельности вообще и производства, и потребления в особенности.

Такая тенденция опасна прежде всего тем, что специализация плохо совместима с необходимостью целостного восприятия мира культуры. В подобной атмосфере человека формируют не действительность во всей ее полноте и разнообразии, не общение с природой, а во многом средства массовой информации (СМИ) и массовая культура. Человек становится все более легко управляемым и даже манипулируемым.

Кризис, который переживает современное общество, несомненно, связан с проблемами экономики, экологии, энергетики и т. д. Однако поскольку в основании современной экономики и политики, энергетики и экологии лежат научные программы, все эти вопросы связаны с типом рациональности современного человека, форм его самосознания и познания. Кризис свидетельствует о том, что господствующая в мире форма рациональности неуниверсальна, т. е. не отвечает всем культурным и ценностным ориентациям, необходимым для выживания, а тем более гармоничного развития человеческого сообщества.

Теперь обратимся к критике философско-мировоззренческих основ европейской культуры, данной Бердяевым в работе “Новое средневековье”. Бердяев отметил, что “кризис современной культуры начался уже давно. Он сознавался ее великими творцами. Войны, революции, внешние катастрофы только обнаруживали вовне внутренний кризис культуры”. До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность.

Суть проблем, вставших перед современной цивилизацией, следует искать не во внешних факторах, а во внутренних, именно в человеке, его мировосприятии, совокупности ценностных установок, предопределяющих его поступки и способы самореализации. В сложившейся ситуации общество может выбирать лишь один из двух путей:

• сплочение всех людей, народов, государств независимо от социальной системы, уровня образования, вероисповедания ради сохранения жизни на Земле;

• борьба за природные ресурсы, использование материальных и финансовых возможностей; в попытке обеспечить для своей страны экологически чистые пространство, продукты, энергию и т. д.

От человеческого общества зависит, станет ли Земля ареной экологических битв или люди покажут, что они действительно разумны и способны объединиться во имя жизни на Земле.

47.

В современной философии проблема мировоззрения приобретает все большую актуальность, в связи с невозможностью осмысленного прогнозирования будущего без ее решения. Ею занимаются такие ученые, как М.П. Арутюнян, Д.А. Леонтьев, С.А. Никольский, Н.С. Рыбаков, В.Н. Сагатовский, А.Г. Спиркин, А.И. Столетов, Н.С. Розов, Р.Г. Яновский и др.

Современность в работах философов предстает как эпоха «мировоззренческого безвременья», «мировоззренческого коллапса» (М.П. Арутюнян), когда «в мировой культуре образовалась мировоззренческая черная дыра» (Ю.Б. Бореев), «эпоха множественности без единства» (Н.С. Рыбаков).

Тем не менее, в философских исследованиях отмечается, что эпоху постмодерна следует квалифицировать как переходную, характеризующуюся интенсивным поиском стратегии развития страны, «нового мировоззрения».

Философская концепция «нового мировоззрения» - мировоззрения ХХI века – на сегодняшний день еще не создана, однако в современной науке выдвигаются новые философские идеи о сущностном основании мировоззрения современного человека. Таким основанием могут стать:  - «ценностное сознание» (Н.С. Розов);  - ноосферное мировоззрение;  - экологическое мировоззрение;  - «новое мышление» (Д.А. Леонтьев);  - творчество.

«Ценностное сознание»

Философ Н.С. Розов, автор концепции «ценностного сознания», считает, что именно оно с наибольшей вероятностью претендует «на роль ведущей формы мировоззрения в наступающей исторической эпохе». По мысли ученого, в современной мировой ситуации, когда очевидна необходимость диалога и нахождения компромиссов, требуется гибкое, конструктивное отношение к ценностям, что «несовместимо с жесткой позицией утверждения вечных, неизменных и полностью независимых от человека ценностей».

Н.С. Розов выделяет три группы ценностей:

кардинальные,

субкардинальные,

этосные. 

Какие же ценности философ относит к кардинальным? Это «витальные ценности, относящиеся к жизни, здоровью, телесной целостности и неприкосновенности личности, а также основные гражданские права, включающие свободу мысли, совести, слова, свободу передвижения и выбора места жительства, право на продолжение рода, неприкосновенность жилища».

«Нет таких ценностей, - пишет Н.С. Розов, - разочаровавшись в которых, мы бы поставили под сомнение кардинальные ценности. Высшие ценности — это ценности устремляющие. Но люди стремятся к разному, и это прекрасно. Кардинальные ценности (которые никому не запрещается считать «низшими») — это ценности ограничивающие».

Ученый вводит понятие субкардинальных ценностей, т.е. ценностей, поддерживающих кардинальные. К ним относятся «известные правовые и политические принципы: свобода и независимость печати, выборные или иные формы участия граждан в политической жизни, независимость суда, а также экологические ценности (чистый воздух, вода, пригодность почвы, достаточность основных ресурсов). Нарушение экологических ценностей чревато опасностью для витальных ценностей, а нарушение политико-правовых ценностей — для основных гражданских прав» .

Этосными ценностями философ называет «все необщезначимые ценности, реально служащие основаниями сознания и поведения людей» (под этосом понимается совокупность особенностей образа жизни и мышления отдельного сообщества).

Ноосферное мировоззрение

Целый ряд ученых (Э.В. Гирусов, Э.Н. Елисеев, В.П. Казначеев, Э.И. Колчинский, М.А. Кузнецов, Н.Н. Моисеев и др.) занимается сегодня разработкой идей В.И. Вернадского и обоснованием ноосферного мировоззрения как единственно способного дать основание адекватной стратегии выживания и развития человечества. Именно в ноосферном мировоззрении, по мысли ученых, могут быть разрешены внешнее противоречие между человеком и природой и внутреннее противоречие между обществом и личностью.

Ноосферное мировоззрение строится на признании такого развития мира и человека, которое обеспечивается и обеспечивает в дальнейшем взаимную дополнительность общества, природы и личности, как самоценных начал, в рамках единого развивающегося и столь же самоценного целого – ноосферы. Системообразующим принципом ноосферного мировоззрения является антропокосмизм. На уровне предельных оснований отношений между миром и человеком логически возможны следующие варианты:

1) приоритет мира над человеком;

2) приоритет человека над миром;

3) паритет между человеком и миром.

Исторически полно реализовали себя два первых ответа. Нетрудно видеть, что им соответствуют принципы космоцентризма (натуралистический вариант) и теоцентризма (религиозно-идеалистический вариант) для первого ответа и принцип антропоцентризма для второго ответа. Третьему ответу соответствует принцип антропокосмизма.