Вопрос № 55 концепция ю.Хабермаса как разновидность критической теории

после достаточно радикального пересмотра своих представлений 60-х годов Хабермас в 70-е осуществлял наработку новых теоретических оснований, завершившуюся синтезом двухтомной «Теории коммуникативного действия» (1981). На первый взгляд, именно так и следует обозначать социально-философскую концепцию «зрелого» Хабермаса, но при более внимательном рассмотрении оказывается, что на деле в книге представлена не одна (и единая) теория — некоторая «теория действия», — а целый комплекс теорий, выполненных в «коммуникативной» парадигме: (мета)философская теория рациональности, теория общества и изображение парадоксов и патологий общественной и культурной модернизации. ясность достигается при постановке в центр внимания заявления Хабермаса о реактуализации франкфуртской программы «критической теории общества», глубоко встроенного в архитектонику «Теории коммуникативного действия». В первом томе «Рациональность действия и общественная рационализация» Хабермас разрабатывает формулу «модернизация — это рационализация», отсылаясь к линии Вебер — Лукач — Адорно, и показывает, что общественная рационализация понималась здесь на основе понятия целерационального действия, внушенного рамками «философии сознания». В заключительном четвертом разделе «От Лукача к Адорно: рационализация как овещнение» он обращается к систематическому разбору концепций Адорно и Хоркхаймера и резюмирует: программа критической теории, предложенная в рамках Франкфуртской школы, потерпела неудачу не случайно — причина заключается в исчерпанности парадигмы «философии сознания». «Я покажу, — заявляет Хабермас, — что коммуникативно-теоретическая смена парадигмы позволяет вернуться к тому начинанию, которое в свое время было прервано критикой инструментального разума; эта смена парадигмы делает возможным возобновление оставленных задач критической теории общества»

Вопрос № 56 ю. Хабермас структура «жизненного мира» и социальное действие

Жизненный мир (Lebenswelt) – это организованный и передаваемый от поколения к поколению посредством культурных традиций запас знания, сосредоточенного в культуре и, прежде всего, в языке. Этот запас знания составляет основание жизненного опыта индивида

Хабермас следующим образом характеризует жизненный мир: во-первых, жизненный мир несомненно наличествует у говорящего; во-вторых жизненный мир – общий. Он непосредственен и существует в качестве постоянного фона. Общность жизненного мира предшествует любому разногласию. В отличие от знания она не может быть отвергнута опытом, в крайнем случае – шоковым образом разрушена. В-третьих, жизненный мир образует среду, контекст, за который невозможно выйти.

Жизненный мир в целом сводится к культуре, а сами культурные образцы выступают как ресурсы практики взаимопонимания.

Вопрос № 57 «Знание и интересы» в теории коммуникативного действия

Методологический аспект теории коммуникативного действия разрабатывается Ю.Хабермасом в книге "Знание и интересы"10 (1968 г.), которая породила многочисленные дебаты (в том числе публичные дискуссии Ю. Хабермаса с Г. Г. Гадамером и Н. Лу-маном) и считается одной из самых сложных философских работ XX века. В центре внимания Ю. Хабермаса находится "разложение эпистемологии" на протяжении двух последних столетий. Исходя из метатеоретических представлений о связи знания и действия, Ю. Хабермас утверждает, что формирование знания подчинено определенным интересам, отражающим глубинные структуры "жизненного мира": "информации, которая расширяет власть нашего технического контроля; интерпретаций, которые делают возможным ориентацию действия в рамках общих традиций, и анализа, который освобождает сознание от зависимости от неких объективных сил".11 Эволюция жизненного мира приводит к возникновению ряда способов познания, каждый из которых, отчуждаясь, становится особой "идеологией", искажающей коммуникацию. Основной проблемой познания нашего времени определяется и идеологизм науки, состоящий, в частности, в том, "что мы больше не считаем науку лишь одной из возможных форм знания, а, скорее, идентифицируем знание с наукой".'2 Согласно Ю. Хабер-масу, "деидеологизация знания" возможна только в форме критической рефлексии относительно истоков и путей формирования определенных парадигм знания в свете теории коммуникативного действия.