Религия как социокультурный институт

1. Анализ понятия "религия".

2. Классификация религиозных систем.

3. Взгляды Н.Бердяева на коммунизм как новую религию.

1.  Анализ понятия "религия". Религия существовала всегда, по-видимому, со времени, когда люди только научились мыслить. Однако немногочисленные попытки осмыслить, что же такое религия появились сравнительно недавно в XVII-XVIII веках в обществах, в которых традиционные религиозные системы разрушались, и нарастало брожение умов. Периоды религиозной стабильности не стимулировали интеллектуальных попыток разобраться в сущности религии. Серьезным предметом изучения религия стала только в настоящее время. Социология религии пытается ответить на вопрос: как и почему возникла религия, какой общественной потребности она отвечает.

Всеобщий универсальный характер религиозных верований дает основание полагать, что нельзя рассматривать ее в качестве заблуждения или ошибки человечества, являющейся следствием неразвитости общественной практики и научного познания. Присущий французскому просвещению, а затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как "ложное иллюзорное сознание", "опиум для народа" не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его истинную социально-культурную значимость.

Ученые считают, что религии пытаются осмыслить опыт смерти, добра и зла, страданий, на который не даёт ответа повседневная жизнь. Религиозные символы пытаются осмыслить этот опыт, благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру. Кроме того, религиозно – символические системы обуславливают постановку проблем смысла человеческой жизни и пытаются ответить на те вопросы, на которые каждый отдельный человек ответить порой не в состоянии. Таким образом, религия занимается не столько конкретными вопросами, сколько общей проблематикой природы человека. Поэтому религию можно определить как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями его существования.

Разумеется, понятие "религия" вообще существует только б научном анализе. В реальности существует огромное разнообразие ее символических форм. Задача социологии состоит в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а также распознать, к каким типам поведения приведет приверженность к определенным религиозным системам.

Социологический подход к изучению религии отличается следующими особенностями:

-  объективно без идеологических и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе;

-  при исследований ее функций как социокультурного института необходимо уделить внимание ценностно-нормативным аспектам;

-  необходимо учитывать позицию личности, т.е. самого верующего без этого трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта религиозных чувств и настроений верующих.

Классификация религиозных систем. Американский социолог Роберт Н.Белла предлагает пятиэтапную классификацию религиозных систем, в основе которой лежит степень дифференциации религиозных символов. Выделенным пяти этапам он дает следующие наименования: примитивный, архаический исторический, раннесовременный и современный.

Примитивный уровень. На примитивном уровне религиозно-символическая система характеризуется как "мир мифов". Мир на этом этапе представлялся человеку населенным своими предками полузверями, полулюдьми. Хотя они нередко приобретают героические черты, наделяются способностями, превышающими способности обычных людей, и считаются прародителями и творцами многих вещей в мире, они, однако не являются богами – им не приписывается власть над мирозданием, и они не становятся объектом поклонения.

Характерная особенность этого мифического мира состоит в том, что он в очень большой степени связан с деталями реального мира. Мало того, что каждый клан, каждая местная группа определяются в категориях прародителей рода и мифических событий поселения, буквально каждая гора, каждый камень, каждое дерево получают объяснение в категориях поступков мифических существ. В этом мире предвосхищены все человеческие действия, включая преступления и безумства. В нем фактическое и мифическое существование теснейшим образом связано между собой.

Такой мир австралийские аборигены называют "сновидения наяву " Причем понятие "мечтание", "сновидение" употребляется не метафорически, людям действительно свойственно погружаться во время культовых церемоний в мечты, в сновидения наяву. Через эти переживания они достигают желаемого душевного состояния, но и их мечты могут привести фактически к изменению толкования мифа, а это в свою очередь вызывает обновление ритуала. На этом уровне религиозный миф не является окостеневшим, он меняется под воздействием реального мира. Текучесть и зыбкость примитивной религии помогала достижению гармонии с окружающим миром, но давала мало средств для его преобразования.

Примитивное религиозное действие характеризуется не богослужением и не жертвоприношениями, а лишь идентификацией, участием, воплощением. В ритуальных церемониях участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют. Дистанция между человеком и мифическим существом совсем исчезает во время ритуальной церемонии. Нет ни священнослужителей, ни паствы, ни зрителей. Все присутствующие включаются в само ритуальное действие и становятся единым целым с мифом.

На примитивном уровне не существует религиозного института в качестве отдельной социальной структуры. Церковь и общество – одно. Ритуальная жизнь действительно укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени. Религиозные роли, как правило, слиты с другими ролями, причем преобладает дифференциация по линии возраста, пола или по принадлежности к группе родственников. В наиболее примитивных обществах важным критерием для занятия руководящего положения в церемониальной жизни является возраст. В некоторых племенах имеются специализированные фигуры – шаманы или знахари, но они не выражают собой необходимой черты примитивной религии.

Архаические религии. Характерная черта архаической религии – возникновение подлинного культа с комплексом богов, жрецов богослужений, жертвоприношений, а некоторых случаях и обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущий примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но систематизируется и разрабатывается новыми способами. И для примитивного, и для архаического этапа священное и мирское представляют собой разные уровни единого мироздания.

Исторические религии. С наступлением третьего этапа провозглашается существование совершенно отличного мира, имеющего для религиозного человека наивысшую ценность. По сравнению с этим высшим миром реальный мир обесценивается. Появляется идея единого бога, у которого нет ни придворных, ни родственников и который является единственным творцом и вседержителем мироздания. И все же над каждой исторической религией довлеют исторические обстоятельства ее возникновения. В ткань верований органически вплетаются элементы архаической космологии.

Тем не менее, по сравнению с более ранними формами все исторические религии универсальны. С точки зрения этих религий человек больше не определяется в терминах того, к какому племени или клану он принадлежит, либо какому конкретному богу он служит. Человека определяют как существо способное спастись.

Религиозное действие в исторических религиях является, прежде всего, действием, необходимым для спасения. Даже в тех случаях, когда элементы ритуала и жертвоприношений по-прежнему занимают важное место, они приобретают новое значение. В примитивной ритуальной церемонии человек приводится в гармонию с природным божественным мирозданием. Его ошибки преодолеваются посредством символизации. Человек архаической религии искупает невыполнение своих обязанностей перед людьми и богами с помощью жертвоприношений. Но исторические религии обвиняют человека в гораздо более серьезных пороках, чем грехи, существовавшие в представлениях более ранних религий.

Согласно буддизму, сама природа человека – это алчность и злоба, от которых он должен стараться полностью избавиться. Для древнееврейских пророков греховность человека коренится не в конкретных дурных поступках, а в его глубоком пренебрежении к богу. Причем господу будет угоден поворот к полнейшему послушанию. В понимании мусульман человек является неблагодарным (неверным), пренебрегающим божественным состраданием. Только ислам, добровольное подчинение воле господа может привести его к спасению. В исторических религиях, по причине высшей ценности спасения и многочисленных соблазнов сбивающих мирян, идеалом религиозной жизни является уход от мирской суеты. Фактически критерием благочестия мирянина считалась степень его приближения к идеалу монашеской жизни.

Исторический этап развития религии характеризуется отделением, независимостью института религии от других форм социальной организации. Политическая сфера перестала узаконивать саму себя, ее легитимность в какой-то степени стала зависеть от религиозной иерархии. Исторические религии выдвинули концепции совершенного общества.

В течение достаточно длительного периода, каждая из них оказывала сильное давление в сторону реализации религиозных ценностей, заставляя общество меняться. Но эти перемены не были самоцелью исторических религий, поскольку в центре их интересов стояла драма спасения. И парадокс состоял в том, что когда исторические религии ратовали за реформу, то делали они это во имя какого-то предшествующего образцового социального строя, возврата к которому они добивались.

Раннесовременные религии. Среди них наиболее законченное развитие получила протестантская Реформация. Спасение теперь надлежит искать не в той или иной форме ухода из мира, а в гуще мирской деятельности. Элементы этого отношения уже с самого начала содержались и в исторических религиях, но в общем и целом, они предлагали опосредованное спасение. Для спасения требовалось либо соблюдение религиозного закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Все это было в той или иной мере связано с отрешением от мира сего. Но с наступлением Реформации, весь свет, по словам М. Вебера, превратился в монастырь. Анализируя конкретную деятельность протестантских сект, он отмечает, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении ими рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии.

Кроме того, необходимо следовать аскетическому поведению. Словом, прибыль важна не для того, чтобы наслаждаться жизнью, а для удовлетворения потребности производить все больше и больше. Это как раз и было необходимым условием капиталистического развития, предполагающего использование прибыли для постоянного реинвестирования, для дальнейшего воспроизводства средств производства. Этот вывод дал основание М.Веберу говорить об адекватности духа капитализма и духа протестантизма.

Таким образом, раннесовременная религия, не нарушая символики исторической религии, сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира. В случае аскетического протестантства это позволило достичь поразительных результатов как в области экономики, на которые особо указывал М.Вебер, так и в области политики, образования науки права и т.д.

Современные религии. Перед всеми историческими религиями в той или иной форме стоит необходимость модернизации, переосмысления основ своей символической системы в соответствии с требованиями общественного развития. Можно сформулировать требования, предъявляемые со стороны общества к идеальной конструкции новой религиозной системы. Она должна:

-  направлять мотивацию людей на занятия этого мира и принимать социальный прогресс за религиозный абсолют;

-  способствовать развитию солидарной и интегрированной национальной общности;

-  религия должна содействовать утверждению идеала ответственной и дисциплинированной личности;

-  оставаясь носительницей высших ценностей, найти компромисс со светскими ценностями.

Однако некоторые религии в силу характера их символической системы скорее согласятся погибнуть, чем измениться. В этом случае для общественного прогресса необходимо, чтобы религия ушла из главных сфер общественной жизни, дав светской идеологии завершить дело преобразования традиционного общества.

Однако в современном обществе, кроме традиционных религий, начинает появляться гражданская религия, которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества, даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выраженный характер.

Взгляды Н.Бердяева на Коммунизм как новую религию.

Русский философ Николай Бердяев одну из причин русской революции видел в том, что религия и церковь перестали отвечать чаяниям народных масс, и народ отринул эту религию во имя новой религии – Коммунизма. Он писал, что "русский коммунизм трудно понять вследствие двойного его характера. С одной стороны он есть явление мировое, интернациональное, с другой стороны – явление русское, национальное".

Марксизм есть учение об избавлении, о мессианском призвании пролетариата, о грядущем совершенном обществе, в котором человек не будет зависеть от экономики, о возможности победы человека над иррациональными силами природы и общества. И тут материализм Маркса оборачивается крайним идеализмом. Он создал настоящий миф о пролетариате, и его миссия есть предмет веры. Поэтому марксизм не только наука и политика, он есть также вера и религия. И на этом основана его сила. По мнению автора, в России была воспринята не эволюционная, научная сторона марксизма, а его мессианская, мифотворческая, религиозная сторона.

Почему же именно эта религиозная сторона была принята народными массами. Н.Бердяев говорит о том, что русский народ по своей душевной структуре, народ восточный.

Противоречивость русской души определялась сложностью русской исторической судьбы, столкновением и противоборством в нем восточного и западного элементов. Душа русского народа формировалась православной церковью, она получила чисто религиозную формацию. И эта религиозная формация сохранилась и до нашего времени. Но в душе русского народа остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской земли, с безграничностью русской равнины. На Западе все ограничено, все оформлено и распределено по категориям, все благоприятствует образованию и развитию цивилизации – и строение земли, и строение души.

Религиозная формация русской души выработала такие устойчивые качества как: догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры. Религиозная энергия русской души может также переключаться и направляться к целям, которые уже не являются религиозными, например, к социальным целям.

Русская история также в большой степени способствовала религиозной экзальтации русской души. Падение Византийской империи, второго Рима – самого большого в мире православного царства пробудило в русском народе сознание, что Московское царство остается единственным православным царством в мире. Возникла доктрина о Москве как о Третьем Риме. Религиозное и национальное в Московском царстве также между собой срослось, как в сознании древнееврейского народа.

Когда при патриархе Никоне началось исправление ошибок в богослужебных книгах по греческим образцам и незначительные изменения в обряде, то это вызвало бурный протест народной религиозности. В XVII веке произошло одно из самых важных событий русской истории – религиозный раскол старообрядчества. В народе проснулось подозрение, что православное царство – Третий Рим повредилось, произошла измена истинной веры. Государственной властью и высшей церковной иерархией овладел антихрист. Народное православие разрывает с церковной иерархией и с государственной властью. Истинное православное царство уходит под землю. С этим связана идея о Граде Китеже, скрытом под озером. Народ ищет град Китеж...То есть Царство Божие на Земле.

Таким образом, раскол и вся дальнейшая история Российского государства подготовили народные массы к принятию новой религии Коммунизма.