3. Общая характеристика правовой и политической мысли античности. Софисты об истине и справедливости. Политическое и правовое учение Сократа.

Софисты - в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы преимущественно узнаем из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом. Постепенно слова "софист", "софистика" и т. д. приобрели одиозное звучание в связи с присущим многим софистам стремлением обязательно выиграть спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логических передержек.Но софисты – это не только ловкие и лукавые спорщики. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481–411 гг. до н. э.).

Первым противопоставил природу (фюсис) и закон (номос) Гиппий. Законы природы, по Гиппию, - истинное, естественное право. Именно по природе, а не по закону, люди равны между собой. Естественное право есть справедливость. Поэтому естественные законы, по Гиппию, всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человеческому естеству, подчеркивал Антифонт. Законы природы (в отличие от человеческих) невозможно нарушить и избежать кары. Антифонт отрицал природное неравенство людей (кроме рабов), подчеркивая, что человеческий закон зачастую закрепляет их неравноправие. В отличие от природы, естественного права закон, который дается государством, по мнению софистов, не соответствует (или не в полной мере соответствует) человеческому естеству. Он устанавливает искусственные требования и ограничения, зачастую противоречит человеческой природе, он лишен необходимости, т.к. постоянно меняется. Пренебрежение Гиппия к естественному закону (как продукту обычной человеческой договоренности) разделяли Антифонт и Ликофрон. Помимо того, Антифонт утверждал, что предписания юридического закона условны и зачастую враждебны человеческой природе. Человеческие законы (в отличие от законов природы) можно нарушить безнаказанно.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469–399 гг. до н. э.) – одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного.

Политический идеал Сократа можно выразить в виде следующего принципа: править должны знающие. Сам он говорил об этом так: "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править".

Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ неоднократно сталкивался с властями (и при демократии, и при правлении тридцати тиранов), которые, естественно, стремились пресечь его влиятельную оппозицию и довольно популярную критику. Но ему все же пришлось испить свою чашу яда.

В 399 г. до н. э. видные деятели вернувшейся к власти демократии выдвинули против семидесятилетнего Сократа обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен своим принципам – не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость – и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

4.Платон (427-347 гг. до н. э.) впервые гениально распознал два психологизированные явления, лежащие в основе развития общества, - потребности и способности людей. Закон должен отвечать потребностям общества, а организация общества должна быть осуществлена в соответствии со способностями членов общества.

В “Государстве” Платон утверждает, что трем особенностям человеческой души – разуму, яростности и вожделению – соответствуют три начала государственного устройства – совещательное, защитное и деловое, которое реализуется тремя сословиями – правителями, воинами и производителями (ремесленниками и землевладельцами). Справедливость, по Платону, состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом и находилось в иерархической соподчиненности. Постулируемые им пять видов государственного устройства (аристократическое, тимократическое, олигархическое, демократическое и тираническое) он также связывает с пятью разновидностями душевного (психического) склада людей. И каждая форма государства гибнет, по утверждению Платона, из-за недостатков, присущих тому или иному психическому складу людей, стоящих у власти. (Так тиранию губит произвол и насилие, а демократию – “опьянение свободой в неразбавленном виде”). Все кандидаты на должности правителей должны проходить докимасию – проверку правомерности их притязаний. В “Законах” Платон подчеркивает, что справедливые законы – это не только определения разума, но такие законы, которые обеспечивают общее благо всех граждан. Законы, по Платону, - основное средство совершенствования человека.

«Справедливость» (δικαιοσύνη, дикайосине) — ключевое понятие этики Платона. Ее рассмотрение составляет центральную тему «Государства». Справедливость есть одна из добродетелей (άρετή, aretē. Несколько упрощая платоновское понимание понятия «добродетель», можно сказать, что оно обозначает совершенство, максимальное соответствие каждой вещи своему предназначению. В зависимости от уровня указанного совершенства Платон различает два вида человеческой «добродетели» — обычную (гражданскую) и высшую (философскую).Обычная (гражданская) добродетель основана на представлении, на мнимой истине, правильном мнении. Поэтому она может быть ложной — вплоть до порочности. Обычная добродетель является делом привычки, «она рождается из повседневных обычаев и занятий, без участия философии и ума» (Phaed. 82b), складывается из отдельных деяний, даже противоречащих друг другу. В поведении обычного человека добро может быть соединено со злом (по ошибке зло может быть принято за добро). Добрые деяния могут совершаться не ради добра, а ради других целей. Философская добродетель основана на знании. Высшая «добродетель», по Платону, соответствует созерцанию вечных идей и носит название «мудрость». Добродетель достается «по божественному уделу» (Menon. 100b). Философская «добродетель труднодостижима, и фактически добродетельные люди руководствуются не этим точным знанием, а только правильным мнением».[13]Всего Платон выделяет четыре добродетели — мудрость, мужество, рассудительность и справедливость (dikaiosunē)..

Исходная и принципиально важная установка Платона (в противоположность софистическому релятивизму и конвенционализму) заключается в том, что «мир обладает «естественным» имманентным порядком справедливости, являющимся прообразом сотворенной природы».[15] Задача Платона состоит в том, чтобы доказать, что существует «идея справедливого самого по себе» (Parm. 130b), «существует справедливое само по себе» (Phaed. 65d). По логике Платона это означает, что справедливость имеет свою субстанциональную основу в мире идей. Но одни только утверждения о субстанциональности справедливости и отождествлении ее с самым прекрасным из благ не могут быть достаточным аргументом в споре с софистами и другими идейными противниками.

Платон предлагает рассматривать справедливость на примере государства, поскольку на более крупном объекте проще провести исследование. Ключевой тезис Платона состоит в том, что полис является органическим единством, которое существует во имя целого. Наибольшая эффективность в осуществлении социально полезных функций, по мнению Платона, может быть достигнута только в том случае, когда каждый гражданин будет заниматься тем делом, к которому он наиболее приспособлен. Поэтому в государстве «заниматься каждому своим делом — это, пожалуй, и будет справедливостью (Resp. 433а). Справедливость состоит в том, чтобы соответствовать своей природе, своему назначению, месту в общей системе. Это означает, что «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое» (Resp. 433е).Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники. 5. В философии Аристотеля, (384–322 г.г. до н.э.) политике отводится особое место. Развитие всех вещей в природе осуществляется как реализация их «изначальной потенции», или цели, как движение от первичного к завершенному состоянию. Соответственно конечной целью развития человека как природного существа является достижение самодовлеющего существования (автаркии), возможного только в государстве. Таким образом, для Аристотеля понятия «природный» и «политический» совпадают в сфере общественных отношений. Человеку как «политическому существу» свойственно безотчетное стремление к совместной жизни, реализуемое через ряд ступеней «естественного развития», т.е. через организацию в семью, в селение, вплоть до государственного сообщества. Жизнь в государстве является высшим благом. Соответственно политика является высшей по отношению к другим наукам и определяет при помощи законов «какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться» (Аристотель. Никомахова Этика). Политика обретает истинную ценность только тогда, когда в ней теоретическое умозрение объединяется с практикой, направляя, таким образом, внешние действия людей.

В «Политике» – своем основном произведении, посвященном анализу этой высшей формы знания, Аристотель разрабатывает приемы исследования не только государства, его структуры, но и политических процессов, предвосхищая принципы аргументации и исследовательские методы современной политической науки. Одним из таких методов является заимствованный из биологии метод расчленения государственного организма на составные элементы с последующим их изучением. Рассматривая в I кн. Последовательно структуру семьи, отношения господина и раба (господства и подчинения), Аристотель в дальнейшем неоднократно использует тот же метод для анализа полисных конституций во всем их многообразии.

Известно, что философ и его ученики собрали и описали 158 греческих и «варварских» конституций. В сравнительном их анализе в «Политике» была заложена основа современной политической компаративистики. Принимая сократовско-платоновскую схе му разделения государственных устройств на правильные и неправильные, Аристотель дополнил ее анализом всех многообразных форм демократии и олигархии, подробно исследовал причины «патологических изменений», приводящих к политическим переворотам и потрясениям.

Аристотелю принадлежит также формулирование идей о зависимости политического устройства от размеров территории, численности населения и характера граждан, о предпочтительности такого устройства, в котором «наилучшим образом смешаны все начала». Будучи, как и его учитель Платон, сторонником правления аристократии, он, вместе с тем, считал необходимым «иметь в виду не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, и такой, который всего легче может быть осуществлен во всех государствах» (Политика IV 1, 3). Такое устройство Аристотель называет средним, «смешанным», или политией. В ней наиболее удачно сочетаются основные элементы демократии и олигархии.

Билет № 6 Политическое учение Полибия

Полибий (210-123 г. до н.э.) – греческий историк и политический деятель эллинистического периода, который отразил свои воззрения в труде «История в сорока книгах».

Он придерживался мнения стоиков о судьбе, полагая, что она является всеобщим мировым законом и разумом. Другими словами, судьба является источником закономерностей исторического процесса.

Что касается государства, Полибий считал его возникновение совершенно естественным, обусловленным «законом природы». Всем живым существам, в том числе и человеку присуща слабость, которая и заставляет их собираться «в одну толпу». Вождем, как правило, становился сильнейший либо наделенный душевной отвагой представитель.

Подобно Аристотелю и Платону, Полибий придерживался мнения о цикличности смен форм государственной власти. Их было всего шесть: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия и охлократия. Все формы власти, согласно Полибию, естественным образом сменяют друг друга. Наследственный правитель, монарх, со временем начинает злоупотреблять властью и предаваться разного рода излишествам, поэтому монархия превращается в тиранию. Против единоличного правителя встают благородные и отважные люди, не желающие мириться с произволом. В конечном счете, они свергают тирана и устанавливают аристократию. Но и оно со временем извращается, вырождаясь в олигархию. Начинаются беззаконие, стяжательство и др. Против олигархов начинает выступать народ, главными ценностями которого являются равенство и свобода. Достигнув власти, народ выбирает себе в вожди «демагога», а сам устраняется от власти, в результате чего демократия вырождается в охлократия. Начинается бесправие и произвол. В государстве воцаряется хаос, и это продолжается до тех пор, пока новый монарх не возьмет власть в свои руки. Так круг смены государственной власти замыкается.

По мнению Полибия, постоянство и стабильность обществу может обеспечить только смешанная форма государства, объединяющая монархию, аристократия и демократию. Таким образом, предотвращается переход к извращенным формам правления.

Римское государство Полибий считал самым идеальным из существующих государств. Поскольку там был задействован принцип «трех властей»: власть консулов, сената и народа. Они выражали соответственно царское, аристократическое и демократическое начала. Основу государства составляла богобоязнь, в которой не было бы нужды, будь все в государстве мудрецами.

Обычаи и законы, по Полибию, два основных начала, присущих каждому государству. Они обеспечивают благонравие, умеренность и справедливость в государстве.