8. Основные идеи движения стоиков.

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными.

В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли.

13. Государство как форма человеческого общежития: от Платона до Цицерона.

1. Образ идеального государства у Платона. В  мировоззрении Платона очень важное место принадлежит его взглядам на государство и общество. В  нем сочетается философский идеализм и интерес к общественным отношениям. Вопрос о совершенном общежитии и его сохранении в условиях человеческого общества является для Платона одним из самых важных. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два произведения: трактаты «Государство» («Полития») и «Законы».          По Платону, существующим несовершенным формам государственности предшествовала идеальная форма общежития глубокой древности. Тогда боги управляли отдельными областями, а в обществе было все необходимое для  жизни, войны отсутствовали, люди были свободны. /1/. Идеальному типу государства у Платона противопоставляется отрицательный, в котором всем движут материальные стимулы. Все существующие государства Платон относит к этому - отрицательному типу: «Каково бы не было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных». /1/.           Платон выделяет четыре формы отрицательного государства, это - тимократия, олигархия, демократия и тирания. Тимократия (господство честолюбцев) явилась первой по времени из отрицательных форм. Первоначально она сохраняла черты совершенного строя, но со временем обозначились признаки упадка - страсть людей к обогащению и корысть.  Второй ступенью разложения стала олигархия (господство небольшой группы населения над большинством). В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. Для Платона этот закон состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «толькосвое». Напротив, в олигархии некоторые члены общества занимаются множеством дел  - и земледелием, и войной, и ремеслами. Олигархия переходит в еще худшую форму государственного устройства - в демократию (господство большинства в обществе, где различия между богатыми и бедными обостряется еще сильнее).  Самой худшей формой государства Платон считал тиранию (господство одного над всеми). Тирания происходит из демократии - рабство из свободы. Тиран постоянно ведет войны, чтобы держать подчиненных в страхе и убедить их в необходимости вождя; постоянная же война вызывает недовольство и ненависть против тирана, который вынужден уничтожать недовольных. /2/.          Всем вышеозначенным формам государственности Платон противопоставляет проект наилучшего государства, основным принципом которого выносит справедливость. Таким государством управляет меньшинство, но в отличие от олигархии способное меньшинство. Каждому гражданину здесь отводится специальное занятие и специальное положение. Это государство сильное, самодостаточное и способное защищать себя от враждебно настроенной среды, оно также способно обеспечить своих граждан необходимыми благами и блюдет в себе духовную деятельность и творчество. В нем необходимые функции и работы разделены между специальными разрядами граждан, разделение по разрядам происходит по нравственным задаткам и свойствам отдельных групп людей. На  разделении труда Платон основывает все современное ему общество и государственный строй. Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) благоразумием, 4) справедливостью.  Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. Это знание принадлежит лишь немногим философам, которые и управляют государством. Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать. «Мужество» - также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»).  Третья доблесть - благоразумие -  в отличие от двух предыдущих,  принадлежит всем членам государства.  Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. /2/. Свой проект Платон считает осуществимым лишь для греков, для всех остальных народов он неприменим ввиду их якобы неспособности к устройству общественного порядка. 2. Образ идеального государства у Аристотеля. Учение Аристотеля далеко от мистического реализма Платона. Достижение высшей цели для него совсем не означает бегство от действительности; высшая цель Аристотеля - созерцательное постижение, интеллектуальная интуиция, но человеческая природа для него несовершенна, и жизнь нуждается в ряде благ, среди которых философ выделяет и богатство.   В экономических отношениях Аристотель видит три вида социальных форм общения: 1) общение в рамках отдельно взятой семьи, 2) общение в рамках общих хозяйственных дел, 3) общение в рамках обмена хозяйственными благами. Целью любых экономических отношений Аристотель считает выгоду. В общении же, образующем государство цели совсем иные, они не исключительно хозяйственные. /1/. Целое предшествует части, и государство как структура предшествует семье и личности. Семьи и отдельные лица принадлежат составу государства, однако по Аристотелю, не все лица можно отнести к государственному составу, рабы остаются за чертой.  Свой проект идеального государства Аристотель строил, изучая реальные существующие типы государственной власти. Из современных ему государственных устройств, Аристотель особо критиковал строй афинской демократии, государства Спарты и македонской монархии. Из политических теорий наибольшей критике он подвергал теорию своего учителя Платона. Для построения идеального государства Аристотель не требует экстремальных условий революции, он считает, что задача политика - строить на уже существующей почве, а не на месте разрушенного государства.   Аристотель говорит, что государство - сложное понятие, как и сложен его состав. «Государство представляет собой нечто составное, подобно всякому целому, но состоящему из многих частей»: n   народная масса (земледельцы) n   ремесленники n   торговцы  n   наемные рабочие n   военное сословие. /3/. Эти классы, необходимые для существования государства, имеют совершенно разное значение и достоинство. Два главных класса, составляющих город-государство, - это военное сословие и граждане, входящие в законосовещательный орган. Аристотель, утвердив свое государство на основе рабского труда, рассматривает возможные формы государственного устройства рабовладельческого общества. Свой проект идеального государства он  строит, изучая исторически известные формы государства, считая их все формами именно рабовладельческого государства. Общепризнанно, что главных форм государственного устройства две - демократия(власть большинства) и олигархия(власть меньшинства). Аристотель главным различием между этими устройствами считает богатство и бедность. Там, где власть основана на богатстве, безотносительно меньшинства или большинства, это олигархия, а где правят неимущие, там демократия. Олигархия блюдет интересы зажиточных классов, демократия - неимущих. Обе эти формы государственности, по мнению Аристотеля, не приносят общей пользы и являются ущербными. Богатые и бедные «оказываются в государстве элементами диаметрально противоположными друг другу»18. Наилучшее же государственное общение - это то, которое достигается посредством «среднего элемента», и те государства имеют наилучший строй, где больше «среднего элемента». Под «средним элементом» философ имел в виду один из господствующих классов. /3/. Аристотель утверждает, что государство, состоящее из средних людей, будет самой лучшей государственной формой, а его граждане будут в наибольшей безопасности. 3.  Образ идеального государства у Цицерона. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. В целом творческое использование идей предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права. Государство  Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов»./4/.  Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства». /1/. Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).  Каждый из вышеперечисленных видов государственной власти несовершенен: при царской власти все прочие люди совсем отстранены от законотворчества и принятия решений; при господстве оптиматов народ также едва ли может пользоваться свободой; в последнем же случае, когда все вершится по воле народа, само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении./2/. Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов – в полномочиях сената, народной власти – в полномочиях народных собраний и народных трибунов.  Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осущестимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).  В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними». Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, – отмечал он, – состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной – как своей»./1/. Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного. Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов.  14. Власть и община: проблема взаимоотношения христиан с властью в трактовке апостола Павла.

В своем послании к Римлянам 13,1-7, ап. Павел, не вдаваясь в пространные рассуждения о существе государства и его верховной власти, с мудрой простотой констатирует, что "существующие же власти от Бога установлены". Этим самым он хотел сказать, что всякая душа должна повиноваться вашим властям не по произволу начальствующих, а по воле Законодателя-Бога. Вот почему он далее наставляет, что "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести". Так предельно кратко, с максимальной ясностью определяет ап. Павел отношение христианина к государственной власти. Таким образом, истинный христианин является одновременно и примерным гражданином. Другими словами, верность небесному призванию накладывает свой отпечаток преданности и на земное служение. Кто отдает Божие Богу, тот стремится отдать и кесарево кесарю. Из книги Деяний Апостолов нам хорошо известно, как часто ап.Павел находил защиту от угрожающей ему опасности со стороны иудейских фанатиков у представителей римской власти. Апостол рассматривает начальствующих как своеобразный инструмент в руках Божий для предотвращения зла и поощрения добра. И те, кто участвует в управлении государством - безразлично, сознают они это или нет - являются орудием в Его руках. Отсюда понятен призыв ап. Павла, что христианин должен не только повиноваться высшим властям, но и молиться о них (1 Тим. 2,1-3). Однако поучительнее всего тот факт, что в самые тяжелые времена гонений со стороны римских императоров, когда христиане были объявлены даже "вне закона", отношение верующих к начальствующим и высшим властям в своей основе не подвергалось изменениям. Апостол Павел не пренебрегал своим званием римского гражданина. Согласно Евангелисту Луке, он трижды в критических ситуациях с достоинством ссылается на то, что он является римским гражданином (Деян. 16,37; 22,28; 25,21). В четырех Евангелиях нам даны также свидетельства того, как относился к высшим властям наш Господь и Спаситель. Он никогда не подвергал критике власть как таковую, хотя нередко обличал отдельных лиц за злоупотребление властью. Ирода, например, Он назвал "лисицей" (Лк. 13,32), предостерегал также Своих учеников от "закваски фарисейской и закваски Иродовой" (Мр. 8,15).

Апостол учит уважению к власти, обуславливая послушание ей тем, что она защищает добро и делает возможной «тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и чистоте».

15. Учение Аврелия Августина о свободе воли.

16.Государство в трактовке Августина.

Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.