Идеи о. Шпенглера

Идеи Данилевского развиваются Освальдом Шпенглером в работе «Закат Европы».

Он выступает против важнейших положений исторической науки XIX в., критикуя принцип историзма, линейной направленности истории и культуры и выдвигает идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве, эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Отстаивая идею дискретного характера истории, Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, Шпенглер считает, что они зарождаются неожиданно и вырастают подобно цветкам в поле. Жизненный цикл каждой культуры с фатальной неизбежностью заканчивается смертью, будучи абсолютно изолированным и лишенным общих связей.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, «аполлоновскую», «магическую», западноевропейскую или «фаустовскую», культуру народа майя.

В особый тип, находящийся на стадии возникновения, О. Шпенглер выделял «русско-сибирскую» культуру. Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог между ними невозможен. У каждой культуры свои собственные уникальные признаки. Цивилизация же – завершающий этап развития. Каждая культура – цивилизация живет 1000 – 1500 лет от рождения до смерти. Цивилизация - это судьба культуры, а человек бессилен перед судьбой, единственно, что остается наследникам этой культуры - смириться с фактом ее гибели.

Концепция круговорота «локальных цивилизаций» а. Дж. Тойнби

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но, в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, как Шпенглер. Понятия «цивилизация» и «культура» так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются, прежде всего, «индивидуальным художественным стилем», присущим данной цивилизации, «эстетическим критерием», т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает двадцать одну цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только восемь (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея «вызова-и-ответа» - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

Движущей силой развития цивилизаций является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва», которое, удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации, иерархию её социальных ценностей и философские концепции смысла жизни. В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель. Иными словами, причиной развития выступает вызов. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели. В отличие от Шпенглера, Тойнби доказывает возможность спасения «западной цивилизации» путем внедрения клерикализма.

б. С позиции этих ученых исторический процесс всецело детерминируется развитием техники. Уровень развития техники на производстве, в быту обусловливает соответственно тот или иной тип, стадию общественного прогресса. В этой связи считается, что вся история человечества - это переход от изначально существующего традиционного, или аграрного общества с его натуральным хозяйством и сословной иерархией к индустриальному типу, в котором господствует рыночное хозяйство и сложился демократический строй общежития людей. Согласно мнению сторонников этой концепции, уже кое-где (в США, Канаде, некоторых странах Западной Европы, Японии) произошел переход, (в других странах этот период еще грядет) к постиндустриальной (технотронной) стадии развития общества, которую отличает наивысший уровень информатизированности общества, развитие науки, образования, преобладание сферы услуг и досуга над собственно производством материальных благ. Нельзя не видеть, что данная концепция представляет в основном лишь западную модель общественного развития и соответственно она также подчеркивает лишь однолинейность исторического развития, не учитывая уникальности развития различных стран и народов.

В. Попытку опростить задачу и превратить цивилизационную проблематику в инструментарий актуальной политологии предпринял С.Хантингтон, выступивший с нашумевшей статьей (“Столкновение цивилизаций?”, 1993). Цивилизация по Хантингтону - культурная общность наивысшего ранга, выше которой уже следуют видовые (в культурном измерении) признаки рода человеческого. Деление на цивилизации происходит по совокупности особенностей языка, истории, религии, обычаев, институтов. Концепция Хантингтона, о которой речь пойдет ниже, подхлестнула дискуссию в отечественной науке, которая тоже пытается понять объект исследований, вполне отчетливо, но примитивно обрисованный американским ученым. Возникают свои варианты ребусов. Например, говорится о цивилизации, как о культурной общности людей, обладающих общим социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившей большое (автономное и самодостаточное) пространство, как о географически мотивированном сочетании религиозных, этнических и исторических характеристик. В качестве признаков признака цивилизации: контрастный тип традиции духовности и социальности, географическая (геополитическая) отграниченность от остального мира, воплощение традиции в популяции-носительнице (этнос или группа этносов) с обособленной традицией государственного строительства и своей геополитической судьбой.

3. а. Одним из первых подходов в изучении культуры является антропологический, формирование его началось теориями ранних эволюционистов (Г. Спенсер, Э. Тайлор и Д. Морган). Последним присуща абсолютизация принципа непрерывности исторического процесса. Затем сформировался культурантропологический подход, разработанный в трудах Б. Малиновского, К. Леви-Строса, Э. Фромма, А. Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамках этого подхода сложился ряд школ: функционализм, структурализм и пр. Так, обобщив собственные исследования племен Новой Гвинеи и Океании, Б. Малиновский вместе с Радклифф-Брауном сформулировал три основных постулата функционализма: каждая культура — это целостность (как следствие функционального единства общества); каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную функцию для культуры; для сохранения культурой ее целостности каждый ее элемент является незаменимым.

Б. Концепция «осевого времени» К. Ясперса немецкий философ, психолог, культуролог, Карл Ясперс предлагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. В своей работе «Смысл и назначение истории», рисуя схему мировой истории, К. Ясперс вычленяет четыре периода в генезисе культуры: • «прометеевская» эпоха - в этот период возникают языки, появл-ются первые орудия труда, человек «приручает» огонь; происходит формирование человека как вида; • эпоха «великих культур древности», когда одновременно в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и «специфическая техническая рационализация»; • эпоха «духовной основы человеческого бытия» - «осевое время» - (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как «духовное основоположение человечества», произошедшее одно-временно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В «осевое время» возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. «Осевые народы» - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв «осевого времени», они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единой мировой истории. Поскольку «осе-вые народы», стоящие у истоков единой мировой истории, принадлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возмоность преодолеть разделенность мировой истории на противоположные, полярные модели Восток-Запад и создать единую все-мирную культуру; • эпоха развития техники, характеризующаяся новыми источниками энергии, новыми технологиями. Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечества. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому «осевому времени», времени истинного становления человека, времени подлинного «космически-религиозного» культурного единства.

4. а. 1.Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. Западная и восточная культура различаются пониманием человека и его отношением к обществу, государству. Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разумнеодинаковым было соотношение разных видов культуры на Западе и Востоке.

Б.

Психоаналитическая концепция культуры З. Фрейда

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд в книге «Тотем и табу» попытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он показал, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, табу. Фрейд счи-тал, что ему удалось найти источник социальной организации, мораль-ных норм и, наконец, религии. Он понимал под человеческой культу-рой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животны-ми условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее чело-веку возможность овладеть силами природы и получить от нее матери-альные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой сторо-ны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упоря-дочения взаимоотношений между собой, а особенно, для распределе-ния достижимых материальных благ. Характерной чертой психологического направления в исследова-нии культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психологические характеристики, поведенческие стерео-типы, взаимодействие с окружающей средой, а также внутриличност-ные процессы. Культура у Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, которой присущ психологический конфликт между уст-ремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими (во имя ин-тересов социума) эти устремления культурными нормами. Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания кото-рой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавле-ния первичных желаний, угрожающих действительности, препятст-вующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить се-бе «Оно», в котором сосредоточена вся психологическая энергия чело-века, «переключить» его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя «Оно», Фрейд называет сублимаци-ей. Сублимация - это изменение цели первичных влечений и направ-ление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Чтобы вы-полнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка – «Сверх-Я». Таким образом, человече-ское «Я» раздирается между крайними противоположностями - причи-ной этой борьбы между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» и является культура. Таким образом, культура, в рамках психоаналитической теории, осно-вана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавле-ния первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет ин-стинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. Вклад Фрейда в развитие культурологической мысли огромен. Впервые предметом анализа культуры стали психологические характе-ристики личности. Впервые на основе психоанализа были исследованы культурные нормы, вскрыта причина конфликта между стремлением индивида к личной свободе и нормами культуры. В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.