2.Изложите в чем состоит специфика философского знания

Философское знание - это культура разумного мышления. Что это значит? Это мышление основательное, научное, но и не допускающее произвола, насилия, умеющее отстаивать свою правоту и мышление свободное, творческое, предполагающее знание бесконечным. В определении предмета нет единства, да еще и многообразие школ имеется и эволюция представлений о предмете (началось с охвата всех наук в древности и закончилось охватом «самого общего и предельного» в наши дни).

Тем не менее, нужен диалог взглядов, ведь все они по-своему верны и якобы все как один идут от человека к миру, а не наоборот, как в науке. Значит, можно определить предмет философии так ‑ «весь спектр отношений человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание предельных оснований природы, человека, общества и культуры». Заключена в том, что ф. - индивидуально-рефлексивный способ общения человека с др. миром. Ф. представляет собой развитый уровень и познания, и мышления; это метазнание, опирающееся на множество родов конкретно-научного знания. Синкретическое знание - знание, вбирающее в себя все другие знания.

Все наше знание из опыта. Но сам по себе опыт м. свидетельствовать только о единичном и случайном, опыт всегда ограничен и конечен. Кант предложил след. идеалистическое решение: резко отделил содержание знаний от его формы, содержание познанного он выводил из опыта, но это содержание только тогда м.б. признано всеобщим и достоверным, когда оно обретает для себя доопытную (априорную) форму, без которой невозможен сам мысленно организованный опыт.

Фил. вопросы - вопросы не об объектах, а об отношении к ним человека. Не мир сам по себе, а мир как обитель человека - вот исходная точка зрения фил. сознания. Еще древний философ Протагор (6 в. до н.э.) говорил, что человек - мера всех вещей.

Что я могу знать, что должен знать, на что могу надеяться - в этих вопросах, по мнению Канта, заключены высшие и вечные интересы чел. разума. Они не м.б. решены окончательно, т.к. каждая эпоха такие вопросы перед человеком ставит заново. Фил. решения всегда гипотетичны (предположительны). Фил. знание - знание о месте и роли человека в мире.

Психологические источники фил. знания. Один из них назвал Аристотель, другой Сократ. Все наше знание, считал Аристотель, а фил. зн. в особенности, обязано своим происхождением такой счастливой способности человека как способность удивляться. Сократ: человеческое отношение к миру (и к самому себе) есть переживание, и самым глубоким и сильным является переживание времени, т.е. конечности собственного бытия, неизбежности смерти. Именно смерть - вдохновляющий гений ф. Это знание заставляет думать человека о смысле жизни, а это и есть философствование.

Главная специфика в том, что в ней объединены два человеческих способа жизнедеятельности - научно-теоретический и ценностный, духовно-практический.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, пре­дельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой от­дельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Я знаю, что ничего не знаю (др.-греч. ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα; лат. scio me nihil scire или scio me nescire) — изречение приписывается древнегреческому мыслителю Сократу (по свидетельству философа Платона)^[1] Однако, в примечаниях к «Апологии» издания 1968 года, под редакцией А. А. Тахо-Годи это утверждение приписывается Демокриту.^[2] В некоторых цитатах встречается в чуть измененной форме — Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого.

Сократ пояснял свою мысль так: люди обычно полагают, будто они что-то знают, а оказывается, что они не знают ничего. Таким образом получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.

Казалось бы, в утверждении содержится логически противоречивое утверждение — если человек ничего не знает, то он не может знать и о том, что он не знает. Это своеобразная попытка сформулировать принцип познавательной скромности. Его можно наглядно представить следующим образом: вообразим, что все наше знание это внутренность шара, а незнание — внешность шара. Чем больше становится наше знание, тем больше становится площадь поверхности шара, а следовательно наше «соприкосновение» с незнанием.

Аналогичные мысли можно проследить в трудах других мыслителей.^[3]

Пребывать в неведении относительно собственной невежественности — такова болезнь невежд Олкотт

Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев Джордано Бруно

Полнота познания всегда означает некоторое понимание глубины нашего неведения физик Р. Милликен

Вполне логично говорить, что научное открытие уменьшает область неизвестного. Но не менее логично утверждать, что она при этом увеличивается. По вине самого открытия и увеличивается. Когда человек идет в гору, перед ним все раздвигается горизонт, но и все протяженней становятся земли, лежащие за горизонтом Д. Данин

Ничего не найдено, — опять говорил себе Пьер, — ничего не придумано. Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости

С познанием, т. е. увеличением круга знания увеличивается сфера соприкосновения с миром незнания. Вот что писал по этому поводу Д. Данин:

«Вполне логично говорить, что научное открытие умень-шает область неизвестного. Но не менее логично утверждать, что она при этом увеличивается. По вине самого открытия и увеличивается. Когда человек идет в гору, перед ним все раз-двигается горизонт, но и все протяженней становятся земли, лежащие за горизонтом.

 

Об этом давно замеченном свойстве научного прогресса прекрасно сказал однажды Луи де Бройль:

«В большой аудитории Сорбонны на отличной фреске, созданной Пюви де Шаванном, изображены на обширной поляне фигуры, несколько стилизованные, согласно обычной манере этого художника; они символизируют человечество, наслаждающееся самыми возвышенными духовными радостями: литературой, наукой и искусством; но эту светлую поляну окружает темный лес, который символически указывает нам, что, несмотря на блестящие завоевания мысли, тайны вещей продолжают окружать нас со всех сторон.

Да, мы находимся в центре огромного темного леса. Понемногу мы освобождаем вокруг себя небольшой участок земли и создаем маленькую поляну. И теперь, благодаря успехам науки, мы непре-рывно и во все возрастающем темпе раздвигаем ее границы. Однако все время перед нами пребывает эта таинственная опушка леса - непроницаемого и безграничного леса Неведомого».