18. Разновидности неомарксистской теории 20 века

Неомарксизм — термин, часто применяемый для обозначения различных социально-философских течений в марксизме, таких как франкфуртская школа, примыкающая к ней школа праксиса и прочее.

Франкфуртская школа — критическая теория современного (индустриального) общества, разновидность неомарксизма. Основные представители: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин, Лео Лёвенталь, Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» — Юрген Хабермас, Оскар Негт. Термин «Франкфуртская школа» является собирательным названием, применяемым к мыслителям, связанным с Институтом социальных исследований в Франкфурте-на-Майне; сами представители критической теории никогда не объединяли себя под таким наименованием.

(Ритцер Дж. Современные социологические теории. – с. 161 – 215).

Основной тезис марксизма – экономика является базисом социальной жизни (экономический детерминизм) – подвергался критике. Некий переход от марксизма к неомарксизму (критической теории) совершили Лукач и Грамши (ЖЕЛАЮЩИЕ МОГУТ ПОЧИТАТЬ ЭТО НА СТР. 163 - 166).

Далее мы обратимся к критической теории, которая развилась на основе твор­чества таких марксистов-гегельянцев, как Лукач и Грамши, и которая еще дальше ушла от традиционных марксистских корней экономического детерминизма.

1. Критика марксистской теории – связана с экономическим детерминизмом. Неомарксисты считали, что следовало бы обращать внимание не только на экономические факторы, определяющие развитие общества, но и на культуру.

2. Критика позитивизма – связана с тем, что позитивизм не учитывает роли действующих субъектов. Неомарксистмы же наоборот выступали за признание самобытности индивидов и не могли принять идею, что общие законы науки однозначно применимы и к человеческой деятельности. Позитивизм резко кри­тикуют за то, что он довольствуется рассмотрением адекватности средств для до­стижения поставленных целей и не проводит аналогичных рассуждений относи­тельно целей. Эта критика приводит к убеждению, что позитивизм, по сути своей, консервативен и неспособен бросить вызов существующей системе.

3. Критика социологии – из-за ее фокусирования на отдельных индивидуумах, случаях, а не на взаимодействии людей. В силу того, что социологи игнорируют личность, их считают неспособными сказать что-либо значимое по поводу политических перемен, которые могли бы привести к «справедливому и гуманному обществу». Как выразился Золтан Тар, социология становится «неотъемлемой частью существующего общества, вместо того чтобы быть средством критики и уско­рителем обновления».

4. Критика современного общества – наиболее часто встречающаяся критика в трудах неомарксистов. Акцент смещен с экономической сферы в сферу культурную, поскольку именно культура отражает реалии современного капиталистического общества. Связана с наличием формальной рациональности, которая предопределяет средства для достижения целей общества, выгодные для правящего класса. Это идет в разрез с разумом, который обязательно учитывает не только средства и цели, но и человеческие ценности – мир, счастье, справедливость. Маркузе называет современный мир «иррациональностью рациональности» - при достаточно развитой рациональности, мир угрожает человеку, не способен удовлетворить его нужды, при достаточном количестве средств многие люди остаются бедными и т.д. Критиковались современные технологии. Они рассматривались неомарксистами как новые способы контроля и подавления свободы индивидов. Лучшим примером можно считать использование телевиде­ния с целью социализации и умиротворения населения (другие примеры представ­лены массовым спортом и распространенной эксплуатацией темы секса). Маркузе отрицал идею, согласно которой технология в современном мире нейтральна, вме­сто этого он рассматривал ее как способ господствования над людьми. Технология очень эффективна, так как представляется нейтральной, в то время как на самом деле она порабощает. Она служит для подавления индивидуальности. Современ­ная технология «поглотила и свела на нет» внутреннюю свободу субъекта. Ре­зультатом стало «одномерное общество», как его называл Маркузе, в котором индивидуумы теряют способность мыслить об обществе критически и негатив­но. Маркузе считал, что губительна не технология сама по себе, а, скорее, то, как она применяется в современном капиталистическом обществе.

5. Критика культуры - во-первых, неомарксистов беспокоила ее фальшь. Теоретики считали индустрию культуры расфасованным набором производимых в больших количествах и широко распространяемых через средства массовой информации идей. Во-вторых, сторонники критической теории встревожены умиротворяющим, подавляющим и отупляющим воздействием культурной индустрии на людей.. Дуглас Келлнер сознательно предложил критическую тео­рию телевидения. Помимо того, что телевидение является частью культурной индустрии, Келлнер связывает ее с корпоративным капитализмом и политической системой. он рассматривает телевидение как угрозу демократии, индивидуальности. Критическая школа также рассматривает и осуждает так называемую «индус­трию знаний», которая относится к структурам, касающимся производства знаний (например, университетам и исследовательским институтам), приобретшим в на­шем обществе автономный статус. Автономность позволила им выйти за рамки их первоначального назначения. Они превратились в деспотические структуры, заинтересованные в расширении своего влияния в обществе.

Основной вклад:

1. субъективность (поворот к рассмотрению субъекта-индивида).

2. диалектика – «Ни один аспект социальной жизни и никакой отдельный феномен невозможно понять, пока он не относится к историческому целому, к социальной структуре, постигаемой как всемирная сущность». Данный подход включает отрицание необходимости фокусировать внимание на каком-либо особом аспекте социальной жизни, в особенности экономической системе, вне его более широкого контекста. Такой подход также подразумевает интерес к взаимоот­ношению различных уровней социальной действительности — наиболее важного индивидуального сознания, культурной надстройки и экономической структуры. Диалектика также придерживается методологического предписания: какой-либо один компонент социальной жизни не может изучаться отдельно от остальных».

Критическая теория сама подвергалась критике. Ее обвиняли в неучете историзма и игнорировании экономики. Было мнение о том, что марксистская теория умерла и сами неомарксисты не способны ничего нового дать социологии, кроме как критиковать современное общество. Но все же подобные идеи развивались в труда Ю. Хабермаса.

Хабермас считал, что Марксу не удалось провести различия между двумя са­мостоятельными компонентами - работой (или трудом, целера-циональным действием) и социальным (или символическим) взаимодействием (или коммуникативным действием). С точки зрения Хабермаса, Маркс был скло­нен игнорировать последнее и сводить его к труду. Так, Хабермас говорит: «За отправную точку я принимаю фундаментальное различие между трудом и взаимодействием». Это отличие красной нитью проходит через все произведения Хабермаса, хотя он в большей степени склонен исполь­зовать термины целерациональное действие (труд) и коммуникативное действие (взаимодействие).

Он выделяет инструментальное, стратегическое и коммуникативное действие. Если задача целерационального действия — добиться поставленной цели, то коммуникативное действие направлено на достижение понимания в процессе об­щения (коммуникативного понимания). Если целью Маркса было коммунистическое общество, в котором впервые воз­ник бы неискаженный труд (сущность вида), то политическая цель Хабермаса — общество неискаженной коммуникации (коммуникативного действия). Если го­ворить о непосредственных целях, то Маркс пытается устранить барьеры (капи­талистические) на пути к неискаженному труду, а Хабермас заинтересован в уст­ранении препятствий к свободной коммуникации.