2. Ноумены и феномены

До Канта сичт, что ноумены связ с интеллект созерцанием. Существует ли ноумен? Это его проблема. Эти понятия зародились до Канта. Это те формы, которые встраиваются. Но есть идеи чистого разума, которые говорят о предельных основаниях. Идея это понятие разума, которое не имеет для себя предмета возможного опыта. Понятие причинности это априорная форма. А cs это идея. Свобода это идея чистого разума. В этике идея – это предпосылка чистого разума. Идея свободы исходя из объекта обоснована быть не может. Нравственность без идеи свободы существовать не может. О свободе как об объекте мы говорить не можем. А с другой стороны по другому типу познания, когда мы признаем нечто, что объектом никогда не станет, но тем не менее существует. Идея чистого разума не такое простое понятие – это понятие предмет, который не может встречаться в чистом опыте. Ноумен это та же самая идея, но только взятая с предметной стороны. Предмет идеи, который умопостигаем который в опыте не встречается. Кант относится к ноумену? Вроде бы Кант относится к ноумену плохо, но у него везде он встречается. Понятие ноумена имеет негативный и позитивный смыслы. Ноумен – это предмет, который нах в не опыте. Это и есть негатив – ноумен в не опыте. В позитивном смысле – когда мы считаем, что мы можем познавать ноумен только вне опыта. Это тогда ноумен становится предметом познания. В теории познания Кант и выступает против ноумена. Ноумен в негативном смысле указывает границы познания. Ноумен в позитивном смысле – предмет, который вне опыта постигается. Как соотносятся ноумен и вещь в себе? В ряде случаев Кант их не различает. Нужно найти контекст, в котором различие этих понятий очевидно. 2 вопроса: сопоставим вещи в себе и ноумен. Вещь в себе выражает себя в явлении? НЕТ, и ноумен тоже. Ноумен нужен для существования феномена? НЕТ. Ноумен не предполагает никакой необходимой связи с феноменом. А вещь в себе нужна, чтобы явление существовало? ДА, т.к. она действует на уровне чувств. Вещь в себе дает материал для явлений, ощущение. А этот материал уже дальше формируется. Когда Кант переключается в сферу этики, он признает, что сознание наше расширяется. Вещь в себе – это вещь, взятая без относительно к познанию, и ноумен тоже самое. Но задаем вопрос: проявляется ли это в опыте? И там и там нет. Ноумен не имеет необходимого отношения к ощущениям к опыту. А вещь в себе действует на органы чувств.

Теория познания.

Сущность явлений. Проблема познавемости сущности в классической философии.

1. Понятие сущности

2. Возможности познания сущности, классические подходы.

а) гносеологический оптимизм

б) скептицизм и агностицизм

в) априоризм и проблемы предпосылчных принципов познания. История и современность.

Когда и почему появились понятия сущности явлений? Аноксимандр. Различение сущности явлений появилось ещё у Фалеса. А вот в чёткой форме это у Аноксимандера. А категориальное различение у Платона. Почему? Если мы ищем основание в ряду, то члены ряда не могут быть основанием ряда. Мы начинаем различать то, что дается нам непосредственно и что возникло из порождающего основания. Есть явление, и есть сущность, как найти сущность? После Демокрита сущность вырисовывается уже четко и обособленно от явлений. Но древнегреческие философы, хоть и пришли к такому различению сущности явлений, они считали, что есть прекрасный способ познавания сущности – интеллектуальное созерцание – у Платона. У него в познании опыт не играет роли. У Аристотеля в познании опыт играет определенную роль. Формы по Аристотелю уже есть в сознании, но чтобы они актуализировались нужен опыт. Есть вещи, которые непознаваемые. Предметы метафизики постигаются чисто умозрительно, т.е. всеобщие сущности постигаются умозрительно. Благодаря чему между нашим разумом и сферой сущности нет пропуска? Аристотельская форма это вещь, связанная качеством с функцией, которую она играет в космосе. Форма – всегда предмет мышления, форма это всегда общее. Для Аристотеля проблема то, как связаны все вещи в космосе. В античности нет зазора между разумом и сферой сущности. Человек и его разум это часть космоса, человек вообще микрокосм. В античности были уверены, что сущность проявится. А в средние века считается, что сущность не проявится. Разум здесь, а сущность там. Декарт никак не может доказать, что то, что достоверно для разума существует в самой природе. И он объясняет существованием Бога. Проблема согласования разума и объективного мира всегда тревожила рационалистов. А Кант говорил, что всё что мы можем познать мы познаем. Согласование разума и закона природы происходит в сфере активности субъекта. И получается, что мир делится на область, которая затрагивает наше сознание, и мир вещей в себе. Где нет формирования, там нет познаваемости. Формирование создает мир явлений, а у Маркса формирование это сфера предметного выделения. Общее: мы можем познать только то, что вошло в сферу нашей активности. Кант считает что всё, с чем мы столкнулись в опыте, мы можем познать. Агностицизм Канта отличается от скептиков. Скептик подвергает сомнение всему познанию. А Кант так не делает. Скептицизм – это сомнение в возможности познания. А Кант делит мир на вещи в себе. То, что мы сформировали, мы можем познать. Кант термин сущность использует в классическом понимании как противопоставление вещам. Сущность это противоположность явлений.

В античности был гносеологической оптимизм.

Априоризм Канта. Прав ли Кант? ТО, что существует априорно на самом деле, имеет место. То, что априорно сегодня, оно уже было подготовлено прошлой культурой. То, что было раньше неизвестно, стало априорно. У Канта априори это трансцендентальные формы.

Проблема познаваемости мира в неклассической философии 20 века.

1. Преодоление эпистемологической ограниченности субъектно-объектного отношения.

2. Философская герменевтика.

3. Эволюционная эпистемология.

4. Современная когнитивистика.

Феноменологический подход - Попытка преодолеть субъектно-объектное противопоставление. Субъектно-объектное – овладеть объектом, а сначала выделить его, объективировать предмет. Первичное раскрытие – это начало познания. Только потом это эксперименты, формы. Это общая идея феноменологии. Сначала первичная интуиция, а потом суб-об отношения. Полную открытость можно найти, если буду смотреть не на внешний вид, а на своё сознание. Хадеггер сказал, что первичная открытость стоит уже на уровне отношения, это погруженность, когда мир раскрывается навстречу человеку, а человек навстречу миру. Это происходит, когда мы под словом мир понимаем нечто иное. От того как мы называем мир, мы по-разному его воспринимаем. Мир это сфера возможностей.

Философская герменевтика близка феноменологии, хотя сама зародилась давно. Герменевтика от имени бога Гермеса. Мир может быть понят как текст. А герменевтика учение о понимании текста. Объяснение дает нам причинно-следственную схему. А понимание делает нас сопричастными духовному миру, показывает смысл. Первый кто осознал, что понимание мб онтологическим это Хайдегер. У него оно нужно, чтобы нам открылось бытие, т.к. Хайдегеровское бытие это не объект это простор для возможностей. Герменевтика вошла в философию 20 века по 2 дорожкам: понимание отождествляется с пониманием текста и понимание мира возможно, если он текст. И Хайдегеровская дорожка. Когда текст понимаешь, возможен произвол. Существует 2 трактовки понимания: сводит понимание к интерпретации, т.е. к реконструкции, мы начинаем понимать, когда интерпретируем событие. А второй подход понимание – самооткровение бытия. Понимание – близость в бытии. Герменевтика отличается от понимания.

Эволюционная эпистемология. Этот термин возник от Поппера. Это идея, что механизм, который работает в нашем знании поход на эволюционный механизм. Происходит умножение идей, а потом выживает сильнейшая. Познавательная способность формировалась в форме эволюции.

Современная когнитивистика. Исследование познавательных способностей естественно-научными способами. Мы исследуем мозг как систему электрических цепей, и дальше мы мысли будем отождествлять с определенным положением цепей.

Понимание текста, когда я получаю причастность к миру, который описывается в тексте.