1. Похвала терпения солунян (гл. 1)

Апостол благодарит солунян за их веру и терпение в перенесении гонений.

2. Признаки второго пришествия Господня (гл. 2, 1-14)

Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово.

Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения:

а) великое отступление от веры (2,3). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих (Мф.24,12) и оскудении веры на земле (Лк.18,8). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia – отпадение от кого-то, мятеж, измена).

б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста, человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2,4). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» (2, 9), – по силе и злому характеру его деятельности (2, 9-10).

Хотя «тайна беззакония» антихриста «уже в действии», однако время антихриста еще не наступило окончательно, он не откроется, «пока не будет взят от среды удерживающей теперь» (2,7). Это таинственное «удерживающее» начало, по мнению блаж. Феодорита, есть «Божие определение», действие благодати Св. Духа, укрепляющее веру и не дающее разгула злу. Иные видят в «удерживающем» государственный строй, который тоже пресекает зло и анархию.

Когда уже никто не пожелает обращаться к Богу, тогда Господь отнимет удерживающую руку, зло разовьется – «и тогда откроется беззаконник» (2.8) антихрист. Он будет совершать ложные чудеса, чтобы прельстить «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2,9) тех, которые пренебрегали своим спасением. Но «ради избранных сократятся дни» (Мф. 24, 22).

Поэтому действие антихриста будет непродолжительным, – «Господь Иисус убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2,8).

2. Различные увещания (2,15-3,15)

Апостол увещает солунян стойко пребывать в вере и держаться преподанного им учения: «Итак, братия, стойте и держите предании, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2,15). Этот стих указывает на необходимость признания как Свящ. Писания, так и Свящ. Предания.

На примере своего собственного бескорыстного служения и содержания себя своим трудом, Апостол и к другим предъявляет требование: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (3,10). Труд с точки зрения христианства – необходимое условие нормального духовно-телесного развития человека. Праздность, тунеядство всегда вредны и преступны – именно поэтому Апостол так сурово осуждает их. Не желающих трудиться надо «увещевать и убеждать... чтобы они, работал в безмолвии, ели свой хлеб» (3,12), т.е. трудились для собственного пропитания.

10.Эсхатология 1 и 2 Фес.

1 и 2 Фесс. являются первыми по времени написания посланиями ап. Павла, дошедшими до нас. Считают, что они были написаны ок. 54 г. в Коринфе, одно за другим, в достаточно малый промежуток времени, относящийся ко второму путешествию ап. Павла. Он, проповедовав три недели в Фессалонике (Солуни) и будучи гоним иудеями, через Верею, где расстался с Силой и Тимофеем, и Афины, где держал речь в ареопаге (Деян. 17) и откуда послал Тимофея с поручением поддержать веру в только что родившейся солунской общине, дождался в коринфском доме Акилы и Прискиллы пришедших с новостями Силы и Тимофея (Деян. 18. 1-5), в ответ на которые и отправил свое первое послание к Солунянам. Наряду с радостными известиями выяснилось, что некоторые солунские христиане имеют некоторые нравственные недостатки несмотря на атмосферу гонения, воздвигнутого иудеями, а также испытывают серьезное беспокойство в связи с вопросами сроков Парусии и возможности спасения для тех христиан, которые умрут, не дождавшись Второго Пришествия Христова.

Апостол говорит о наших смерти и воскресении в связи со Смертью и Воскресением Христовыми, как и в Рим. 8; 1Кор. 15; 2Кор. 4, и что участь христиан, умерших до Второго Пришествия Христова и тех, христиан, что доживут до этого момента, не отличаются, и что прежде воскреснут мертвые, а затем и живые будут «восхищены… на облаках в сретение Господу на воздухе…» (4, 16-17). Об образе Пришествия Христова апостол говорит, что оно будет (в отличие от первого, тихого, уничиженного) всем видимым схождением с неба при возвещении гласом Архангела Михаила и звуке ангельских труб. Пришествие Христово будет неожиданным и неотвратимым, поэтому не стоит говорить «о временах и сроках», а необходимо «бодрствовать и трезвиться… облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». Он придет, когда будут говорить «мир и безопасность», но жизнь христианина должна быть жизнью со Христом, независимо от того «бодрствуем ли, или спим» (5.1-10).

Во 2Фесс. апостол продолжает тему Парусии, и, обещая солунянам воздаяние за скорби, претерпеваемые в результате гонения от иудеев, описывает явление Христа во славе «могущества Его», «с Ангелами силы Его».

Но не надо смущаться «ни от духа, ни от слова, ни от послания» (видимо, у солунян ходило какое-то подложное послание, именованное как Павлово) и думать, что день Господень уже наступает.

Признаки Второго пришествия: усиление зла и отступление от веры (2 Фес. 1, 11-12); отъятие «Удерживающего» (2 Фес. 2, 7); появление антихриста (2 Фес. 1, 3-4, 9-10); воскресение мертвых (1 Фес. 4, 16).

Признаки приближения последних дней следующие: должно «придти отступление» – отступление от веры. Причем, отступление, по толкованию свв. отцов, и внутреннее (связанное с потерей того сердечного строя и устремленности к Богу, которым должны обладать истинные христиане), и внешнее, разнузданное, связанное с умножением ересей и сект и с формальным исполнением обрядовой стороны богослужения у именующихся христианами. Завершением этого отступления явится поклонение «человеку греха», пришествие которого тоже должно предшествовать Христову Пришествию. Черты антихриста, приводимые ап. Павлом, следующие: «Сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего», именующийся Богом «В храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога», человек, получивший от сатаны «всякую силу» «Знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением» уловляющего тех, кто не принял «любви истины для своего спасения». Таковым, «не принявшим любви истины, но возлюбившим неправду» Богом будет попущено впасть в «действие заблуждения, так что они будут верить лжи».

И «тайна беззакония уже в действии», но Фессалоникийцы знают от ап. Павла еще со времени его пребывания у них, что именно «не допускает открыться ему (антихристу (прим. П.Д.)) в свое время). По толкованиям этот удерживающий фактор – законная государственная власть, не допускающая хаоса и анархии в мире. Т.о., пока не будет проповедано Евангелие по всему миру и «пока не будет взят от среды удерживающий теперь», – по толкованию свв. отцов – Дух Святой, – время Парусии не пришло. Когда же Христос явится во славе, Он убьет антихриста «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фесс. 2).

Сходство и различие [Польсков].

В I-ом послании к Солунянам, когда апостол Павел говорит о воскресении: «не хочу вас, братия, оставить в неведении об умерших» – он говорит «мы, оставшиеся в живых». Исследователи считают, что апостол Павел в это время верил, что он доживет до второго пришествия. Мы, кто останемся в живых, будет изменены и вознесены в сретение Христу. Напряженность эсхатологических ожиданий в этих ранних посланиях во всем. В более поздних эта напряженность не исчезнет, примет только иные формы. Чисто практический момент – христиане начали умирать, и было не совсем понятно, как они дождутся второго пришествия, если они уже умерли, видимо, было об этом смущение у солунских христиан. Апостол вновь объясняет самое главное – о воскресении Христовом. Чувствуется напряженность эсхатологических ожиданий, есть ответ на поставленный вопрос и в условиях гонений, учение о Воскресении сконцентрировано на радостной встрече с Господом «итак с Господом будем». Вот цель воскресения. Призыв бодрствовать и оставаться бдительным, пришествие Христово произойдет очень скоро. Он говорит: «итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5, 6). Как говорил Сам Христос, сроки пришествия неизвестны. «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес. 5, 1-2).

Во II послании к Солунянам, которое либеральная критика учит полагать не Павловым, мы найдем отрывки, которые слово в слово повторяют отрывки из первого послания. Потрясает схожесть выражений. Но вдруг в I послании апостол Павел говорит: придет день Господень как тать в нощи, неожиданно придет. Во II послании описывает этапы, которые будут предшествовать эсхатологичскому свершению – не настанет все сие, пока не будет этого и этого. Кроме того, есть упоминание огненного крещения, как не характерного для апостола Павла. Либеральная критика говорит, что это псевдоэпиграф: автор цитирует первое послание, но эсхатологическая картина другая. Там неожиданность, а здесь этапы, открытие последнего свершения. Но послание не только иную эсхатологическую картину нам преподносит, а значительно уточняет эсхатологическую картину I послания. В I-ом сказано: придет день господень, как тать в нощи. Солуняне сделали такой вывод, что нужно все оставить и ждать Господа. Но апостол провозгласит во II-ом послании: кто не работает тот и не ест. Наверное, перестали и работать. Он пишет «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фес. 2, 2-3). Первый этап уже начался – Церковь уже гонима, сатана действует в мире через своих слуг. Второй этап будет в том, что день тот не придет «доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). Апостол Павел использует слова из книги пророка Даниила 7-11 глава. Наконец, апостол Павел говорит, что тайна беззакония уже в действии, только она не совершится, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. Третий этап есть то, о чем говорится в I Послании к Солунянам. Это и есть апокалипсис конечный. Тогда откроется беззаконник, которого Господь убьет Духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. В антихриста уверуют те, кто не примет любви истинной. Любовь подает Христос. Кто отвергнет дар Христовой любви, те окажутся в опасности принять антихриста за Христа. В I послании апостол ублажал Христа как Подателя любви. В этом отношении II послание к Солунянам дополняет и развивает I.

11.Разделения внутри Коринфской общины. Содержание и сущность апостольского служения (1Кор. 1-4).

После вступительного благодарения ап. Павел сразу переходит к причине написания послания (1, 10). Эта причина – разделения, сделавшиеся известными апостолу в коринфской общине. Коротко, ап. отвечает на это тем, что его благовестие – благовестие о Кресте, который для иудеев, соблазн, а для еллинов безумие.

В плане послания главы 1-4 имеют значение введения. Ап. ставит основную тему послания – единство Церкви, и дает оценку служения апостольского, которая оправдывает его последующие наставления. Эти наставления посвящены частным вопросам, волновавших коринфских христиан. Каждый из этих вопросов мог углубить разделения в общине. Вопросы, на которые ап. отвечает следующие.

Основанием единства Церкви ап. полагает Христа. Каждый, кто строит на этом основании, спасется в день Господень, даже если его дело сгорит.

Единство Церкви покоится на основании нравственном и на основании мистическом. Нравственному основанию посвящены – преимущественно, хотя и не исключительно – главы 5-10. Оно особенно ясно в решении вопроса об идоложертвенном в духе братской любви. В глл. 11-14 Апостол выдвигает – опять-таки, преимущественно, а не исключительно – начало единства мистическое. Такова Евхаристическая трапеза (11), таков Единый Дух Святой, являющий себя в многообразии даров духовных (12).

Сущность апостольского служения (по 1Кор).

Апостол Павел возносит служение апостольское на очень большую высоту. Апостолы – сотрудники Божии. Но это только одна сторона. С другой стороны, апостолы – служители Христовы. Они – домоправители, обязанные отчетом (1 Кор. 4, 1-2). Дом, которым управляют апостолы – Церковь Христова. Христос послал апостолов править этим домом. Истинные апостолы суть благовестники-проповедники, и свою первейшую обязанность они видят в служении Слова. Апостол Павел говорит: «горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9, 16). Это первейшая необходимость. Центр проповеди апостолов есть Крест Христов: «Ибо слово о Кресте для погибающих юродство» (1 Кор. 1, 18), Христос Распятый и Воскресший. О Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3-4). Вот центр апостольской проповеди, Христос умерший и Воскресший. «Не история жизни Христа, и, может быть, не притчи, которые они рассказывал – апостольская керигма – Христос умер, но воскрес. И верующие в Воскресение Христово будут со Христом» [Польсков].

Апостол Павел говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3, 10-11). Подходя к строительным образам, Павел подчеркивает, что строить можно только на одном основании, уже положенном. Это основание – Иисус Христос (1 Кор. 3, 11-17).

12.Брак и телесная чистота по 1Кор. Суды между коринфянами (1Кор. 5-7)

Но мало того, что Коринфская Церковь разделилась, в ней появились такие проблемы, о которых апостол Павел пишет со слезами. «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, причем такое блудодеяние, о котором не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего» (1 Кор. 5, 1). Речь идет о том, что некто, называющий себя христианином имел любовницей свою мачеху. Апостол Павел возмущается, что такого не слыхано даже у язычников. Это особенно горестный укор, если вспомнить, что послание написано к Коринфянам – город, который в языческом мире пользовался весьма однозначной репутацией. Он был городом двух портов, на Коринфском перешейке. Там было много моряков, много храмов, среди которых храм Афродиты, в котором была ритуальная проституция – сюда моряки приезжали, чтобы развлечься. Название города было синонимом легкого нецеломудренного поведения. Апостол Павел пишет, что даже у язычников такого не слыхано, что у них, какой грех. У блудника грех двойной: это грех против собственного тела. «Разве не знаете, что тела ваши суть храмы, суть члены Христовы. Итак, отыму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6, 15). Вы христиане, члены единого Тела. Впервые здесь появляется образ Тела Христова. Соединяющийся с блудницей грешит против Тела Христова, сквернит. Он говорит, что даже блудное сожительство, являясь искаженной формой брака, образует мистическое единство. Это грех против Христа и против Духа Святаго. «Ибо не знаете ли вы, что тела ваши суть храмы живущего в них Духа» (ср. 1 Кор. 6, 19). Поэтому это двойной грех. Малая закваска квасит все тесто. Поэтому, чтобы сохранить единство Церкви, уберечь Церковь, апостол Павел настаивает на необходимости жестких мер по отношению к такому «браку». Он предлагает «предать сатане во изнеможение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5, 5). На самом деле, по-видимому, предать во изнеможение плоти, в общем контексте, есть отлучение от общения. Потому что вне Христа тело предается в изнеможение сатаны. Вряд ли апостол предполагал, что христиане начнут истязать того собрата. Этого не допустило бы Римское законодательство, и так христиан обвиняли в том, что они занимались каннибализмом. Вне Христа – только смерть, сатана – источник смерти. Такого нужно отсечь, чтобы сохранить единство Церкви. Такая строгость есть способ сохранения единства Церкви.

Здесь при всей строгости апостол Павел разумно указывает: «я писал вам в послании не сообщаться с блудниками. Впрочем, не вообще с блудниками мира сего и лихоимцами, хищниками, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с теми, кто называется братом и остается блудником…» (1 Кор. 5, 9-11). Апостол Павел не призывает к крайним мерам, эксцессам, порыванию с миром.

Отказ от суда у неверных (6, 1-8). В 6 главе апостол Павел говорит еще об одном известном ему прецеденте – когда христиане судятся между собой. «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых. …Уже то постыдно, что вы имеете между собой разногласия, а, имея их, имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше оставаться обиженными, для чего бы вам лучше не терпеть лишения. Но имея тяжбы, вы выносите их на суд язычником» (6, 1, 7) Апостол Павел говорит, что нельзя давать соблазн ни брату, ни Церкви, ни внешним. Такое поведение христиан есть соблазн, это нужно прекратить, чтобы этот соблазн не разрушал церковное единство. Кроме того, апостол Павел пишет: не забывайте о великом призвании нашем. Разве вы не знаете, что святые будут судить мир. Он говорит о том, что мы будем судить ангелов. Считается, что падших ангелов. Итак, этого не должно быть. В конце VI главы помещается, всем нам известное высказывание апостола Павла: «все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12).

Апостол говорит, что тело не для блуда, а для Господа, и Господь для тела. Павел разбирает вопросы девства и брака.

Учение о браке, которому посвящена гл. VII, вызвано вопросом, заданным Коринфянами в их письме к ап. Павлу: «О чем вы мне писали, что хорошо человеку не касаться женщины» (7, 1). Но оно внутренне связано с темой о телесной чистоте, и этим объясняется то, что Павел касается его именно здесь.

VII глава из 40 стихов с двумя типами рассуждений апостола Павла в отношении девства и брака, некоторые моменты апостол Павел утверждает авторитетом Христа. «А вступившему в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, а если разведется, должна остаться безбрачной, или примириться с мужем своим, и мужу не оставлять жены своей». Это от Бога, от Христа. Другие советы апостол Павел дает от себя. «Прочим же я говорю, а не Господь», правда, он скажет «думаю, что и я имею Духа Святаго», его советы это советы апостола, а не строгие указания. Бог запрещает разводиться, а апостол Павел советует оставаться каждому в том звании, в котором призван. В этом отношении он считает, что состояние девства и безбрачия выгоднее и лучше. «Относительно девства я не имею повелений Господних, даю совет, как получивший от Господа милость быть ему верным». Девство лучше, и апостол Павел приводит несколько аргументов.

Во-первых, напряженность эсхатологических ожиданий. В безбрачном состоянии, считал апостол Павел, легче приготовиться к пришествию Христову, ибо «незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святой и телом и духом, а замужняя заботиться о мирском, как угодить мужу» (1 Кор. 7, 34). Ничто не должно отвлекать от приготовлений к пришествию Христа. Во-вторых, чисто пастырская основа. Апостол Павел говорит: для вашей пользы, потому что вы будете иметь скорби по плоти – говорит, – а я не хочу, чтобы вы имели эти скорби по плоти. Апостол Павел считает, что безбрачие лучше и приводит в пример себя, как ведущего такую чистую жизнь.

Брак дозволителен. Апостол дает ряд советов в отношении брака. Часто уверовавшей оказывалась только одна половина брачного союза – муж либо жена. Возникал вопрос, как поступать. В отношении таких апостол Павел дает вполне конкретные советы: «Жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его». Так и муж. Апостол Павел видит преимущества такого брачного союза: «ибо неверующий муж освящается женою верующею, а жена неверующая освящается мужем верующим». Это к вопросу о мистическом единстве. «Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». Такой брачный союз благоприятен и для детей. В данном случае апостол не поощряет развода. Совсем другая ситуация для уже верующих людей. «Жена связана законом, доколе жив муж».

В позиции апостола Павла, якобы сквозит некая утилитарность в отношении брака, что брак понимается им, как некое средство против блуда: «Во избежание блуда каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (7, 2). Но в послании к Ефесянам (гл. 5) все встает на свои места: образ брака как брак Церкви и Христа. В послании к Коринфянам такая ситуация. Такой ответ апостол дает тем, кто пренебрегал браком, как некоей скверной, кто предавался ложным аскетическим упражнениям. Девство предпочтительнее, но не потому, что брак скверен, а потому, что так удобнее, считал апостол Павел, дождаться пришествия Христова.

13.Проблема идоложертвенного (1Кор. 8-10).

Об идоложертвенном (гл. 8-10). При обсуждении вопроса об идоложертвенном ап. призывает руководствоваться двумя принципами: «идол в мире ничто», т.е. самих «богов» не существует, хотя бесы есть. И второе: «Все мне можно, но не все полезно, не все назидает». Христианин имеет свободу, но свобода эта должна служить любви. Вкушение идоложертвенного и для Павла сопряжено с опасностью идолослужения (ср. 10, 14), потому что трапеза идоложертвенная есть трапеза бесовская, а трапеза бесовская несовместима с трапезою Господнею (ср. 10, 15-22). Реально Павел признает опасность участия в трапезе бесовской, но главным является забота о немощном брате, который, возможно не обладает тем знанием бессилия идолов и если этот немощной брат погибнет из-за твоего отношения к пище, то в том будет грех против Христа: «Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (8, 9). Теоцентричность в вопросе об идоложертвенном состоит в принципе, что все, что делает человек, он должен делать во славу Божию. Участие в трапезах бесовских и еда, от них остающаяся. Апостол наставляет: все вкушайте, не рассуждая и не исследуя, пока вам не объявят, что «это идоложертвенное – тогда не ешьте ради того, кто объявил. «Идол все же остается ничем; но бес не ничто, а богопро­тивное существо. Он научил этим жертвам, он и принимает их, ему и угождают принимающие их и вкушающие от них. Трапеза от жертв идольских есть настоящая бесовская трапеза, несмот­ря на то, что идол ничто и мясо жертвенное остается тем же, чем было». (Еп. Феофан Вышинский)

14.Порядок на Богослужебных собраниях. Духовные дарования (1Кор. 11-14)

Поведение на богослужебных собраниях (гл. 11). Здесь ап. касается поведения женщин на собраниях, о самой Вечере Господней и о даре языков. В вопросе о поведении женщин важно не то решение, которое Павел предлагает, а то принципиальное основание, на котором он стоит. Это основание дано в 11:3. Оно состоит в иерархическом соотношении мужа и жены, возводимом через Христа к Богу. Он утверждает царственное положение мужа, как образа и славы Божией. Но иерархия не исключает равенства мужа и жены, в их происхождении друг от друга и обоих от Бога. Иерархия сопряжена и с их единством, которое есть единство в Господе. Так, по специальному вопросу, ап. Павел, неизбежно, возвращается к теме о союзе супружеском.

Разделения Коринфян сказываются, когда они собираются вместе на Вечере Господней, под которой имеется в виду Евхаристия. Ап. видит в ней основу единства – «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». Возражая против разделений, которые проявились и в нестроениях при совершении вечери Господней, ап. Павел сознавал, что Евхаристическая трапеза есть мистическое основание единства Церкви.

Благоговейное поведение на вечерях. Мысль Апостола возвращается к теме Евхаристии в 11 главе. Его смущает неблагоговейное совершение вечери Господней (стт. 20 и сл.).

Для апостола Павла собраться в Церковь тождественно понятию вкушения вечери Господней. Евхаристия это Таинство, когда Дух Святой, собирает человеческие ипостаси в единое Тело Христово через вкушение Единого Тела и Крови. «И если вы собираетесь в Церковь и не вкушаете вечерю Господню, а каждый поспешает прежде других есть свою пищу, так, что иной бывает голоден, а иной упивается» (ср. 11, 20-21) – апостол считает это осквернением Евхаристии.

Подготовка к Трапезе Господней. Нестроения, которые были отмечены в Коринфе на вечерах любви «ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю» (ст. 21-22) и стали известны ап. Павлу, заставили его указать на смысл Евхаристии, как приобщения к смерти Господней «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (ст. 26-27), и потребовать от верующих самоиспытания (ср. ст. 28-34). На этом требовании ап. Павла и основана христианская практика, «подготовки» к святому причащению.

Дары духовные (гл. 12-14) и дар языков. Проявление дара языков приводило к соблазнам, поэтому Павел ставит общий вопрос о дарах духовных. Все они имеют один источник – Дух Святый, и все нужны, как нужны различные члены в составе одного тела. Эти члены живут одной жизнью, друг о друге взаимно пекутся, и то тело, которое обладатели даров составляют, есть Тело Христово. Среди всех даров дар языков – занимает низшее место, тогда как любовь превосходит все дары. Итак, даров много, но все они от единого Духа: «Дары различны, но Дух один и тот же» (12, 4).

Общий вопрос о дарах духовных (глл. 12-14) поставлен ап. Павлом в связи с проявлениями дара языков, которые наблюдались в Коринфе и вызывали смущение.

Чрезвычайные дары Божии свидетельствовали с огромной силой об истинности христианства в языческом мире и, чтобы при помощи их, вся Церковь назидалась и укреплялась в любви и вере.

Чудесные дары. Апостол Павел в 12 гл. первого послания к Коринфянам перечисляет эти дары: дар мудрости, знания, веры, чудотворения, пророчества, различение духов, дар языков и их истолкование. Все эти духовные дарования есть действия Единого Духа Божия (12, 3-11).

Апостол предостерегает от языческого отношения к дарам духовным, от соперничества между теми, кто обладает ими.

Единство даров. Подобно тому, как тело состоит из разных членов, так и Церковь – Тело Христово, в котором каждому поручено свое служение: одним апостольское, другим пророческое или учительское, иным дары чудотворений, исцелений, вспоможений, управления, различных языков (12, 12-30). Больший из всех даров есть любовь.

Любовь (гл. 13). [Польсков] Вся 13 гл. посвящена дару любви, это хорошо известный гимн любви. Эта глава состоит из трех частей, логически распадаясь. Апостол Павел говорит о превосходстве дара любви над всеми прочими дарами. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая. Если я имею дар пророчества, знаю все тайны, всякое познание, верою горы могу переставлять, а любви не имею, тоя ничто». Любовь превыше всего. Затем, 4-7 стихи – свойства любви. «Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится». В этом отношении описание любви – портрет Христов.

В последней части этой главы апостол Павел говорит о преимуществе любви в эсхатологической перспективе: все дары прейдут, «любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Все пройдет, а любовь останется. Это можно понять с помощью апостола Иоанна – потому что Бог есть Любовь и Он вечен. Далее интересный образ «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно. А тогда же лицом к лицу. Теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан». Теперь наши знания о любви лишь отблеск, а в будущем веке познаем истинную Любовь Христову.

Дар языков (гл. 14). [Кассиан] Проявления дара языков вызывали соблазн, ради устранения которого ап. Павел и поставил общий вопрос.

Тем самым дар языков, который наблюдался в Коринфской Церкви, толкуется, как овладение иностранными языками, подобное тому, какое имело место в день Пятидесятницы. Но это толкование, несомненно, неправильное. Дело в том, что в повествовании о Пятидесятнице, языки, на которых заговорили Апостолы, определяются, как «иные» языки (Деян. 2:4). Это был язык, но язык непонятный (ср. стт. 21 и 9-11, а также стт. 5 и слл.). Как непонятный, он и вызывал соблазн (ср. ст. 23). Но из слов ап. Павла вытекает что он был непонятен не только другим, но и самому обладателю дара. Этот последний должен был тоже молиться о даре истолкования (ср. ст. 13). Коринфская глоссолалия тем отличалась от чудесного дара, проявившегося в день Пятидесятницы, что она не допускала отожествления с каким-либо историческим языком. Тем не менее, это явление в Апостольский Век не ограничивалось одною Коринфскою Церковью. Можно думать, что оно наблюдалось и в Ефесе (ср. Деян. 19:6). Апостол Павел разъясняет, что дар языков – это дар Духа Святаго, что сам ап. Павел (по собственному свидетельству) имеет этот дар (1 Кор. 14:18), он сам владел этим даром в большой мере, чем другие. За это он благодарил Бога.

Ап. Павел упоминает, что дар языков меньше дара пророчества и призывает ревновать о больших дарах, особенно о даре пророческом для пользы всех. Ибо говорящий языками назидает только себя, а пророчествующий – всех. Дар языков служит знамением для не верующих, а дар пророчества для утверждения верующих.

15.Воскресение мертвых по 1Кор. 15

Св. ап. Павел говорит: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера» (1 Кор. 15:14). Воскресение Христово запечатлевает победу над грехом и возвещает освобождение человечества от последнего из последствий греха – телесной смертью. Телесное Воскресение Иисуса Христа, таким образом, есть удостоверение действительности совершенного им дела Искупления. В противном случае крестная смерть была бы позорной казнью, мученичеством за идею, но не имела бы искупительного значения. Видимо в Коринфе некоторые отрицали воскресение мертвых (15, 12). К устранению этого заблуждения и направлены усилия Апостола.