Преемственность священства

О преемственности священства мы знаем, что оно передается с возложением рук. Самому Тимофей благодать священства была передана Павлом. В то же время Тимофей и Тит сами имели право рукополагать пресвитеров. И не только имели, но и должны были, как, например, Тит, заботится о том, чтобы пресвитеров было достаточное количество по всем городам (Тит. 1:5). О благодати священства необходимо заботиться.

Характерные черты лжеучений.

Павел предостерегает через своих адресатов верных против «иных учений», «басней» (1 Тим. 1, 4), «родословий бесконечных» (1 Тим. 1, 4; Тит. 3, 9) и прочего «пустословия». Исходя из этих слов, которые употребил ап. Павел, можно очень поверхностно догадываться о характерных чертах обличаемых лжеучений.

Так, слово басни («») может указывать на мифологию гностических учений. Упоминание родословий («») можно отнести к гностическому учению об эманации, в котором говориться об истечении множества духовных сущностей из некоторого верховного Существа.

Далее, поскольку некоторые из них уклонились в пустословие, желая быть законоучителями («») (1 Тим. 1, 7), а также из упоминания «обманщиков из обрезанных» (Тит. 1, 10) и «прений о Законе» (Тит. 3,9), можно говорить об иудаистическом направлении того гностицизма, с которым столкнулся ап. Тимофей в Ефесе, а Тит на Крите.

Этому пустословию () Павел противополагает здравое учение ( ) (1 Тим. 1, 10. Тит. 2, 1), здравые слова Господа Иисуса Христа (1 Тим. 6, 3).

В 1 Тим. 4, 1-5 говориться о некоторых лжецах, которые запрещают вступать в брак и заставляют воздерживаться от разных видов пищи. Отрицание брака и крайнее пищевое воздержание, которому ап. Павел противополагает свое убеждение, что «всякое творение Божие хорошо», показывает, что мы имеем дело с гностическим дуализмом, для которого материя была злом (ср. новое предупреждение в ст. 7 против мифов). Этот дуализм приводил, в истории гностицизма, к двоякой практике – к крайнему аскетизму или, наоборот, к крайнему либерализму, предельной распущенности. Из 1 Тим. 4 вытекает, что те гностические течения, о которых ап. Павел осведомляет Тимофея, отличались аскетическим характером. Вооружая Тимофея для борьбы с лжеучениями, Апостол предостерегает его и против преувеличенной оценки аскетизма.

В заключении Послания к Титу, ап. Павел отмечает особенность, которую необходимо учитывать при общении с еретиком – «отвращаться после второго вразумления» (Тит. 3,10). Такой еретик остается безответным и сам осуждает себя, ибо не может сказать, что никто не вразумил и не научил его (бл. Феофилакт).

38. Догматические утверждения Пастырских посланий: о Боге, Христе, Церкви, благодати, Священном Писании, последних временах.

В пастырских посланиях апостол Павел обобщает догматическое учение, он не сообщает ничего нового. Здесь мы видим догматические формулировки. Догматических утверждений здесь не мало, прежде всего утверждения, относящиеся ко Христу, учение о Христе. В посланиях апостола Павла мы можем видеть некое терминологическое развитие. В самых ранних посланиях имя «Бог» относится к Богу – Отцу, постепенно это имя начинает прилагаться и ко Христу. Христос есть Бог, Спаситель. Причем апостол Павел говорит о том, что это воплотившийся Бог. «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16). В этом одном стихе – домостроительство Христово обобщено.

Христос Бог воплотившийся ради нашего спасения. Христос Спаситель и это есть благодать – говорит апостол – это благой дар нам. Христос определяется апостолом Павлом как Единый Посредник между Богом и человеком. Человек Иисус Христос, в силу своей воплощенности может быть посредником, ходатаем за нас перед Богом Отцом. Далее апостол Павел говорит о Христе как о Боге Воплотившемся, страдавшем и Воскресшем, особое ударение на значении Воскресения Христова в этих посланиях. Христос воскрес – из такого учения о Христе вытекает и учение о нашем спасении. Христос Спаситель – так определяется апостолом Павлом в этих посланиях. Сотериология напрямую зависит от христологии. Мы спасены, потому что Христос воплотился. Так же напрямую от христологии зависит и экклезиология.

Самое известное экклезиологическое утверждение это слова из первого Послания к Тимофею, III глава: Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3:15). Много толкований этого образа, самое простое архитектурное. Раньше не умели строить больших зданий, и посреди должен был быть несущий столп, и если его снести, то рушилось все здание. Церковь и есть то основание, на котором все здание зиждется. Без Церкви все рухнет, спасение невозможно. Другие говорят: нет, апостол Павел пишет в Ефес, а в Ефесе было одно их чудес света, храм Артемиды. А в храме Артемиды было 127 богато украшенных колонн. Помимо этих колонн, сам храм назывался столпом. Это было синонимом богатства, стабильности, всемирной известности, славы. Церковь и есть всемирная слава. Во всяком случае, Церковь есть основание нашего спасения, Христос спасает нас через Церковь.

Эсхатология – апостол Павел говорит о нашем спасении во Христе, в будущем нашем. Учение о конце мира, I Тим. 6, 15-16: явление Господа нашего Иисуса Христа я проповедую, «которое в свое время откроет блаженный, единый и сильный Царь царствующих, Господь господствующих, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может». Так Бог откроет Свое царство славы через Христа во втором пришествии.

Не ослабели эсхатологические ожидания, они приняли иную форму, апостол говорит о последних временах – «знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, люди будут сребролюбивы, самолюбивы, горды, надменны, злоречивы, предатели…» (2 Тим. 3:1-9) – вот что будет, полное падение и отступление, апостасия. Люди последних времени будут страшными грешниками – пророчествует апостол Павел. Он говорит не об огненном прещении, а о человеческом падении.

Иногда расширенно толкуют стих апостола Павла – учить жене не позволяю. По-видимому, апостол говорит о невозможности исполнения женщиной вероучительной функции на месте предстоятеля – священника. Это вовсе не означает, что женщина не может быть носительницей пророческого дара.

Учение о Св. Предании

По-человечески рассуждая, понятно, почему именно в это время апостол Павел особое внимание уделяет наставлению хранить предание. Апостол говорит о необходимости хранить преданное доброе учение, здравые слова: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6:20); «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2 Тим. 1, 13). Не только – Христу быть верным, а хранить некое учение. Апостол Павел говорит о том, что доброе учение, здравые слова согласно благовествованию Блаженного Бога. Это не есть учение Павлово. Это слова посланного благовестию Блаженного Бога, которое мне вверено.

Апостол Павел в узах, он предчувствует свое скорое отшествие, особенно во втором послании. Ему нужно дать надежный ориентир, что будет после него. Особое внимание теме предания, нужно держаться слов Христа.

В контексте учения о предании апостол говорит о священном Писании: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:14-16). Это единственное место в Священном Писании, где само Писание квалифицируется как Богодухновенное. В 2 Петр. 1 гл., будет очень близкая мысль, речь о Богодухновенности, но терминологически это не будет выражено. А здесь это единственное место в Писании, Богодухновенное, Сам Бог вдохновляет. Писание не противопоставлено тому, чего нужно держаться. Писание есть одна из форм Предания. Именно так говорят, Писание есть форма. Священное Предание это более широкое понятие, это жизнь в Духе, не только знание, которое передается, это опыт жизни в Церкви, освящения, предстояния Богу.

38. Сын Божий – Посредник Божественного Откровения, Участник Творения, Искупитель. Его отношение к Отцу, ангелам и человечеству (Евр. 1-2).

В послании учение о Боге ведет к учению о Христе. Воля Великого Бога, Его хотение, Его замысел, исполняется в пришествии Христа. Все, что сказано о Боге, претворяется во Христе и через Христа. Поэтому христология послания к евреям – важнейшая. Ни в одном из посланий человеческая природа Господа Иисуса Христа не подчеркивается с такой силой, а, с другой стороны, это послание утверждает истинное Божество Христово.

Христос – Истинный Бог, Спаситель, Он исполняет обетования о спасении, о котором говорится 7 раз в послании: Бог обетовал спасти Свой народ и это спасение происходит через Христа. Христос – Сын Великого Бога, об этом 12 раз говорится в этом послании. В этом Он противопоставлен пророкам. Он есть Сын, пророки не сыны, Он наследник всего и через Него все создано.

«Сей, будучи сияние и слава, и Образ ипостаси Его, держа все словом, силой Своей совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную величия на высоте, будучи столь превосходнее ангелов, сколь величественнее наследовал перед ними Имя. Христос истинный Сын и Наследник, сияние Божественной славы и образ ипостаси. Он гораздо превосходнее ангелов, о чем речь, превосходнее Моисея, Иисуса Навина, священников земных, Он есть Господь, Его слава всемирна. Это истинный Сын Божий, Он – высший Моисея, что важно для еврейских читателей, потому что для них Моисей – основоположник закона. Христос – Сын Наследник всего. В Послании к евреям Христос именуется Богом, хотя, в посланиях апостола Павла такая терминология появилась не сразу, постепенно апостол Павел перенес на второе Лицо Троицы именование «Бог». В послании к евреям мы встречаем такое наименование. Гораздо чаще апостол Павел называет Христа Господом.

Учение о Сыне Божием

Евр. начинается с введения (глл. 1-2), тема которого – учение о Сыне Божием. Оно говорит о совершенном исполнении в историческом явлении Сына частичного и дробного откровения Ветхого Завета. Учение Евр. 1:1-4 о Сыне, Которому принадлежит Божественное достоинство, чрез Которого Бог сотворил мир, и Который, совершивши Собою, т. е. силою Своего искупительного подвига, очищение наших грехов, вошел во славу. Прославление Сына выражается в наследовании Им имени, возвышающего Его над Ангелами (1: 4). Эта тема о превосходстве Сына над Ангелами и развивается в 1:5-14: составители Евр. стараются показать, в чем это превосходство выражается. Гл. 2, тоже относящаяся к введению, говорит о нашем спасении чрез Сына. По учению Евр., спасение, которому полагает начало Сын, связано с царственным положением человека. Человек – выше Ангелов, поскольку Ангелы не более, как «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (1:14). Умаление человека перед Ангелами – временное и даже кратковременное (2:7 русский перевод «немного», собственно: на короткое время). Потому кратковременным было и уничижение Сына в Его воплощении. Умаление человека еще продолжается (2:8). Иисус за претерпение смерти уже увенчан славою и честью (2:9-10). Но этот же путь открыт чрез Него и для «многих сынов» (2:10), иначе говоря, для людей, усыновленных Богу чрез служение Сына Божия. Временное уничижение человека должно закончиться и для него вхождением в славу. В своем воплощении Сын Божий стал братом людям (2:11 и слл.), тем «многим сынам», о которых была речь в 2:10. Для спасения их, он уподобился им во всем и претерпел всяческое искушение (2: 18) – в 4:15 уточняется: кроме греха – для того, чтобы помочь искушаемым. В этом – смысл Его Первосвященнического служения (ст. 17).

38. Христос и Моисей. Странствование в пустыне и вхождение в субботний покой (Евр. 3.1-4.13).

Христос – Истинный Бог, Спаситель, Он исполняет обетования о спасении, о котором говорится 7 раз в послании: Бог обетовал спасти Свой народ и это спасение происходит через Христа. Христос – Сын Великого Бога, об этом 12 раз говорится в этом послании. В этом Он противопоставлен пророкам. Он есть Сын, пророки не сыны, Он наследник всего и через Него все создано.

«Сей, будучи сияние и слава, и Образ ипостаси Его, держа все словом, силой Своей совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную величия на высоте, будучи столь превосходнее ангелов, сколь величественнее наследовал перед ними Имя. Христос истинный Сын и Наследник, сияние Божественной славы и образ ипостаси. Он гораздо превосходнее ангелов, о чем речь, превосходнее Моисея, Иисуса Навина, священников земных, Он есть Господь, Его слава всемирна. Это истинный Сын Божий, Он – высший Моисея, что важно для еврейских читателей, потому что для них Моисей – основоположник закона.

Служение Иисуса, как Апостола, сопоставляется с служением Моисея (3:2-6). Будучи верен, как Моисей, Поставившему Его, Он выше его, поскольку Бог выше твари, и Сын выше слуги.

Христианская жизнь в послании представлена как странствие, поиск «Отечества», скитание. Даже Храм называется не Храмом, а Скинией. В этом странствии Христос занимает место Моисея и руководит Новым Исходом к будущему Отечеству. Конечная цель странствия – вхождение в состояние Покоя – Пребывания с Богом, христиане войдут в него, потому что Христос уже там. Исход – прообраз Нового Исхода. Моисей не мог привести Израиль к состоянию Божественного Покоя, более того он даже сам не мог войти в Землю Обетованную. А Христос приведет Израиль к Небесному Отечеству, значит Он выше Моисея.

38. Христос – Первосвященник по чину Мелхиседека. Ветхий и Новый Завет (Евр.4.14-8.13).

Упоминание Первосвященнического служения Сына вводит основную догматическую тему Евр. Учение Евр. есть учение о Первосвященническом служении Сына Божия.

Собственно первосвященническому служению Иисуса посвящен отрывок 4:14-10:18. Общая тема отрывка намечена в 4:14-16. Искушенный по человечеству, во всем, кроме греха, Иисус Сын Божий, Великий Первосвященник, прошел небеса. Perfectum греческого слова говорит о Его пребывании по ту сторону небес, – и доступ к престолу благодати открыт и для нас.

Отвечая всем существенным признакам Первосвященнического служения – и общим и частным, – Христос отличается от Первосвященников Ветхого Завета, как «Священник вовек по чину Мелхиседека» (5:6, ср. 10). В таковом Своем достоинстве Он и стал «для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (5:9)

Обетование Аврааму получает осуществление чрез служение Иисуса, как Первосвященника по чину Мелхиседека. В этом Своем достоинстве, он вошел предтечею за нас во внутреннейшее за завесу (стт. 19-20). Его вхождением за завесу доступ в святилище открыт и нам. Но принципиально возможное еще не осуществилось на деле. Как Он вошел, так войдем и мы. Но наше вступление – в будущем.

Превосходство этого Священства над священством Левитским и есть тема гл. 7. Составители Евр. отправляются от образа Быт.14. По смыслу своего имени, Мелхиседек есть Царь правды. Как Царь Салима, он есть Царь мира. Но для них еще знаменательнее молчание книги Бытия. Отсутствие сведений о происхождении Мелхиседека и о той судьбе, которая его постигла после его встречи с Авраамом, толкуется ими в том смысле, что он был «без отца, без матери, без родословия», и не имел «ни начала дней, ни конца жизни» (ст. 3). Это – те свойства, которыми Мелхиседек прообразует Сына Божия в Его Первосвященническом служении. Мало того, Авраам при встрече с Мелхиседеком принес ему десятину и получил от него благословение; тем самым, Мелхиседек выше Авраама, но в лице Авраама ему принес десятину и бывший в чреслах Авраама Левий, тот самый Левий, который, в лице своих потомков, получает десятину от других колен (7:4-10). Отсюда вытекает превосходство священства по чину Мелхиседека над священством по чину Авраама. Но возникновение нового священства на месте старого доказывает отмену старого, а вместе с ним и закона, как бессильного и ненужного (7:11-19). Сущность нового священства, связанного с новым, лучшим, заветом, подкрепленным клятвою Божией, указана в 7: 20-28: прежних священников было много, потому что они были под властью смерти. Они были немощные люди и приносили повторные жертвы. Иисус, в лучшем завете, пребывает, как Священник вовек. Он есть Сын, вовеки совершенный, и Его жертва, в которую Он принес Самого Себя, есть жертва, однократная и неповторимая. «Место» служения Первосвященника Нового Завета есть святилище небесное во славе, «скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (8:1-2). Там и приносит Он Свою жертву.

Фактически автор говорит, что все ветхозаветное священство было прообразом и тенью истинного священства Первосвященника Христа. Но самое важное – Мелхиседек не происходил из священнического рода. Также и Христос, Который по человечеству не от колена Левия, Его первосвященство же превосходней законного левитского.

Помимо этого, для наилучшего осмысления жертвы Христовой она сопоставляется в гл. 9 с жертвенным строем Израиля. Это сопоставление являет существенную противоположность жертв Ветхозаветных и жертвы Христовой, но в то же время и глубокую внутреннюю связь, которая их соединяет, как прообраз и его исполнение. Земной храм есть святилище мирское (9:1 или земное). Приносимые в этом святилище жертвы отмечены печатью несовершенства. Жертвам Ветхозаветным противостоит жертва Христова: связанная с совершеннейшею скиниею, она принесена однократно и стяжала вечное искупление. Сопоставление Храма и Тела снова слышится в 10:20, где Плоть Христова сравнивается с завесою.

Следующая тема – противопоставление Нового и Ветхого Завета. Автор прямо говорит, что с переменой священства необходимо быть перемене закона. Поскольку Христос есть первосвященник по чину Мелхиседека, а не по чину Левия, с переменой священства должен был быть переменен и закон. Христос называется поручителем лучшего закона, лучшего завета. Лучшего завета Поручителем сделался Иисус.

17 раз в послании к Евреям говорится о Новом Завете и сам термин употребляется, из 33 употреблений в Новом Завете вообще более половины мы находим в послании к Евреям. Это тема, очень важная – Новый Завет превосходней Завета Ветхого. Он дает очищение грехов, это завет, который заключен не в крови тельцов и овнов, а в Крови истинного Сына Божия. Это послание написано людям, выросшим в Ветхом Завете. Они не просто отказываются, предают свой Ветхий Завет, они приходя к лучшему и совершенному. Христос, учредив Новый Завет, упраздняет Завет Ветхий, это одна из основных тем. Если кто-то, обещавший веровать Христу, отходит от Него, он теряет лучшее, но и к старому не может вернуться. Старого больше нет. Новый показал ветхость первого, а ветшающее и стареющее близко к уничтожению.

Воцарение Нового Завета не только отмена Ветхого, но и упразднение Царства того, кто сделал Ветхий Завет недостаточным для спасения, а именно сатаны. Итак, Новый Завет, заключенный в Крови Христа, упраздняет власть сатаны. это совершилось раз и навсегда (IX, 12): не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел в святилище и обрел вечное искупление. Власть сатаны сокрушена раз и навсегда. То, что совершил Христос, есть вечное совершение, Новый Завет победа над сатаной.

38. Жертва Христова и ветхозаветный жертвенный культ (Евр. 9.1-10.18).

Первосвященство Христа по чину Мелхиседекову двоякое, в послании к евреям. С одной стороны, Он приносит жертву, с другой, Он Сам есть приносимая Жертва. Он Сам принес Себя, Непорочного, Богу. Он уничтожил грех, принеся Себя в жертву (9: 26), Своею смертью очистив людей от греха. Почему смерть Христа оказалась действенной, а ветхозаветные священники не могли очистить от греха? Христос вошел в не рукотворенное святилище, по образу Истинного устроенное, но в самое Небо чтобы представить нас пред Лице Божие, не для того, чтобы многократно приносить Себя, как священник, подобно тому как священники входит во святилище каждогодно с чужою Кровию.

Ветхозаветные священники каждый год входят с кровию, а Христос единожды вошел. Он есть истинный Бог и истинный Человек. Он безгрешен и не нуждался в очищении от Своих грехов, и Его кровь есть Кровь Богочеловека, это есть Жертва совершенна и достаточно единократного совершения. В этом первосвященство Христа превосходит ветхозаветное священство, в том, что эта Жертва принесла людям окончательное очищение от греха. Также первосвященство Христа превосходит земных священников и потому, что те служат в земном святилище, а Христос совершил Свою Жертву в святилище небесном, куда принес Свою Кровь.

Еще один аспект служения Христа, как Первосвященника, принесшего жертву, состоит в том, что Он, входя со Своей Кровию в Небесное Святилище, стал Предтечей всех тех, кто следует за Ним: «Куда Предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись первосвященником вовек по чину Мелхиседекову» (6:20). Итак, Христос, принеся жертву в Небесном святилище, открыл путь для всех тех, кто, веруя, исповедует Его Своим Господом, кто следует за Ним. Перед людьми новой эпохи открылся путь в небесное святилище, вслед за Христом. Это также не могли сделать ветхозаветные жертвы.

В отношении Первосвященства Христа и Его служения, употребляются три определения. Он, как Первосвященник, приносит очищение, освящение и совершенство. Он очищает нас от грехов, очищает нашу совесть от мертвых дел, не только внешне: «кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, Непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Истинному и Живому» (9:14). Ветхий Завет не способен был это сделать, именно поэтому жертвы приносились многократно.

Так, Христос, однажды принеся Себя в Жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения от греха, а для ожидающих Его во спасение. Первое пришествие Христа дало нам очищение от греха. Второе – освящение. Христос сделал искупленных им людей освященными: «мы освящены единократным принесением Тела Иисуса Христа» (10:10).

(12:13) «Иисус, дабы освятить людей Кровию Своей, пострадал вне врат». Жертва Христова противополагается многоразличным и многократным жертвам Ветхого Завета. Она была принесена в самом небе (9: 24) и раз навсегда для уничтожения греха (9:26, 28).

В Жертву приносится сам Приносящий Жертву – Бог Творец. Чтобы принести жертву, надо чтобы было то, что принести. Христос принес Свою Кровь. Без крови не было освящения в ВЗ. Моисей окропил всех кровию после заключения Завета. Жертвы ВЗ являются прообразом Жертвы Христа.

Приносится в Небесной Скинии, хотя закалается на земле вне Иерусалима. Место принесения жертвы Первосвященника Нового Завета – святилище небесное.

Пройдя Небеса, Жертва открывает вход во святилище всем верующим в Христа. Христос вошел в скинию небесную, поэтому церковная завеса сравнивается с Телом Христа.

В результате Жертвы приобретается вечное искупление. Он есть Посредник Нового Завета, так, как через смерть Его совершилось искупление человечества.

Жертва приносится однажды и совершенно очищает грех.

38. Заключительный увещательный раздел Евр. (10.19-13.25). Христианская жизнь как подвиг веры, ветхозаветные образцы веры.

Темы возможного отпадения говорят о нелегком духовном состоянии адресатов послания. Жесткий характер увещаний подчеркивает необратимость отпадений. Обратного пути нет. Неотвратимость наказания, причем наказание будет имеет более страшный характер (это особенность послания): «То сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета?» Возможность покаяния даже не рассматривается. Это обуславливается: а) опасностью отпадения; б) эсхатологическим ожиданием (покаяться можно и не успеть).

Основные понятия увещательных разделов: Вера, Терпение, Воздаяние.

Глава 11 гимн вере. В ней дается знаменитое определение веры: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Вера это то, что делает незримый мир Божия подлинным для верующего, (11:6): «ибо угодить Богу без веры невозможно, надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает». Без веры невозможно воспринять всех тех благ, которые сообщает нам Христос. Христос называется Начальником и Совершителем веры, Он проложил путь, который полностью соответствует всем требованиям истинной веры. Своей жизнью Он показал, научил, как жить в подлинном послушании Богу, в подлинном единстве с Богом. Христос явил пример человеческой жизни, полностью отданной Богу. Это и есть проявление истинной веры.

Люди Ветхого завета, в 11 главе – целая галерея. Верою Авель принес Богу жертву, верою Енох переселен был, верою Ной получил, верою Авраам. Верою сама Сара и ряд наиболее известных ветхозаветных персонажей перечисляется… имевшие веру ветхозаветные праотцы – это пример для всех нас. Но их вера не могла быть совершенной. Их вера была верой упования, а наша вера – вера осуществления. Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, чем то, что имели ветхозаветные праведники, вдобавок они не без нас достигли совершенства. Они не имели Христа, а мы Христа, начальника и Совершителя веры, имеем. В этом отношении послание к евреям – гимн христианской веры, воспевание ее превосходства над ветхозаветной.

Терпение – как характеристика веры. «Терпение нужно вам, чтобы исполнить волю Божию и получить обещанное».

Воздаяние. (Характерная черта послания)

38. Общий обзор содержания Иак. Проблема соотношения Веры и Дел (Иак. 2.14-26).

Особенностью послания является практически полное отсутствие собственно догматических утверждений и фактически, отсутствие христологии.

Еще одной особенностью послания является полное отсутствие плана: одна и та же мысль несколько раз затрагивается, это затрудняет чтение. Комментировать по стихово послание трудно, несколько раз обращение к одной и той же мысли.

План Послания. В послании три центра, смысловых блока, в каждом из которых повторяются одни и те же мысли.

В первом концентре (1:2-8) Иаков призывает читателей радоваться выпадающим на их долю искушениям. Искушение понимается, как испытание веры, которое приводит к терпению. В непоколебимой вере читатели должны просить у Бога мудрости.

Эти три понятия: искушения, мудрости и веры, получают свое раскрытие во втором концентре (1:9-2:26). На искушениях Иаков сосредотачивает внимание в 1:9-18. Он связывает их со страданием от социальной неправды. Искушение исходит не от Бога. В начале искушения лежит обольщение похоти, которая ведет к греху и к смерти. Но искушение ставит нас перед выбором, и тем самым получает значение спасительного испытания. Призывая своих читателей к праведной жизни, согласной с «законом свободы» (ср. ст. 25), Иаков полагает, что христианская праведность выражается в обуздании языка (ст. 26) и в деятельном добре (ст. 27). В практическом поведении христианина, о котором Иаков говорит в этом отрывке, и получают осуществление та мудрость, о даровании которой он учил молиться в первом концентре.

Учению о вере посвящена, во втором концентре, гл. II. Понятие веры раскрывается, во-первых, отрицательно, а затем – положительно. Отрицательно, вера не терпит лицеприятия, допускающего социальную неправду (2:1-13). В этом отрывке чувствуется настороженность против богатства и, наоборот, великая любовь к беднякам. Но от отрицательного учения о вере Иаков переходит к раскрытию ее положительного аспекта: вера требует дел (2:14-26). Поскольку вера непременно получает выражение в делах, наличность дел свидетельствует о наличности веры.

Соотношение Веры и Дел

Начиная с 14 стиха II главы, возникает тема вера и дела. Здесь, чтобы не впасть в противопоставление апостолов, Иакова Павлу, надо разобраться, о чем идет речь. В послании к Римлянам и к Галатам апостол Павел говорит, что спасает вера, не дела. Апостол Иаков возражает, что пользы, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет. Может ли эта вера спасти. «Вера, не имея дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 17).

Термин вера и дела апостолы понимают в несколько различном смысле. Для апостола Павла «вера» обозначает субъективную уверенность в спасительном подвиге Христа. Для апостола Иакова такое понимание веры тоже было характерно, но здесь он говорит о другой вере. «Ты веруешь, что Бог Един – хорошо делаешь. И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19). Во-первых, апостол Иаков, предстоятель иудео-христианской общины, говорит о вере в традиционном еврейском смысле – вера как вера в Единого Бога, монотеизм, отрицание многобожия. Но такой веры не достаточно, потому что и бесы веруют и трепещут. Вера бесов это не есть субъективное, а объективное знание. Апостол Павел близок к такой точке зрения в послании к Коринфянам, «знание без любви надмевает» (ср. 1 Кор. 8:1). В послании к Галатам апостол Павел провозглашал веру, действующую любовью. Вера непременно должна действовать в любви.

Второй термин «дела». Конечно, когда апостол Павел говорит, что спасает вера без дел, он имеет в виду все дела Моисеева закона. Закон был дан для того, чтобы указать границы греха, а вовсе не для того, чтобы спастись. Спасает только Христос, поэтому вера спасает. Апостол Иаков говорит: покажи веру твою без дел, а я покажу веру мою из дел (ср. Иак. 2, 18). Он имеет в виду дела милосердия, любви, дела, которые свидетельствуют о вере, противостоит ли такая позиция апостолу Павлу? Пример жертвоприношения Авраама здесь трактуется как оправдание делами: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим»« (Иак. 2, 21-23). Тот же пример у апостола Павла трактуется как оправдание не делами, а верой: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11:17-19).

Свидетельство о Таинстве Елеосвящения. В Иак.5.14 содержится совет: если христианин болеет, то следует позвать пресвитеров Церкви, «и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне». Предание Церкви относит эти слова к Таинству Елеосвящения. Следовательно, это Таинство совершалось еще в апостольское время.

38. Общий обзор содержания 1Пет. Учение о Церкви. Христиане – царственное священство (2.1-10). Страдания и гонения по 1Пет.

Не может быть никакого сомнения в том, что из всех Малоазийских Церквей наиболее значительные находились в Асии. К ним-то, и в первую очередь, к Церкви Ефесской, и обращался со своим посланием ап. Петр.

Подтверждение Павлова учения. Составляя свое послание, автор, несомненно, задавался целью подтвердить учение св. ап. Павла.

1 Петр. во многих важных местах обнаруживает точки соприкосновения с Ефес. Это совпадение не может быть случайным. Дважды св. ап. Петр ссылается на учение, «которое уже было преподано» читателям, а во втором послании апостол прямо ссылается на ап. Павла (3;15-16).

Утешение в страданиях. Другая цель послания есть утешение в страданиях, которые связаны с гонением на Церковь. Мысли о страдании, постоянно возвращаются на протяжении послания.

Особенностью этого послания является отсутствие четкого плана. С одной стороны мы видим вступление, молитву, а с другой, практически нет плана, догматической части. Это послание, скорее нравственного характера, хотя есть и догматические части.

Христианская жизнь должна быть служением Богу. Сие служение ап. Петр называет святым, а затем царственным священством. Священник должен приносить жертвы. К принесению духовных жертв призывается христианин. Эти жертвы – борьба со страстями и похотями, исполнение заповедей Божиих, чем содеваются «живые камни» (2:5), из которых складывается дом Божий – Церковь Христова (Образ этот близкий к образам послания к Ефесянам), основанием которой, драгоценным камнем, «отвергнутым человеками, но Богом избранным», ап. Петр называет Христа, приводя Ветхозаветные пророчества из Ис. и Пс. (2,4-10).

Священство не может быть восхищено самим человеком. На священство он призывается Самим Богом. И апостол пишет, что христиане – «род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел…» (2,9).

Еще одной обязанностью священника является проповедь слова Божия. И христиане, как священники, призваны «возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (2,9). И требуемая от христиан святость в сочетании с добрыми делами, увиденная язычниками, должна послужить к тому, чтобы последние «прославили Бога в день посещения» (2:12).

Как Христос является Царем и Священником, так и христиане именуются царственным священством. Причем, в Апок. говорится о царствовании верующих в будущей жизни (Откр. 5.10, 20.6), а также о царстве и священстве как данности уже здесь, на этой земле (Откр. 1.6).

Конечно, говоря о всеобщем священстве христиан как «роде избранном, царственном священстве», апостол не имеет в виду какого бы то ни было упразднения священства иерархического. Напротив, в последней, 5-й, главе послания он обращается к пастырям церквей-адресатов, умоляя пасти Божие стадо усердно, обещая добросовестным «неувядающий венец славы» (5:4) от Самого Пастыреначальника по Втором Пришествии Его.

Церковь, как род избранный, призвана к ходатайству. Об этом апостол Петр говорит в первой главе, Церковь как храм Божий должна стать домом духовным, священством святым, чтобы приносить жертвы благоприятные Богу. Церковь призвана весь мир принести Богу в жертву благоуханную. Это призвание должно исполниться.

Тема страданий вводит тему сошествия во ад, потому что Христос сошел во ад через страдания. Страдания оказались для Христа средством продолжения проповеди, на сей раз уже в темнице. То, что само по себе ужасно – страдание Христово, открыло возможность проповеди среди духов. Цель же схождения во ад – проповедь во аде. А те, кто уверовал, духом ожили. Страдания, которым подвергаются не участвующие в делах греховных, нужны для того, чтобы жить по Богу духом. Об этом провозвещено еще в Ветхом Завете. Христиане должны быть святы в подражание Христу, как посвященные Богу. Страдания здесь, на земле, уготовляют богатство в вечной жизни и делают христиан причастниками чаши Христовых страданий, а затем и славы Его. «Впрочем, близок конец всему». Дни действительно последние, говорит апостол. В конце IV главы апостол Петр приводит некоторые высказывания о конце света, которые во втором послании будут развиты в целый апокалипсис Петров. «Возлюбленные, огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь как приключения для вас странного, но, как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь в появлении славы, возрадуетесь и восторжествуете» (4:12-13). Апостол ободряет, страдания ваши не напрасны, вы участвуете в Христовых страданиях – это тоже Павлова мысль.

38. Общий обзор содержания 2Пет. Обличение лжеучителей (гл. 2). Эсхатология (гл. 3). Соотношение с 1. Пет. и Иуд.

Цель этого послания – двоякая. Акцент на необходимости познания Бога, апостол полемизирует со лжеучителями, которые неверно учат о целях христианской жизни. Первая цель – полемика с лжеучителями, знакомая по посланиям апостола Павла, об этом нет ни единого слова в первом послании. Вторая цель, которая заключена в III главе – подтверждение посланий, включение их в число писаний. В I главе, 14 стих, автор говорит о своей скорой кончине.

Послание состоит из трех глав, три главы имеют три отдела. Первая глава говорит о цели христианской жизни, подтверждается истинность такого учения, во второй главе мы видим полемику с лжеучителями, третья глава пророческая, в ней речь идет о будущем страшном Суде и о Павловых писаниях.

В 1:5-7 ап. Петр выстраивает «лествицу христианских добродетелей», указывая тем самым путь деятельного восхождения к духовному совершенству. Апостол начинает этот путь с веры, т.к. она есть основание и опора добра. Следом за верой следует добродетель, т.е. дела, что и подтверждает ап. Иаков: «вера без дел мертва есть» (2,26). Говоря о следующей ступени –рассудительности, как истинном знании сокровенных тайн Божиих, ап.Петр как бы противопоставляет ее «лжеименному знанию» – гносису. Далее следует воздержание. Воздержание с течением времени рождает терпение, от терпения – благочестие, как основание для высших христианских добродетелей – братолюбия и любви. «Пребывающий в любви, в Боге пребывает» (1 Ин. 4,16), значит конечной целью духовного восхождения является обожение (1:4), которое в полной мере будет достигнуто в эсхатологической перспективе (1:11).

Гл. 2 есть предостережение против лжеучителей (параллельно с посланием Иуды). Сопоставляя их с лжепророками в прошлом, ап. Петр говорит о них, большей частью, в формах будущего времени. После общей их характеристики в 2:1-3, он ссылается на примеры древних, заимствуемые им из Ветхого Завета, и доказывает неизбежность их наказания (2:3-22). Как и в Евр., положение познавших Христа и снова плененных миром с его сквернами, считается особенно прискорбным (2:20-22). В Ветхом Завете ап. Петр останавливается на грехе ангелов (2:4 «Бог ангелов, согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания»: или плотское смешение по Быт.6:1, или уклонение от возложенного на них служения), на грехе допотопного мира (2:5) и на грехе Содома и Гоморры (2:6), которому противополагается праведность Лота и его избавление, поучительное для современников ап. Петра, как поучительно для них и наказание грешников. Свою эсхатологию Петр разворачивает для того, чтобы опровергнуть мысль лжеучителей, которые говорят, будучи наглыми ругателями, поступающими по собственным похотям: «где обетование пришествия?, спрашивают они, ибо с тех пор, как стали умирать отцы, все от начала творения остается так же» (2Пет.3:4). В самом деле, ничто не меняется и лжеучителя начинают придумывать, что второе пришествие уже было, что Бог медлит со вторым пришествием.

ЭСХАТОЛОГИЯ.

Ап. Петр возражает: Господь не медлит, но не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Долготерпит, чтобы пришли к познанию истины и спаслись. Но то, что проречено, будет. Это предупреждение.

Третья глава 2Пет. Носит пророческий характер – она повествует о последних судьбах мира. Апостол таким образом опровергает еретические учения «наглых ругателей», отрицавших Второе Пришествие и всеобщее Воскресение. В этой полемике ап.Петр развивает целое последовательное учение о последних временах. Допотопный мир, который был создан из воды и водою, в воде же закончил свое существование – был погублен водами потопа по повелению слова Божия. Так и в будущем, – говорит апостол, – наступит мировая катастрофа – мир будет уничтожен огнем все тем же словом Божиим. Этим «огненным потопом» и будет отмечен День Господень. «Таким образом, как во время потопа последовало разрушение через воду, так и теперь предлежит разрушиться всему через огонь. Это учение об уничтожении мира огнем является оригинальным учением ап.Петра и нигде больше в корпусе новозаветных посланий не встречается.

Далее ап.Петр переходит к вопросу о времени кончины мира. Апостол согласно сучением Самого Господа (Мк. 13,32) признает это время тайной Божия всеведения и домостроительства, а так же обращает внимание на три положения, вытекающие одно из другого:

• Человеческое измерение времени не имеет значения в очах Божиих («Один день как тысяча лет…» Пс.89,5).

• Причина неисполнения определения Божия о конце мира заключается только в божественной любви к людям и долготерпении Господа.

• Внезапность наступления Дня Господня.

Затем в утешение христианам Петр говорит, что мир не будет совершенно уничтожен – будет новое время и новая земля, т.е. воссозданный, обновленный, улучшенный мир. Отличительной особенностью нового мира будет вселение в нем «правды» – той совершенной гармонии правды Божией и правды человеческой.

В заключение вышесказанного ап.Петр убеждает христиан хранить себя неоскверненными и непорочными (2 Пет.3,10-14), разумно использовать данное Господом время для своего духовного совершенствования (2 Пет.3,15).

2Пет. параллельно с посланием Иуды, в учении о лжеучителях, которые пытаются соблазнять неустоявшихся христиан своим учением о познании Бога, их поведение соблазнительно, они будут наказаны. Характер лжеучений одинаков. Некоторые места обоих посланий повторяются почти дословно. Есть мнение, что 2Пет. предшествовало написанию послания Иуды, и ап. Иуда пользовался 2Пет. В пользу этого говорит тот факт, что ап. Петр пишет о лжеучителях в будущем времени, а ап. Иуда уже в настоящем. Различия между посланиями в том, что в посл. ап. Иуды есть ссылки на апокрифические тексты: «Вознесение Моисея» (спор арх. Михаила с дьяволом о теле Моисея) и «Книгу Еноха» (о судьбах Ангелов).

38. Первое послание ап. Иоанна. Предполагаемые обстоятельства его написания. Особенности его формы и стиля. Соотношение с Евангелием от Иоанна. Основные мотивы богословия 1Ин. Обличение лжеучителей. Эсхатологическое учение послания.

В двух первых посланиях нет указания на авторство, если не считать указания второго и третьего послания на то, что они написаны неким старцем «пресвитером» (это не указание иерархической степени, а скорее, слово, которое употреблялось в малоазийских церквях, о чем свидетельствуют Папий и Ириней Лионский, обозначает либо учеников Христовых, либо тех, кто знал учеников Христовых). В первом послании автор свидетельствует о себе, как об очевидце и о свидетеле жизни Господа Иисуса Христа.

Первое послание признают, цитируют очень рано. Относительно времени написания, можно косвенно судить, конец I века, возможно после Евангелия от Иоанна, потому что некоторые темы параллельны, и в послании получают развитие и продолжение. Написано было вероятно в Эфесе, так как в это время ап. Иоанн был предстоятелем этой церкви. Послание является окружным и написано для малоазийских церквей, которые были давно основаны и состояли из бывших язычников.

[Кассиан]. В целом послание не имеет четкой структуры, состоит из отдельных афоризмов, часто необычайной глубины, соединение которых представляет собою пример Иоанновской «цепи». Всякое деление 1Ин. на составные части условно. Послание отмечено несомненным развитием его основных мыслей, но провести в нем четкие грани представляется невозможным. Цель послания – общение читателей с Апостолом, который сам пребывает в общении с Отцом и Сыном.

Основные темы: Свидетельства о Боговоплощении. Мысль о христианской жизни, как пребывании во Христе. Условие богообщения есть хождение в свете, которое противополагается греху. В борьбе с грехом Апостол различает две стороны: очищение греха, уже совершенного, и избегание новых грехов. Цель достигается соблюдением заповедей Божиих, которые сосредоточены в любви.

Предостережением против мира. троякая похоть: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (ст. 16).

Присутствие антихристов, вышедших из среды верующих «помазанием от Святого» (ст. 20).

Послание содержит актуальную эсхатологию и футуральную, то, что еще только должно совершиться, конечная эсхатология. 1Ин.3: 2: «Возлюбленные, вы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будет, знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». С другой стороны, мы имеем актуальную эсхатологию: мы просвещены светом Божественной Любви, и мы уже имеем совершенное познание о Боге. В нас пребывает помазание и семя Божие.

Богословская мысль этого послания: противовес лжеучителям. Это учение о единении с Богом. Акцент учения о Боге на двух моментах. Во-первых, о связи Иисуса Христа с Богом. Иисус Христос истинный Сын Божий. Через исповедание Иисуса Христом Сыном Божиим, можно иметь общение с Самим Богом. Везде Бог являет себя миру. Отвергать Сына значит не иметь Отца, а исповедовать Сына, значит иметь общение с Отцом.

Троичное исповедание 1Ин.5:7: «Сей есть Иисус, прошедший не водою только, но водою и Кровию, Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть Истина. Ибо Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух, и Сии Три суть Едины». Это догматически сильное выражение триединства Бога, которое можно найти в Новом Завете.

Свидетельство о Боговоплощении о общении со Отцом и Духом. Апостол свидетельствует, что вечная жизнь Богочеловека была у Отца и явилась нам. Апостол указывает на полноту знаний о Богочеловеке. В познании участвовали все органы чувств и дух. Весь духовно-чувственный опыт апостола участвовал в познании. Он называет Бога Словом, и говорит, что апостолы Его видели, слышали, осязали руками. Апостол свидетельствует, что это Слово явилось нам, свидетельствует о воплощении.

Целью проповеди апостола поставляется то, чтобы христиане проповеданное и написанное слово апостольское имели общее не только с апостолами, но через них и с Богом Отцом и Иисусом Христом.

«Через слово мы принимаем вас в общники виденного и слышанного нами, так мы имеем вас общниками Отца и Сына Его Иисуса Христа, а получив это, мы, как прилепившиеся к Богу, можем исполниться радости»

Апостол Иоанн, говоря об общении с ним и о пользе этого общения, строит цепочку: то, что было от начала; то, что он сам видел; то, что он передает нам. Делает это он для того, чтобы и мы имели общение с ним, а он имеет общение со Отцом и Сыном. Таким образом, получается, что от общения с апостолом зависит общение с Богом. Это напоминает передачу Священного Предания. Апостол как бы не сообщает нечто совершенно новое, но как бы добавляет к той радости, которую мы уже имеем, и делает ее совершенной.

Хождение во свете. Апостол называет Бога светом и призывает нас ходить во свете. Хождение во свете противопоставляется хождению во тьме. Хождение во свете – пребывание с Богом. Эти два состояния столь неразрывно связаны друг с другом, что Иоанн называет лжецом говорящего, что ходит во свете, а не пребывающего с Богом. Очевидно, что под светом здесь следует понимать полноту нравственного совершенства, которая есть в Боге.

Хождение во свете и пребывание с Богом нисколько не противоречит нашей греховности, но через исповедание грехов Бог нас очищает от них. Это один способ борьбы с грехом – очищение через исповедание уже содеянных грехов. Но есть и другой способ борьбы с ним – избегать новых грехов.

Познание Бога узнается по соблюдению заповедей Его. Если заповеди соблюдаем, то пребываем в Нем, и любовь Божия совершилась в нас. Любовь к Богу является той силой, которая заставляет нас жить по Его заповедям. Мы соблюдаем заповедь Его если поступаем как Он поступал.

Хождение во свете связывается с любовью к своему брату. Противное этому состояние, когда человек говорит, что он во свете, а брата ненавидит, апостол называет тьмой. Любовь Божия несовместима с любовью к миру, потому что мир временный, а Бог вечен.

Проблема антихристов имеет то отношение к хождению во свете, что они отвергают Сына, а потому и не имеют Отца и не могут ходить во свете. Они вышли из Церкви, но Ей не принадлежали. Они ушли от света в тьму. Христиане же должны пребывать в том, что слышали от начала. И награда за это будет – жизнь вечная.

Сами верующие имеют знание обо всем этом, и апостол лишь напоминает им, христиане не имеют нужды, чтобы кто учил их, так как они имеют помазание

38. Второе и третье послания от Иоанна. Предполагаемые обстоятельства написания. Адресат посланий. Черты Иоанновского стиля и богословия в 2-3Ин. Обличение лжеучителей.

Можно думать, что три Иоанновские послания (как и Четвертое Евангелие) были написаны одновременно. 1Ин. вовсе не имеет эпистолярного характера. Малые Иоанновские послания обычно относят к письмам, а не к посланиям.

Три послания ап. Иоанна представляют собою иерархическую лествицу. Учение 1Ин. прилагается во 2Ин. к нуждам одной из окормляемых Апостолом Церквей, а 3Ин. обращено к предстоятелю этой Церкви. Они могут быть понимаемы, как приложение к частным случаям жизни учения большого послания (1Ин.), которое, в свою очередь, и по форме и по содержанию теснейшим образом связано с Евангелием. Оба послания посвящены увещанию хранить чистоту христанского вероучения и предупреждению опасности псевдогнозиса.

Составитель малых посланий называет себя «старцем». Косвенным подтверждением этого указания является и молва, приводимая в Ин. 21:23, «что ученик тот не умрет». К какому бы времени ни восходила эта молва, она могла вызвать к себе доверие только тогда, когда этот ученик вышел за пределы обычного человеческого долголетия. Мы вправе думать, что и Евангелие и послания были составлены Иоанном в глубокой старости. Их написание естественно относить к последним годам его служения в Ефесе, после его возвращения из ссылки. При таком понимании, Четвертое Евангелие и три Иоанновских послания являются последними по времени Новозаветными писаниями. В переводе на наше летосчисление, дата около 100 года представляется наиболее вероятною. Если «избранная госпожа» 2Ин.1 есть одна из Асийских Церквей, а в «возлюбленном Гаии», которому посвящено третье послание (ст.1), мы вправе видеть ее предстоятеля, то и учение второго послания есть приложение к частичным случаям жизни общего учения большого послания. При таком понимании, 1Ин. было написано для более широкого круга церквей, в число которых входила и та Церковь, к которой Иоанн обращается во втором послании. Этот большой круг естественно отожествлять с Асийской Церковной областью, центром которой был Ефес.

До 4-го века оба послания считались либо не истинными, либо спорными, поэтому отрицалась их каноничность.

Адресаты. 2Ин. написано к «избранной госпоже», в которой естественно видеть не лицо, а коллектив. По общему толкованию – это одна из ассийских Церквей. 3Ин. обращено к Гаию (вряд ли его возможно идентифицировать,как одного из 3-х упоминаемых в НЗ Гаиев, это было весьма распространенное имя), предстоятелю одной из ассийских Церквей. (В ап Постановлениях он называется епископом Пергамским, хотя может это и не он).

Истина, как основание любви, заставляет думать, в Иоанновском богословии, о действовании Св. Духа. Апостол начинает с заповеди любви и переходит к предостережению против обольстителей и антихристов. Речь идет о странствующих миссионерах, которые могли быть и распространителями лжеучения. Как и в I Ин., признак, по которому определяется антихрист, есть отрицание Боговоплощения. 2Ин. показывает, что в той местной Церкви, к которой обращался Апостол, были налицо опасности, вызвавшие составление Первого Послания.

2Ин. есть приложение наставлений I Ин. к потребностям одной из Асийских Церквей, которые он окормлял своим апостольским служением. По содержанию второе послание можно назвать кратким рефератом первого послания. В нем затронуты все те же темы, которые мы видим в первом послании. Это учение о любви, предостережение от опасности антихристов, лжеучителей, призыва к хранению святости. И призыв к хранению истинного учения, к неучастию в злых делах. В 3Ин. как и в 2Ин., Апостол думает о странствующих миссионерах, но уже не о еретиках, а о служителях Божиих. Из сопоставления стт. 5-8 со стт. 9-11 можно сделать вывод, что они были посланы Иоанном. Иоанн вменяет Гаию в особую заслугу ту любовь, которую он к ним проявляет. Он оценивает ее, как служение (буквально – содействие) истине (Св. Духу? ст. 8). Но Иоанну препятствует Диотреф. Он не признает авторитета Иоанна и чинит препятствия странствующим миссионерам. Иоанн предостерегает против него Гаия (стт. 9-11). В ст. 9 он ссылается на письмо, отправленное им Церкви. Эту ссылку естественно понимать, как ссылку на 2 Ин. Из контекста вытекает, что Диотреф не хотел считаться и с этим посланием. В Димитрии, которого Апостол рекомендует Гаию (ст. 12), позволительно видеть тоже странствующего миссионера и подателя послания. Заключение 3Ин. в стт. 13-15 параллельно заключению 2Ин., с тем только различием, что Церковь не упоминается, а привет посылается от друзей и друзьям.

38. Послание ап. Иуды. Предполагаемые время, место и обстоятельства его написания. Соотношение с 2Пет. Обличение лжеучителей. Использование апокрифических текстов.

Послание короткое не делится на главы. Еще в древней Церкви считалось спорным (Ориген, Евсевий Кесарийский). В IV веке вошло в состав Нового Завета.

Авторство. Автором считается Иуда Брат Господень, т.к. по др. восточной традиции он не может быть отождествлен ни с одним из 12 апостолов. Иуда Брат Господень не занимал значительного положения в Иерусалимской Церкви, но его авторитет был весьма высок.

Время написания. Несомненно, послание написано до 70 года, т.к. в нем нет упоминаний о разрушении Иерусалима. В то же время характер обличения лжеучителей, о которых автор говорит в настоящем времени, схож с посланием ап. 2 Петра. Это дает основание считать, что послание написано между 67 годом (год смети Петра) и 70.

О месте написания послания никаких сведенинй не имеется.

Основная тема послания обличение лжеучителей.

Что это за лжеучители автор не указывает, но суда по тексту это ранние гностики, с которыми боролись апп. Петр, Павел, а позже Иоанн. Апостол грозит им карой Божией, напоминая о примерах Ветхого Завета. Иуда не жалеет выражений для оценки этих лжеучителей, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем.

Послание Иуды параллельно с посланием 2Пет., в учении о лжеучителях, которые пытаются соблазнять неустоявшихся христиан своим учением о познании Бога, их поведение соблазнительно, они будут наказаны. Характер лжеучений одинаков. Некоторые места обоих посланий повторяются почти дословно. Есть мнение, что 2Пет. предшествовало написанию послания Иуды, и ап. Иуда пользовался 2Пет. В пользу этого говорит тот факт, что ап. Петр пишет о лжеучителях в будущем времени, а ап. Иуда уже в настоящем. Различия между посланиями в том, что в посл. ап. Иуды есть ссылки на апокрифические тексты: «Вознесение Моисея» (спор арх. Михаила с дьяволом о теле Моисея) и «Книгу Еноха» (о судьбах Ангелов).

77