(Основные подходы к пониманию общества и человека в социально-философской мысли)

Социально-философский анализ общества и человека возможен с различных теоретических позиций, принципов и исходных оснований. Поэтому существуют различные теоретические модели исследования и социального познания общества, в том числе и российского общества, нашей истории и современности.

В различных философских учениях вычленяются те или иные системно-образующие факторы общественной жизни в ее целостности и единстве. В качестве таковых выделяются 1.дух, идеи, сознание; 2.или труд, кооперация и в целом способ производства материальных благ в совокупности производительных сил и производственных отношений; 3.религия, традиции и ментальность народов; 4.культура и цивилизация; 5.политика и власть; 6.знание, техника и технологии; 7.природно-географическая среда, народонаселение и т. п.

Многообразие социально-философских подходов к пониманию сущностных основ общественной жизни объясняется как невероятной сложностью самого феномена общества, так и различием мировоззренческих, методологических и теоретических позиций к его философскому осмыслению.

Если идти от «головы до пят» самого человека, через акцентацию в нем в качестве определяющего фактора той или иной сущностной грани (будь-то разум или вера, природно-биологическое или социальное), то в упрощенно схематической форме диапазон подходов социально-философского анализа общества можно представить следующим образом.

1. Решающую и регулятивную роль в обществе выполняет разумное, рациональное, идеальное начало (оно ассоциируется и символизируется головой человека).

2. Религиозно-мистическое, божественное начало, вера в Бога-Творца лежит в основании общества (оно ассоциируется и символизируется сердцем человека). П.А.Флоренский в своем труде «Столп и утверждение истины» обратил внимание на то, что в разных языках и культурах термин «сердце» имеет значение «стержня», «середины», «средоточия», «нутра», «ядра» и т. п. Понятие «сердце» присутствует чуть ли не на каждой странице Библии и других священных книг. Именно религия в наиболее доступной и общезначимой форме выразила и санкционировала нравственные заповеди задолго до наступления рационализма Нового времени и кантовского априоризма, его знаменитого «нравственного императива». (Ветхозаветный Декалог и Новозаветные Заповеди блаженства).

3. Потребности, интересы человека, отливаясь и выражаясь в общественных отношениях, определяют характер и направленность социального развития, составляют социальную материю общественной жизни (ее можно уподобить и сравнить, пусть и в грубо упрощенном виде, с животом человека).

4. Натуралистические концепции основаны на признании детерминирующей роли в формировании и функционировании общества природно-космического, географического, биологического или демографического факторов в духе дарвинизма и генетики. Один из основоположников русского космизма А.Л.Чижевский (1897-1964) рассматривал общефизические законы как основу исторического процесса. В своей работе «Физические факторы исторического процесса» он утверждал: «Жизнь... в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное». В понятие «среды» как детерминанты биологической и социальной формы организации материи в географической оболочке Земли им было включено космическое пространство - факт принципиальной мировоззренческой значимости. (Образно и зримо эту позицию можно представить с позиции человека как то, что над его головой и под его ногами).

5. Возведение биологической необходимости и бессознательно-инстинктивного начала в социальный и даже этический порядок общественной жизни. 3игмунд Фрейд и современные неофрейдисты усматривают определяющую основу общественного развития в бессознательном человека или в коллективном бессознательном, в глубоко укорененных архетипах сознания и поведения людей. Инстинкты, а их насчитывают от нескольких основных до полутора десятка тысяч, - вот главная пружина общественного развития. Инстинкт продолжения рода (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос) формируют в конечном счете облик общества и человека. (Если продолжить сравнительную аналогию с человеком, то инстинктивизм займет подобающую ему позицию «ниже живота»).

6. Следующее направление в понимании общественной жизни можно охарактеризовать как психологизм. Один из основателей современного позитивизма Дж. Ст. Милль (1806-1873), стремясь к созданию научного взгляда на общество с позиций духа и человеческой природы психологизировал общественно-исторические законы. Так, он считал, что «в общественной жизни люди обладают лишь такими свойствами, которые вытекают из законов природы человека и могут быть к ним сведены». Но естественно задаться вопросом: можно ли из свойств отдельных людей вывести социальный характер таких общностей как нации, классы, или понять сущность таких общественных явлений как политика, экономика? Вопрос значительно усложнится, если иметь в виду, что современная психология как наука ищет и находит свою детерминанту в физиологии, опускается до плоского редукционизма. Справедливо замечено, что психология при таком подходе лишается вначале Бога, затем души и, наконец, самого разума.

7. В концепциях социального действия Макса Вебера (1864-1920) и Толкотта Парсонса (1902-1979) общество представляется как система социальных взаимодействий, как интегративная совокупность социальных ролей и социальных ожиданий. Причем социальное взаимодействие может рассматриваться как в форме непосредственных личных отношений и социальных взаимосвязей, но и выступать как символический акт.

Разновидность концепции социального действия сформировалась в русле «лингвистического поворота» в философии XX века, согласно которому лицо человека, и соответственно общества, определяют его язык и его речь. Общество следует рассматривать как развертывающееся коммуникативно-дискурсивное поле, в границах которого вырабатываются правила общежития и совместного действия.

РОЛЬ НАУКИ И РЕЛИГИИ в социологическом познании

Все возрастающая актуальность, теоретическая и практическая значимость. Сфокусировать в проблемном поле понимания ЧЕЛОВЕКА. Поворот к человеку и духовным основам его общественного бытия не только актуален, но закономерен. Становится все более ясным понимание того, что судьбы мира, в конечном счете, зависят от факторов духовного порядка, ценностных ориентаций и нравственных установок человека.

Диалектика Божественного и человеческого, религиозного и научного, церковного и государственного, вероучительного и жизненно-практического пронизывает все сферы бытия общества и человека.

Наши ученые, прежде всего, гуманитарии немало потрудились над выявлением всего комплекса и спектра общественных отношений. Но за скобками остались Богочеловеческие отношения.

Фома Аквинский (1225-1274) называл спор между наукой и религией столкновением двух нетерпеливых форм невежества. Противостояние не кануло пока в Лету.

Опыт «Переправы». Весьма выразителен и поучителен. Духовное подземелье. О чем это свидетельствует. О глубинном провале, базовом упущении и деформации всего строя жизни общества и человека. В образовании и воспитании; в хозяйственно-экономической жизни; в политике; социальном устроении; семье. Практически во всех звеньях и порах общественного организма.

Что такое человек по своей природе, существу, предназначению?

Единого классического и общепринятого определения не существует. Точки, вернее, кочки зрения, подглядывания и угадывания. От и до. Десятки.

Человек существует не с нуля. Он имеет начало. Человек - Боготварное, Богоподобное, Богообразное существо.

Многомерное и бесконечно многогранное, универсальное существо. (Растяжка: Человек человеку – абонент! Клиент! Абитуриент! Респодент! Экспонент! Рецепиент! И т.д. Возобладал чисто функциональный подход, объекту, предмету купли-продажи).

Природное, телесное, чувствующее, страдающее, мыслящее, разумное, общественное (социальное, семейное, политическое, правовое и т.д.), созидающее, стремящееся к свободе, духовно-нравственное, верующее существо. Взор с вершины блокирует плоский редукционизм, сведение высшего к низшему. Главное в человеке дух, его духовное состоянии. В нем он живет главными и благородными силами и устремлениями. Как заложить духовно-нравственный вектор в образование и воспитание, в труд и хозяйство, во все сферы жизнедеятельности общества и человека? Как преодолеть дефицит совести, самый блокирующий фактор социального и экономического развития. (ОПК и светской этики - в образовании. Духовная основа гармонизации социально-трудовых отношений (Велес).

Уже в античности был выдвинут целый ряд основополагающих идей в понимании общества. Диалоги Платона «Государство», «Политик» «Законы» составляют основу его учения об обществе. Периодизация общественного развития представлялась мыслителю в трех основных этапах:

1. Естественное природное состояние;

2. Общественное состояние, не отвечающее природе человека и социальному идеалу.

3. Идеальное общество будущего.

Описывая идеальное государство, Платон не ставит своей целью «сделать как-то особенно счастливым один из слоев общества, но наоборот, сделать таким все государство в целом». При этом следует устранить всех богатых, так как роскошь ведет к лени, и бедных, так как нищета ведет к злодеяниям. А то и другое - к торжеству неразумного, неизменного.

Аристотель в своей «Политике» считал, что создание такого идеального государства в земных условиях, в силу слабости и несовершенства человеческого рода, невозможно. Он вдохновлялся идеями формирования многочисленного среднего класса. Для достижения благой жизни и «совершенного самодовлеющего существования» нужен не только материальный достаток, но справедливость, венчающая все добродетели, и хорошие законы.

Средневековые, да и современные религиозные мыслители дают теологическое объяснение истории, видя в ней воплощение Божественного провидения. История человечества представляется от Адама и Евы и вплоть до страшного суда как непрерывная борьба «царства благодати» с «царством зла». Так, Августин рассматривает общество как «град земной» в свете «града Божьего».

Со времен Т.Гоббса и Д.Локка начинается разведение понятий общества и государства. В трудах просветителей (Вольтер, Руссо, Кондорсе) общество стало пониматься как идея человека, как его морально-духовное единство, а государство как выражение его «общей воли».

С эпохи Возрождения и в Новое время складываются элементы светской философии истории. Утверждается понимание того, что люди сами творят историю. Они - авторы и режиссеры, актеры и зрители разыгрывающейся человеческой истории в ее драматических, трагических, а порой и комических коллизиях. Общество выходит из своего предшествующего естественного состояния «войны всех против всех» на путь общественного договора, своеобразного социального контракта общества, его гражданских структур с государством.

И. Гердер рассматривал человеческую историю как непосредственное продолжение истории природы. Исследуемые законы развития общества, по Гердеру, носят естественно-исторический характер. Поэтому в общественных явлениях надо искать не какие-то тайные предначертания, а причины, их породившие. Общество понимается как единое органическое целое, как цепь универсальных взаимодействий между людьми. Движущие силы, причины, пружины общественных изменений надо искать в людях, человеке, в живых человеческих способностях. Гердером обоснована и выдвинута идея всемирности истории и преемственности в развитии культуры.

Научное исследование исторического процесса подобно изучению природы и начинается там и тогда, когда удается выделить и определить объективные законы, лежащие в основе общественного развития. Вслед за Гердером Кант и Гегель более глубоко раскрыли проблему объективных оснований исторического процесса. Потребности и интересы, воля и желания людей, а особенно их действия, как правило, разнонаправлены. Но хаос случайного есть только внешний рисунок истории, за событийной паутиной которой скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективные законы. И поэтому в философско-историческом постижении надо идти не от субъективных намерений отдельных личностей, участников исторического процесса, в том числе и самых возвышенных и благородных устремлений, а от внутренних, глубинных, объективных оснований, которые и придают истории определенный смысл и направленность, делают ее упорядоченным процессом.

Суть гегелевской философии истории выражена его знаменитым афоризмом из одноименной работы: «Все разумное - действительно, все действительное - разумно». Что означают «разум в истории» и «хитрость» исторического разума применительно к общественному развитию? Для Гегеля противоречия, движущие историей, существуют, прежде всего, в сфере сознания, то есть на уровне определенных идей. Речь идет, конечно, не о простых и тривиальных идеях-истинах, а о широких объединяющих взглядах-теориях, которые можно назвать идеологиями. Он включает в них религию, нравственность, право, культуру, основополагающие духовно-нравственные ценности, принципы, идеалы. Человеческое поведение в материальном мире и, следовательно, вся человеческая история укоренены в предшествующем состоянии сознания. И в конечном итоге сфера сознания с необходимостью воплощается в социальном мире. Более того, она творит этот социальный мир по своему образу и подобию. Сознание - причина, а не следствие общественного развития, хотя оно не может функционировать вне и помимо социальных условий. Но именно сознание в логическом комплексе его основополагающих идей является конечной и определяющей силой исторического процесса.

Материалистический подход к пониманию общества Ф.Энгельс характеризует как «взгляд на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой» [5]. С классической ясностью суть своего подхода К.Маркс раскрывает таким образом: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот их общественное бытие определяет их сознание» [6].

Вместе с тем указывается и на обратное воздействие идей, сознания на социально-экономический строй общества: «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное - лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь» [7]. И в качестве практической установки следует вывод: «На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» [8].

За пределами основного вопроса философии применительно к общественной жизни соотношение духовного и материального не имеет абсолютного смысла, их противопоставление приобретает относительный характер. Применительно к обществу и человеку это становится тем более очевидным, так как в их действительной жизнедеятельности все переплетено и находится в постоянном взаимодействии.

Если глубоко вдуматься и философски серьезно подойти к анализу общественной жизни, ее «пульсу и градусу», то можно невооруженным глазом приметить известное «напряжение» в обществе и между людьми, которое заложено в самой их социальной природе и носит по своей сути духовный характер. На социальной поверхности это проявляется в столкновении воль, разнонаправленности интересов различных общностей людей, борьбе за свое место и роль под «общественным солнцем», касается ли это решения ключевых общественных проблем - власти, собственности, богатства и распределения благ или второстепенных и частных вопросов.

Поступки людей, общественные и исторические деяния имеют в конечном счете мировоззренческую основу и духовную подоплеку. Воля может быть направлена на свершение добра или на причинение зла; интересы могут быть возвышенными или низменными, а место и роль в обществе тех или иных общностей и людей чисто формальными, законническими или духовноблагодатными, родом творчества и служения.

Все Евангелие пронизано жаждой правды, в том числе и социальной, неприятием обывательских и потребительских ценностей. Вопреки расхожей пословице «Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше», человек - не рыба. «Их Бог - брюхо» - новозаветная характеристика общества потребления точна и актуальна как никогда. Является ли беспредельное потребительство смыслом человеческого бытия? Ответ, как говорится, налицо.

Иоанн Кронштадтский (1829-1908) утверждал в своих проповедях, что род человеческий подчинен одному нравственному закону - совести. Совестное самосознание человека Гегель рассматривал как познание им своей божественной сущности. Это означает, что благая сила Божия, скрытая в глубине субъективного духа, познает себя через человеческую совесть как осуществленный и действительный образ нравственности. Совесть вводит человека в новый способ жизни. Внутренний строй душевной жизни обновляется в том смысле, что человек достигает истинной правоты, свободы и цельности. Само человеческое общество, развернувшееся в нравственную систему, можно считать «живым образом или органической тотальностью», т. е. целостностью и всеобщностью. Абсолютная нравственность как «живой образ мира» должна непременно «организовать себя в совершенстве», т. е. развернуть себя в стройном, содержательном и гармоничном сочетании всех сопринадлежащих ему сторон.

Сердцевиной, внутренней и сущностной стороной жизни социума на всех его уровнях и формах структурной организации, начиная от первичного звена и непосредственных общностей людей (семья, производственно-трудовые ячейки и т. д.) и завершая обществом как единым социальным организмом в целом, - является духовно-нравственный миропорядок.

Внешние отношения социальности - в экономике, в общественно-государственном устройстве и политике, в любой другой сфере - предполагают внутреннюю связь между людьми, духовную в своей основе. Именно духовный нерв животворит ткань общественных отношений, деятельности, организационно-структурных форм и институтов общества. Без учета этого определяющего фактора невозможны человеческие контакты и нормальное функционирование любой сферы общественной жизни.