37. Номотетический (генерализирующий) метод

(греч. nomothetiche - законодательное искусство) в учении Канта способ законодательной деятельности разума в установлении им законов и правил познания. Введен Виндельбандом. В противоположность идеографической исторической науке, лишь описывающей неповторяющиеся факты, естествознание понимает под законом природы "повторяющиеся явления, способ действия которых всегда одинаков". Этот метод абсолютизирует формально-логический закон обратного отношения объема и содержания понятия, упрощенно изображая процедуры научного мышления.

Идеографический (индивидуализирующий) метод

Сомнение – вера (belief)

состояние неуверенности, нерешительность, колебание в том, что следует считать истинным или правильным (теоретическое, нравственное, религиозное сомнение) . Сомнение может иметь методологическое значение и является предварительной ступенью познания, как это было, напр., у Августина и Декарта.

Соборность

понятие русской философии, выработанное Хомяковым в рамках его учения о Церкви как органическом целом, как о теле, главой которого является Иисус Христос. Церковь прежде всего есть духовный организм, целостная духоносная реальность, а потому все члены Церкви органически, а не внешне соединены друг с другом, но внутри этого единства каждая личность сохраняет свою индивидуальность и свободу, что возможно только в том случае, если единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Только тогда постигаются истины веры, ибо полная истина принадлежит всей Церкви в целом, а не одному лицу или учреждению, сколь бы авторитетны они ни были. Человек находит в Церкви "самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, но в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит в ней себя в своем совершенстве, или точнее находит в ней то, что есть совершенного в нем самом, - Божественное вдохновение, постоянно теряющееся в грубой нечистоте каждого отдельно личного существования". С. - это свободное единство членов Церкви в деле совместного понимания ими правды и свободного отыскания пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Идея С. стала основной идеей всего славянофильства, хотя и по-разному интерпретировалась. Так у К.С. Аксакова понятие С. социологизируется посредством фактического ее отождествления с общиной, где "личность свободна как в хоре". Хотя изначально в понятие С. включался социальный смысл, однако данная интерпретация была шагом назад по сравнению с Хомяковым, который С. понимал скорее не как данность, а как заданность. У B.C. Соловьева, отказавшегося от термина "С", данная идея трансформировалась в учение о всеединстве. Термин С. возродил С.Н. Трубецкой в своем учении о "соборной природе сознания". Углубляя идеи славянофилов с учетом концепции всеединства Соловьева, Трубецкой интерпретирует С. как совпадение религиозного, нравственного и социального начал, противостоящее как индивидуализму, так и социалистическому коллективизму. Социально философскую интерпретацию понятия С. дал Франк, рассматривая ее в качестве внутреннего, органического единства, которое "лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей". К первичным и основным формам С. относятся, согласно Франку, брачно-семейное единство, религиозная жизнь, общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей. Эти три формы С. в реальности неразрывны и не могут существовать отдельно друг от друга. К признакам С, по Франку, относятся следующие: 1) это органически неразрывное единство "я" и "ты", вырастающее из первичного единство "мы", причем "мы" не внешне "я", а имманентно присутствует в каждом из них; 2) соборное единство образует жизненное содержание самой личности; 3) "соборное целое, частью которого чувствует себя личность и которое вместе с тем образует содержание последней, должно быть столь же конкретно-индивидуально, как сама личность", "само есть живая личность"; 4) и как наиболее существенный признак - сверхвременное единство, выражающее сверхвременность, присущую сознанию и душевной жизни отдельного человека. Строгое церковно-богословское значение термину С. возвращают Булгаков и Флоренский, рассматривая С. (или "кафо-личность") как душу православия, означающую вселенскость, единую жизнь в единой истине, причем Флоренский, следуя Хомякову, подчеркивает в содержательном плане не столько действительность, сколько возможность кафоличности как задачи, идеала для членов церкви.

Живознание

понятие философии славянофилов, разработанное Хомяковым в ст. "О современных явлениях в философии" (философские письма Самарину, I860) и "По поводу отрывков, найденных в бумагах И. В. Киреевского" (1856). Стержневым принципом гносеологии Хомякова является тезис о том, что познание истины доступно только "совокупности мышлений, связанных любовью" (Полн. собр. соч. Т. 1. q 283-284). Если бытие есть нерасторжимое единство добра, истины и красоты, то его познание должно быть осуществлено не логико-дискурсивными средствами, а целостным духом (см. Цельность духа) , в к-ром любовь, вера, воля, рассудок неразрывно слиты. Понятие Ж. относится к первичным актам знания, когда субъект познания не отделен от познаваемой действительности, между тем как понятие религиозной веры применяется к высшим состояниям разума, обращенного к невидимому миру. Рассудок в стадии Ж. еще неотделим от воли, неотделим от объекта и даже от того, что стоит за объектом. В тот момент, когда рассудок включается в процесс познания, объект отрывается от "непроявленного первоначала" (термин Хомякова) и становится явлением. Ж. как бы исчезает на стадии рассудка, потом снова появляется на синтетической стадии всецелого разума. Хомяков критиковал философию Гегеля за то, что в области познания нем. мыслитель концентрировался только на отражении предмета в логическом сознании и от него "ускользала" действительность предмета, исчезала воля, к-рая в предметный образ не переходит. Он отметил также недостаточность гегелевского толкования свободы, считая, что у Гегеля идея необходимости несовместима с идеей свободного выбора, а значит, и ответственности за человека. Вторым направлением критики Хомякова была критика разума, абстрагированного от реальности, что приводит к непроходимой пропасти между субъектом и объектом. Хомяков отметил закономерность появления материализма Л. Фейербаха как попытку преодолеть "человеческое мнимое тождество понятий и явлений" (Там же. С. 295). "Материализм представляет хоть какой-то субстрат, которого жаждала душа" (Там же. С. 308), но выводит мышление из вещественного процесса. Если у Гегеля логика отождествлена с онтологией, сущее представлено в системе панлогизма, то у материалистов сущее выступает в качестве материи. Согласно Хомякову, обе системы имеют характер "нецессиари-анизма", т. е. безвольности. Намеченные Хомяковым гносеологические идеи стали преемственной темой в рус. философии XIX-XX вв.

Всеединство

внутреннее органическое единство бытия как универсума. Философский термин.

Идея всеединства была представлена во многих философских концепциях, начиная с древнегреческой натурфилософии.

Всеединство является центральной идеей такого направления в русской философии как метафизика всеединства.

Основателем этого философского течения стал русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв. Продолжателями его идей стали Сергей Трубецкой и Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Лев Карсавин, Семён Франк и некоторые другие.

Атомарное предложение

Атомарный факт

одно из осн. понятий логического атомизма, обозначающее факт, не разложимый на составные факты, состоящий из сочетаний вещей и предметов мысли. А. ф. полагаются независимыми друг от друга, так что из существования (несуществования) одного А. ф. нельзя сделать вывод о существовании (несуществовании) др. Т. обр., отрицается взаимосвязь, единство мира, а процесс познания практически ограничивается описанием А. ф. Это метафизическое понятие возникло в результате перенесения на явления внешнего мира нек-рых свойств “атомарных” (элементарных) предложений, играющих важную роль в математической логике. По своему существу понятие “А. ф.” родственно “элементам мира” Маха.

Верификация

процесс или процедура проверки истинности утверждений посредством привлечения полученных апостериори опытных данных, с целью подтверждения или опровержения сложившихся представлений, концептуальных положений, сформированных научных позиций, теоретических (априорных) конструктов и выводов, ранее полученных в той или иной системе логической аргументации.

Фальсификация

научная процедура, имеющая своим результатом установление ложности соответствующей гипотезы посредством эмпирической проверки на соответствие экспериментальным данным или теоретической проверки на соответствие принятым в научном сообществе фундаментальным теориям. Принцип фальсифицируемости (Поппер) выступает критериальным основанием дифференциации науки и философии ("метафизики").

Парадигма

(греч. paradeigma — пример, образец) совокупность теоретических и методологических предпосылок, определяющих конкретное научное исследование, к-рая воплощается в научной практике на данном этапе. П. является основанием выбора проблем, а также моделью, образцом для решения исследовательских задач. Понятие “П.” введено амер. ученым-науковедом Куном. Согласно взглядам Куна (“Структура научных революций” , 1962), П. позволяет решать возникающие в исследовательской работе затруднения, фиксировать изменения в структуре знания, происходящие в результате научной революции и связанные с ассимиляцией новых эмпирических данных. Однако в понятии “П.” недостаточно отражены мировоззренческие и социальные параметры развития науки. В марксистских исследованиях по науковедению используются понятия стиля (типа) научного мышления.

Эпохэ

принцип рассуждения в философии, который означает приостановку всех метафизических суждений – суждений о бытии предмета вне воспринимающего его сознания.

Термин впервые встречается у Аристотеля и получает дальнейшую разработку у Пиррона. Принцип эпохе является одним из ключевых понятий скептицизма и феноменологии.

Осуществляя эпохе, субъект исключает из поля зрения все накопленные историей научного и ненаучного мышления мнения, суждения, оценки предмета и стремится с позиции «чистого наблюдателя» сделать доступной сущность этого предмета.

Редукция

методологический прием, заключающийся в приведении нек-рых данных, задач, процедур, правил в удобный для их анализа или решения вид, а также в восстановлении прежнего состояния, развившегося объекта или знания о нем, приведении сложного к более простому; применяется в логике, математике, биологии, языкознании и т. д. Абсолютизация Р. приводит к редукционизму — концепции, утверждающей возможность полного сведения высших явлений к низшим, основополагающим. Однако, хотя высшие формы развития материи вырастают из низших и сохраняют их в “снятом” виде (Снятие) , они несводимы к ним. Редукционизм прослеживается в механицизме, стремлении рассматривать психическое только как результат физиологических, информационных и т. п. процессов, биологизировании явлений общественной жизни. В неопозитивизме редукционизм проявился в стремлении “избавить философию от метафизики”, свести научные знания к высказываниям об ощущениях или физических экспериментах и измерениях (Феноменализм, Физикализм) . В феноменологии Гуссерля эйдетическая (греч. eidos — вид, образ) и трансцендентальная Р. означает соответственно установленное п качестве предмета мысли очищенного от антропологических, психологических, эмпирических, пространственно-временных характеристик знания, а в дальнейшем — чистое созерцание сущностей, идей, или эйдосов, т. е. в духе Платона.

Интенциональность

направленность (устремленность) сознания на предмет. В идеалистической философии И. рассматривается как проистекающее из самой деятельности сознания свойство, характеризующее его способность создавать свой предметный мир, наполняться содержанием, приобретать смысл и значение. Понятие И. использовалось в средневековой схоластике, находит широкое применение в различных разновидностях феноменологии (прежде всего у Гуссерля, непосредственным предшественником к-рого в учении об И. был Брентано), в неотомизме.

Dasein

(нем.) - существование, определенное бытие, наличное бытие, здесь-бытие.

философское понятие, используемое Мартином Хайдеггером в его известном труде «Бытие и время» и в других его работах. «Дазайн» дословно переводится как «вот-бытие», «здесь-бытие». Обычный его философский и обиходный смысл — «существование», «экзистенция» так оно и переводится на русский за двумя исключениями: для текстов Гегеля используется перевод «наличное бытие», а в языке Хайдеггера оно считается непереводимым. Варианты перевода: «вот-бытие», «здесь-бытие», «существование здесь», «присутствие». Также встречается перевод «сиюбытность». Иногда используются транслитерация (как в настоящей статье) и немецкое написание.

Забота

в экзистенциалистской философии Хайдеггера бытие сущего, являющегося человеческим существованием. В отношении к окружающему миру существование выступает как озабоченность, а в связи с др. человеком - заботой о другом, общей заботой. В самой заботе слиты три структурных момента существования: 1) устремление себя вперед, бытие, характеризующееся выходом за пределы своего существования к возможностям бытия, и все это увенчивает страх; 2) заброшенность; 3) забвение. Забота есть вопрос бытия, а ее зов есть совесть. Сенека в изречении "Guro hominist bonum perficit" ("Забота совершенствует добро в человеке" ) выразил ту мысль, что забота способствует саморазвитию человека до состояния, когда он получает возможность существовать свободно для раскрытия своей собственности возможности. О причинах того, что осн. состоянием человеческого существования является забота, повествует Гиган (ок. 25 до Р. X.) в басне о сотворении человека. Забота сотворила человека из звука, Юпитер влил в него душу, тогда возник спор о владении этим творением. Призванный в посредники Сатурн решил, что Юпитер после смерти этого создания обязан вернуть "времени" дух и миру звук, забота же, поскольку она сотворила это существо, должна им владеть, пока оно живет ("Cura teneat, quamdiu vixerit").

Пограничная ситуация

(нем. die Grenzsituation) — понятие философии Ясперса. П. с.— смерть, страдание, страх, вина, борьба — ставит человека на границу между бытием и небытием. Оказавшись в П. с., человек, согласно Ясперсу, освобождается от всех ранее сковывавших его условностей, внешних норм, общепринятых взглядов, к-рые характеризуют сферу “Ман”, и тем самым впервые постигает себя как экзистенцию. П. с., позволяя человеку перейти от “неподлинного” бытия к подлинному, вырывает его из пут обыденного сознания, чего, согласно экзистенциализму, не в состоянии сделать теоретическое, научное мышление. Все то, чем прежде жил человек, предстает перед ним в П. с. как иллюзорное бытие, как мир видимостей; в такой ситуации он начинает понимать, что этот мир отделял его от реального бытия, трансцендентного по отношению к эмпирическому миру. Т. обр., П. с. позволяет личности соприкоснуться с трансценденцией, богом.

Бытие-в-себе

в учении о познании независимость сущего от субъекта, в особенности от познания его со стороны субъекта. Между тем сущему как предмету свойственно бытие- для-меня, т. к. предмет может мыслиться только внутри отношения к познающему субъекту. Но наряду с бытием-для-меня сущее сохраняет бытие-в-себе, поскольку оно недоступно познанию. С точки зрения онтологии этого различия не существует, напротив, сущеев-себе и сущее-для-меня снимаются в сущем как таковом. В экзистенциализме Сартра бытие-в-себе (etre en soi) характеризует само бытие. Бытие-в-себе означает: "Бытие есть то, что оно есть" ("l&etre est се qu&il est"). Это бытие-в-себе (вещей) присуще всему, за исключением человека. Существует метафизическое отвращение к каждой вещи: вещи так отвратительно самоуверенны, так самостоятельны, так полны, так совершенны. "Человеческое бытие, бытие-для-себя есть страдающее бытие, в бытии образовалась трещина, в которую незаметно прокралось ничто. Поэтому появление человеческого существования означает, что... бытие ставится под сомнение и, следовательно, торжествует ничто" (E. Munier, Einfьhrung in die Existenzphilosophien).

Бытие-для-себя

в теории познания свойство познающего субъекта не растворяться в процессе познания и оставаться субъектом также без присутствия объекта (в то время как объект без присутствия субъекта исчезает и становится "вещью"). Важнейшим следствием для-себя-бытия является то, что субъект свою познавательную деятельность может сделать предметом познания. У Гегеля для-себя-бытие - "снятие отношения и связи с другим" и "бесконечное возвращение в себя".

Ничто

Поскольку всякое сущее есть единство двух аспектов — бытия и сущности, постольку «ничто» как отрицание аспекта определенности, сущности есть одновременно и отрицание бытия. Но «ничто» не есть «небытие», здесь разный смысл отрицания, «ничто» есть отрицание определенности, а небытие есть отрицание существования. Как чистое отрицание «ничто» удерживается только в языке. Все, что существует имеет определенность и поэтому «ничто» не существует, его нет, но мы способны отнестись к любой определенности со стороны отрицания и удерживать эту позицию. Таким образом, «ничто» в этом мире существует благодаря нам, нашей способности негации, как нигилизм есть отрицание ценности мира.

Платон и неоплатоники, Гегель и другие признавали «ничто» как ключевую категорию онтологии (как бог, бытие, абсолют и другие), отрицая принцип из ничего ничто не возникает (лат. ex nihilo nihil fit).

В другом подходе, восходящем к элейской школе древнегреческой философии, «ничто» происходит из формального отрицания и определяется как формально-логическое понятие. Некоторые философы заявляют, что пустота возможна лишь как понятие в сознании человека:[6] природа не терпит пустоты (лат. natura ablwrret vacuum) — Аристотель.

В рамках материалистической философии понятие «ничто» не является философской категорией, так как подобная категория противоречит постулатам неуничтожимости материального мира.

15