Вопросы для самоконтроля

1. Каковы закономерности и специфика философии Древнего мира?

2. Назовите особенности развития философии Древней Индии.

3. В чем суть учения буддизма?

4. Охарактеризуйте основные учения древнекитайской философии.

7. В чем состоит различие между философией античности и философией Древней Индии и Древнего Китая?

Литература

Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969-1972. Т. 1. Ч. 1.

Древнекитайская философия: в 2 т. М., 1972.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. М., 1989.

Философия: учебник /под общ. ред. Б.И. Каверина. М., 2004.

Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., 2003.

Глоссарий

Рита — некий космический порядок, закон или закономер­ный ход вещей. Рита предшествовала возникновению чувственного мира, телесный мир — это всего лишь проявление риты. При этом рита — это не только физический закон, но и моральный, которому подчиняются живые существа.

Сансара - буквально означает «прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение». Душа бессмертна и после смерти тела вселяется в другое — тело человека, животного, растения или даже бога.

Карма — причинно-обусловленный закон судьбы и одновре­менно та сила, которая порождается действием и способна приво­дить к последствиям определенного вида. Любой поступок, совер­шаемый человеком, влияет на его карму, улучшая или ухудшая ее.

Жэнь (гуманность) — совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми.

Сяо (сыновья почтительность) — совокупность норм поведе­ния между «младшими и старшими».

Ли (этикет) — нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сфе­рах жизни (от семьи до государства).

И (долг, справедливость) — совокупность «должного», кото­рое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным инте­ресам и выгоде или является «действием без цели»; ценность должного деяния состоит в самом действии, а не в результате; основой долга является жэнь.

Мин (знание судьбы, или Воли Небес) — в мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего по­ступать, как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача; поступать так и значит «знать мин».

Дао - понимается прежде всего как Великий Путь, которому следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона.

Темы рефератов

1. Онтология и гносеология индуизма.

2. Жизнь и учение Будды.

3. Столпы конфуцианства.

4. Путь Дао.

Тема 3. Античная философия

Предпосылки формирования античной философии

Возникновение философии относится к I половине I тысячелетия до нашей эры. В Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции оформился комплекс социокультурных предпосылок для возникновения собственно философии, вычленения ее из предфилософии, распространения мышления на все мироздание. Для стран Древнего Востока были характерны различия в способах производства, национальные, психологические особенности. Поэтому философское мышление, отвечая на мировоззренческие вопросы о месте человека в мире, о смысле жизни имело свою специфику. Так, в Китае философия сливалась с обыденным нравственным сознанием, в Индии - с религиозно-мифологическим мировоззрением, и лишь в Древней Греции формируется собственно философия, достигает своих классических форм.

Какие предпосылки формирования философского мировоззрения мы находим в развитии Древнегреческой цивилизации?

Древнегреческое общество берет начало в IX-VIII веках до нашей эры, своего наибольшего расцвета Эллада достигает в VI-IV веках до н.э. Возникновение в VII в. до н.э. и расцвет в V-IV в.в. до н.э. философской мысли древних греков, становится особым разносторонним знанием и познанием, новой формой культуры.

В историю культуры человечества древние греки ввели некоторые понятия, которые обозначали основные сферы их социокультурной деятельности. Например: Полис – город-государство, Акрополь – верхний город, Логос – слово, беседа, закон, Этос – обычай, поведение.

Полис – античный город – государство, представлял собой комплексную систему сельскохозяйственной и ремесленной деятельности, единство хозяйственно-экономической, гражданско-политической, повседневно-бытовой, духовно-культурной жизни. Полис – это место индивидуальной и одновременно коллективной жизни древних греков во всех многообразных формах ее проявления. Но полис – это не просто населенный пункт, архитектурно оформленное пространство, административно-территориальный центр. Полис – это гражданская община, это выражение сущности античного мира. Полис для греков - это внутреннее гражданское единство жизни, единство многообразного: индивидуумов, занятий, сфер жизни, проблем и способов их решений.

Греки не знали национальной или расовой исключительности, но весь мир они делили на зону цивилизации и зону варварства. Окруженные морем, греки связывают развитие морского дела, мореплавания с развитием их цивилизации. Корабль у греков представлял собой сложное устройство, организованную систему, во главе которой стоял триерарх (из числа богатых граждан), управлял этой системой его помощник кормчий – кибернетос (кибернетика – наука о рациональном управлении). Таким образом, корабль представлял собой концентрацию знаний, умений, способности рационального распределения разнообразных исполнительских и управленческих функций между людьми. Греки активно развивают торговлю, производят товары – материальные предметы, специально созданные не только для своего потребления, но и для купли-продажи, для обмена с другими товаропроизводителями. Они вывозят изысканную керамику, вино, оливковое масло, инструменты, одежду, обувь. Ввозят в Грецию из Египта, стран Ближнего Востока папирус, украшения, благовония, лекарственные растения.

Два важных фактора подготовили расширение мировоззрения древних греков, стали толчком к возникновению и распространению философских знаний.

Во-первых, развитие и широкое использование прикладной математики. Корабелы, строители, торговцы, ремесленники в своей деятельности постоянно решают простые и сложные математические задачи. Работая с числом, они обучаются работать с мысленными абстракциями. Наука зародилась раньше философии и началась она со счета. Позже Платон скажет, что именно число и счет учат человека размышлять. Число – это первый идеализированный объект в истории культуры человечества. Ведь для чисел безразличны их предметы. Число и счет легли в основу обыденной жизни греков, стали фундаментом ориентации человека во времени и пространстве, а значит, способствовали формированию нового типа мировоззрения. Греки, изучив на Востоке математику, в VII в. до н.э. становятся первыми философами.

Во-вторых, введение денег как всеобщего эквивалента. Замена простого товарообмена товарно-денежными отношениями погружает грека в сферу денежного обращения и вынуждает его производить в уме сложные процедуры идеализации, абстрагирования от конкретного качества денег, выделяя их всеобщее значение.

Таким образом, древние греки в своей повседневной деятельности научились «работать со всеобщим», а это, в свою очередь, подготовило почву к развитию способности воспринимать абстрактные философские рассуждения, выходящие за рамки повседневных забот, касающиеся вопросов происхождения Вселенной, смысложизненных проблем, проблем нравственного характера.

Досократовский период

Милетская школа натурфилософов

Античная философия – философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI веке до н. э. в малоазиатской части Эллады - в Ионии. В VII и VI вв. до н.э. в Греции происходят важные социально-экономические трансформации. Из страны преимущественно аграрной она стала превращаться в центр ремесленной индустрии и коммерции. Греки впервые в истории создали свободные политические институты. Главнейшими торговыми центрами Малой Азии были города Милет и Эфес. В Милете возникает первая древнегреческая философская школа - Милетская школа. К ней принадлежали выдающиеся мыслители Фалес, Анаксимандр и их ученики. В Эфесе появляется философская школа Гераклита.

В своих ещё абстрактных философских суждениях о «мире в целом», милетцы опирались на более древнее мировоззрение Гомера, Гесиода и Орфиков. Милетцы были первыми создателями нового видения «космоса». Этот процесс духовного развития был началом перехода от мифа к логосу.

Родоначальником античной и вообще европейской философии был основатель Милетской школы Фалес, (живший около 625-547 гг. до н.э.). Практическая и научная деятельность Фалеса весьма многогранна. Древние писатели и исследователи последующих эпох называют Фалеса «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом», «первым физиком», «первым психологом». Он был одним из крупнейших учёных своего времени, входивших в «семёрку мудрецов», принимал активное участие в государственных делах, много путешествовал и умел свои «теоретические» знания применять в жизни и на практике.

Фалес обосновал новый взгляд на мир, суть которого заключалась в том, что всё многообразие явлений действительности в качестве своей первоосновы имеет «влажную природу» или «воду». Согласно Фалесу, всё возникает из воды и в неё же превращается. Как свидетельствует Диоген Лаэртский, «Фалес первый стал рассуждать о природе... Началом всего он положил «воду».

Простое положение Фалеса о том, что «вода» есть первооснова бытия, представляет собой начало философско-теоретического мышления, так как вода здесь представлена как методологический принцип и всеобщее понятие, в котором все вещи природы «растворены и заключены». Фалес первый положил конец мифологическому воззрению, согласно которому «причины и начала» происходящих событий усматривались в бесконечном множестве богов-прародителей многообразия мира.

Сведение всего многообразия явлений действительности к единому всеобщему первоначалу – принципу материалистического монизма, знаменовало собой возникновение первой формы теоретического, философского знания. Философские суждения Фалеса имеют общемировоззренческий характер, затрагивая не только природу в целом, но и общие характеристики человеческого существования.

Фалес выразил в наивной форме философский взгляд на «мир в целом». Но его мировоззрение ещё не свободно от элементов мифологических представлений. Фалес вполне искренне верит в то, что «мир одушевлен и полон богов». Плутарх утверждает, что Фалес называл бога «интеллектом мира» и т. п. И это вполне закономерное явление, ведь философско-теоретическое познание рождается в недрах мифологического мировоззрения как разрешение его противоречий.

Фалесу приписывают сочинения: «О солнцестоянии», «Морская астрология», «О равноденствии», «О началах». Фрагменты текстов и свидетельства об этих сочинениях представлены в книге «Фрагменты ранних греческих философов», – М., 1989 г. Часть 1.

Философские и естественнонаучные идеи Фалеса развивал его ученик и последователь Анаксимандр (род. ок. 610-546 гг. до н.э). Анаксимандру приписывают устройство солнечных часов, составление географической карты и сооружения глобуса небесной сферы. В отличие от Фалеса, он учил, что Земля свободно парит в воздухе, ничем не поддерживаемая; вечное вращение и движение Земли – источник тепла и холода; благодаря этому вечному движению, вокруг обтекающего Землю воздуха образуется из огня сфера, которая приводит к образованию Солнца, Луны и звёздного неба. В основе процесса возникновения небесных тел лежат естественные причины.

Фалес не мог убедить Анаксимандра в том, что всё состоит из воды. Анаксимандр отбрасывает это понятие, так как оно выражает лишь одно из состояний материи, и в качестве первоосновы принимает другое – «апейрон» – материю беспредельную по величине и неопределённую по отношению ко всем возможным её состояниям, материю как таковую.

Анаксимандр впервые в греческой философии, не подменяя понятие материи одним из её видов, поставил вопрос о материи как всеобщем понятии.

Согласно учению Анаксимандра, «апейрон» заключает в себе противоположности, выделение которых и обусловливает развитие материи, принимающей различные формы существования. Противоположность тёплого и холодного, сухого и влажного, бывшие в скрытом виде в едином «апейроне», то есть материи как таковой, выделяясь, обусловливают переход этой материи из одного состояния в другое.

Выделение противоположностей связано с разрежением и уплотнением материи. Из «единого» происходит многое, из «многого» единое. Возврат к единому Анаксимандр называет «правдой», «справедливостью». А то состояние мира, когда «апейрон» выделяет из себя противоположности (это выделение является условием существования каждой вещи), Анаксимандр характеризует как «неправду», «несправедливость». Противоположности, выделяющиеся из единого, должны быть рассматриваемы в их взаимной связи. В космологии Анаксимандр первый высказал мысль о существовании «множества миров», об их возникновении и гибели. Согласно Анаксимандру, боги не принимают никакого участия ни в происхождения, ни в развитии «космоса». Вечное движение материи является единственной причиной возникновения и уничтожения. Вселенная, состоящая из бесконечных миров, должна быть объяснена из нее самой естественным образом, что связано с общефилософским учением Анаксимандра о выделении противоположностей тёплого и холодного из «апейрона».

Тем самым, развивая взгляды Фалеса, Анаксимандр сформулировал принцип «апейрона» как первоосновы всего сущего. Это понятие явилось более абстрактным, а потому и более общим решением фундаментальной философской проблемы – проблемы бытия. Он также впервые в общей форме сформулировал проблему начала движения; углубил принцип объяснения явлений и процессов бытия из единой первоосновы.

Анаксимен (род. ок. 588-525 гг. до н.э.) – ученик и последователь Анаксимандра. Анаксимен, как и его учитель, исходит в своём миропонимании из бесконечной, единой в своём основании и вечно движущейся материи, которую он определяет как «воздух».

Единая и беспредельная, вечно движущаяся материя, воздух, проходит в своём изменении следующие ступени: огонь - воздух - ветры - облака - вода - земля - камни. В этом ряду обычно наблюдаемый «воздух» не тождествен с его первоначалом, «материей – воздухом». Сгущение и разрежение воздуха, по мысли Анаксимена, образуют различные состояния материи. Вместе с тем Анаксимен подчёркивает значение тепла и холода, то есть температуры, связывая температурные изменения со сгущением и разрежением. Анаксимен устраняет бога как первопричину из своей философии. Однако богов, как и другие милетцы, он не отрицал, а был убеждён, что «воздух» не ими создан и сами боги возникли из воздуха.

Главной заслугой милетцев явилось то, что они впервые поставили проблему субстанционального единства мира и тем самым совершили переход от мифа к логосу, то есть к логике философско - теоретического мышления. Это и есть граница, отделяющая обычное познание от философского. Поэтому философия и начинается там, где мышление впервые выходит на уровень всеобщего познания, посредством которого она в состоянии объяснить «мир как целое».

Гераклит

Гераклит (род. ок . 540-480 гг. до н.э.) был родом из Эфеса. Его учение представляет собой дальнейшее развитие воззрений мыслителей Милетской школы. Из сочинения Гераклита «О природе» сохранилось около 150 фрагментов, по которым можно представить суть его философских воззрений.

В основе всего существующего, по Гераклиту, лежит материальное первоначало – «огонь». Находясь в вечном движении и изменении, переходя из одного состояния в другое, благодаря внутренней борьбе образующих его противоположностей, огонь служит основой всего развития мира. Весь мир, или «космос», существующий реально, есть изменение материального первоначала – огня, Гераклитовский огонь, это не обычный эмпирически наблюдаемый огонь, а некая динамическая сила, первоначало всего существующего. Гераклит утверждал, что «на огонь обменивается всё и огонь - на всё, как на золото – товары и на товары – золото». Изменение «огня» есть переход материи в твёрдое, жидкое и эфирное состояние, сопровождаемое температурными изменениями, ибо «всё обменивается на огонь и огонь – на всё».

Гераклит считает «Огонь» не просто субстанцией мира, но и понимает его как процесс, становление и развитие бытия. Он подчёркивает диалектически-противоречивый, текучий характер объективной реальности, «космоса». Так, он утверждал: «Нельзя войти в одну и ту же реку» (поскольку всё течёт и изменяется и в каждый момент река всё новая и новая); «Противоположности существуют в одном и том же: мёд, например, и сладок и горек»; «Холодное теплеет, влажное высыхает»; «Всё есть обмен противоположностей».

Констатируя наличие противоположностей, Гераклит ставит проблему единства, совпадения противоположностей, их тождества. Обмениваясь друг на друга, противоположности становятся друг другу тождественными. Признавая существование вне познающего субъекта объективной реальности космоса, Гераклит считает основной задачей познание, проникновение в действительную сущность природы. Он полагает, что не только истинное знание, но и правильные поступки должны согласоваться с пониманием объективных закономерностей логоса – огня. «Мышление – великое достоинство, – утверждал Гераклит, – и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».

Для теории познания Гераклита весьма существенно понимание связи чувственного и разумного познания. Считая, что задачей познания является «прислушиваться к природе», Гераклит в то же время утверждал, что эта первая ступень должна привести ко второй, т.е. к осмыслению чувственных созерцаний при помощи разума. Разумное познание, опираясь на чувственное, должно дать истинную картину того, что происходит в природе, или «космосе». Таковы в общей форме основные идеи диалектической философии Гераклита.

Пифагор

Пифагор – основатель религиозно-философской школы в Греции, названной его именем. Пифагор родился на Самосе и жил предположительно в период с 571 – 497 гг. до н.э. Расцвет его творческой жизни приходится на 530-е годы до н.э. Пифагореизм просуществовал в течение двух столетий и представлен такими выдающимися учёными, как Пифагор, Гиппас, Филолай, Алкмеон, Демокед, Эпихарм, Поликлет и Архит. В юности Пифагор ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра; затем посетил Египет и Вавилон, где изучал математику и астрономию.

Пифагорейский образ жизни опирался на своеобразную иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы ставили прекрасное и благопристойное, на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. К прекрасному и благопристойному пифагорейцы относили и науку.

Несмотря на свою политическую активность, пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам их образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из их представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом.

Анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.

В основе пифагорейского религиозно-философского учения лежит принцип, согласно которому субстанцией всего существующего является число. Тезис Пифагора гласит: «Самое мудрое число». Именно этим пифагореизм и отличается от учения Милетской школы, представители которой стремились свести всё многообразие мира к определённой материальной стихии. Пифагорейцы, напротив, обращают своё внимание не на сами «стихии», а на их оформление, на их арифметически – геометрическую структуру. Для пифагорейцев предметом исследования выступало не просто бытие, в его качественной определённости, а бытие в форме количественных отношений и гармонии существующих физических тел.

Так, согласно учению Пифагора, «душа есть гармония». Но для пифагорейцев гармония – это числовое отношение. Есть сведения и о том, как Пифагор пришел к своей идее о том, что числа – основа всего сущего. Эти основания эмпирические. Боэций (конец V – начало VI в.) рассказывает, что как-то, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары не одинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Вес молотов можно изменить. И таким образом, качественное явление (созвучие) точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал смелый вывод, что и вообще «число владеет... вещами». Всё в природе измеряется, подчиняется числу и количественным характеристикам; в числе сущность всех вещей, познать мир, его строение, его закономерность – это значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы превращают число в самостоятельную идеальную сущность. В этом и состоит гносеологическая особенность идеализма пифагорейцев. Как математики, пифагорейцы сыграли выдающуюся роль в развитии науки о числе. Как философы они впервые подошли к анализу и осмыслению категории количества.

Элейская школа

Основными представителями Элейской школы являются Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Свое название школа получила от города Элей, где жил основатель школы Ксенофан, а также его ученики и последователи. Ксенофан (род. ок. 580-490 гг. до н.э.) свои философские взгляды излагал в стихотворной форме. В древности было известно много его стихов, среди которых знаменитая поэма «О природе». В центре философского учения Ксенофана – идея единства мира. Единое, вечное, несотворённое и неуничтожимое начало Ксенофан называет богом. Мир для него – не творение бога. Сам мир в его всеединстве он называл «Богом».

Если милетцы пытались вывести всё многообразие мира из единого, вечного первоначала, которое являлось динамичным и изменчивым, то Ксенофан, признавая вечное бытие, считал его неизменным и неподвижным. Ксенофан ставит проблему единого и многого, тождества первоначала и многообразия вещей, вечности материи и изменчивости её проявлений.

Центральной фигурой Элейской школы является Парменид (род. ок. 540 – 480 гг. до н.э.) – друг и ученик Ксенофана. Своё философское учение Парменид излагает в поэме «О природе».

В поэме Парменида излагается и центральная идея всей Элейской школы. Это проблема бытия и становления, единого и многого, сущности и явления. Единственно истинным является положение: «Бытие есть, небытия – нет», так как только им, «бытием», выражается подлинное единство мира. «Небытие» невозможно ни познать (так как оно непостижимо), ни высказать. Парменид утверждает, что мыслимо только сущее: «Ибо нельзя отыскать мысли без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Тем самым Парменид ставит проблему тождества мышления и бытия.

Основные принципы учения Элейской школы, разработанные Парменидом, заключались в следующем: Бытие противопоставляется небытию (видимости); при этом бытие трактуется отвлечённо и мыслится как абсолютная неподвижность, вечный покой, тогда как мир изменчивых явлений объявляется небытием; истинное бытие познаётся не чувствами, а разумом.

Аристотель называл представителей Элейской школы - «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие – единое и неподвижное. Парменид так определяет окружающий мир: «...все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».

Зенон (род. ок. 490 – 430 гг. до н.э.) – был учеником и преемником Парменида. При жизни Зенон пользовался славой как талантливый учитель и искусный оратор. Свои философские идеи он излагал в прозе, в форме диалогов. Целью своей он видел обоснование учения о едином, вечном и неизменном бытии. Бытие Зенон понимал как материальное, как протяжённую величину.

Зенон использует своеобразный метод – от противного.

Интерес представляют рассуждения Зенона о движении и его знаменитые апории (от греч. - отсутствие выхода, непреодолимая трудность, тупик), известные под названиями: «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стрела» и «Стадион». Аргументы Зенона направлены против возможности движения и многообразия, а также возможности выразить в логике понятий, не противореча законам последней.

Так, например, в апории «Дихотомия» Зенон делает попытку доказать, что движение невозможно. Апория эта состоит в следующем: предмет, движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути, но сначала он должен пройти её половину и так до бесконечности. Следовательно, заключает Зенон, тело никогда не сможет достигнуть цели, ибо путь его бесконечен, а тело вечно должно преодолевать эти бесконечные полпути.

Ошибка Зенона коренится в том, что непрерывность пространства он абсолютизирует и противопоставляет прерывности.

Апория Зенона «Ахиллес и черепаха» в другой форме проводит ту же мысль о «невозможности» движения, его невыразимости в логике понятий. Различие заключается лишь в том, что в «дихотомии» конечный пункт движения неизменен, а в «Ахиллесе» он подвижен. Здесь Зенон доказывает невозможность движения тем, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Ахиллес находится позади черепахи. Пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха несколько продвинется вперёд. Пока Ахиллес пробежит это новое расстояние, черепаха опять немного продвинется вперёд, и так до бесконечности. Хотя расстояние будет всё время уменьшаться, но никогда не исчезнет, а Ахиллес, соответственно, никогда не догонит черепаху.

Основная мысль апорий Зенона состоит в том, что прерывность, множественность, движение характеризуют картину мира так, как она воспринимается органами чувств. Однако эта картина недостоверна. Истинная картина мира, считает Зенон, постигается только посредством теоретического мышления. Попытка же мыслить движение, прерывность, множественность приводит познание к противоречиям. Следовательно, движение, множественность и прерывность помыслить невозможно.

Зенон не отрицал того, что наши чувства свидетельствуют о многообразии мира и о существовании движения. Однако из противоречивости этих понятий он делал вывод, что показания чувств являются ложными, и истинное бытие, постигаемое только разумом, отрицает движение и многообразие.

Зенон не отрицал движение как таковое, как чувственную достоверность. Он совершенно верно поставил вопрос о том, как его (движение) выразить в логике понятий теоретического мышления, не нарушая законов логики. И в этом его большая заслуга. Однако показав противоречивость движения, времени и пространства, он всё же не понял реальности и неустранимости этих противоречий и ограничился догматическим отрицанием движения.

Школа атомистов

Основателем атомистики в античной философии был Левкипп (род. ок. 500 – 440 гг. до н.э.), учение которого развил его ученик - Демокрит (род. 460-370 гг. до н.э.).

Левкипп впервые высказал идеи атомистического понимания мира.

В отличие от учения элейцев, отрицавших множественность вещей и само движение на том основании, что то и другое не возможно без пустоты, а пустоты не существует, Левкипп и Демокрит признали наряду с бытием («физисом») существование и «небытия», каковым является пустота.

Бытие множественно; оно состоит из бесчисленного количества невидимых мельчайших частиц, движущихся в пустоте. Всё в мире состоит из пространства и наполняющей его материи, или из атомов и пустоты.

Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны, неизменны и неделимы. Атомы не поддаются никакому воздействию: не нагреваются и не охлаждаются, не становятся ни сухими, ни влажными, ни грязными, ни белыми и вообще не принимают никакого иного качества. Они изначально просты и качественно неизменны. Но между ними существуют первоначальные отличия, которые и являются причиной всех других свойств вещей. Таких отличий три: форма, порядок, положение. Так же атомы различаются по величине и тяжести.

Атомы находятся в вечном движении; они бесконечны не только по числу, но и по форме. Существует бесконечное разнообразие форм атомов: шаровидные, пирамидальные, крючкотворные и т.п. Атомы недоступны восприятию, однако, «складываясь и сплетаясь,… они рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов; изменение вещей – изменением их порядка и положения («поворота»). Благодаря движению атомов в пустоте, которая является условием их движения, слагаются атомные массы, возникают вещи.

Возникновение, изменение и исчезновение вещей – чисто механические процессы, основой которых является перемещение (движение) неделимых частиц – атомов.

Атомисты убеждены, что число атомов и протяженность пустого пространства бесконечны, значит, существует бесконечное множество одновременно существующих и вновь возникающих и погибающих миров. Атомистическое строение бытия Левкипп и Демокрит распространяли на все предметы органической и неорганической природы, включая животный мир и самого человека.

В теории познания Демокрит различает два рода познания: «тёмное» – основывающееся на чувственном восприятии и «истинное» – разумное, основывающееся на рациональном размышлении. В основе разумного познания лежит чувственный опыт.

Постигаются атомы и пустота «истинным» познанием, то есть разумом. Познания посредством органов чувств, для познания истины недостаточно. С помощью чувств можно составить лишь мнение, образующееся у субъекта в результате проникающих к нему «образов» внешнего мира. Наши чувства скользят по поверхности явлений. Для постижения истины они нуждаются в помощи разума. Пока человек опирается только на чувства, он далёк от познания подлинной действительности; она остаётся для него скрытой.

Разум обладает более тонкими познавательными возможностями, позволяющими постичь сущность объективного мира.

Классическая античность: Сократ. Платон. Аристотель

Сократ (род. ок. 469 – 399 гг. до н.э.) – учитель и предшественник Платона. Именно Сократ впервые сознательно поставил перед собой задачу обоснования философского идеализма, сделав предметом рассмотрения и анализа человеческое мышление.

Главной задачей философии Сократ считал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, так как принципиально невозможно изучить и объяснить природные явления.

Радикальное сомнение: «Я знаю, что я ничего не знаю» – как исходный пункт философствования, согласно Сократу, должно привести человека к «самопознанию». В беседах он обращал внимание на познание сути добродетели, на то, что мораль сливается со знанием, что нравственность – это знание того, что есть благо и польза для человека, позволяющая достичь счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность), справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Добродетели, как и моральные нормы и законы, основанные на них, являются вечными и неизменными. Отсюда и второй тезис: «Познай самого себя». Благодаря этим требованиям человек может прийти к пониманию справедливости, права, закона, добра, зла.

Познанию добродетели как «всеобщего» в нравственности, по мысли Сократа, должен способствовать его особый «философский метод». Это знаменитый «сократовский метод», который имел своей целью обнаружение «истины» путём диалога, беседы, спора, полемики с собеседником. Этот метод имеет ещё и другое название – метод «сократовской иронии». При помощи своего философского метода Сократ помогал рождению истины (майевтика – повивальное искусство). Условиями рождения истины являются диалог, вопросы, сомнение, восхождение от частного к общему, формулирование дефиниций. Позже Аристотель скажет, что две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения.

Платон (427 – 347 г.г.до н.э.) После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широко­плечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с крупнейшими учеными и филосо­фами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство.

Платон - основоположник объективного идеализма. Ему принадлежат 36 философских сочинений – диалогов. Главным в наследии Платона считают учение об идеях.

Онтология Платона. Решая проблему соотношения духовного и материального в пользу идеализма, Платон противопоставляет изменчивому миру чувственных вещей неизменный и неподвижный мир истинного «бытия», понимаемый им как мир духовных сущностей – «идей». «Идеям» подчинена и из них производна вся конкретная действительность. Чувственные вещи, согласно Платону, изменчивы и непостоянны, они возникают, изменяются и уничтожаются. Эти вещи служат предметом мнения, а не истинного знания. Чувственные вещи, по Платону, - это суть лишь «тени» мира идей, вечных, неизменных, составляющих предмет истинного знания. «Идеи» Платона - это общие понятия, которые он противопоставляет вещам чувственного мира, наделяя их статусом отдельной самостоятельной сущности.

В своём учении Платон выстраивает определённую иерархию «идей». К миру «идей» принадлежат:

1) «идеи» высших по ценности категорий бытия; таковы «идеи» блага, истины, прекрасного, справедливого и т.д. Это идеи «абсолютных качеств»;

2) «идеи» физических явлений и процессов - «покой», «движение», «цвет», «звук», «огонь», и т.п.;

3) «идеи» отдельных разрядов существ; таковы «идеи» животного, человека и пр.

4) «идеи» предметов, производимых человеческим ремеслом или искусством: стол, стул, кровать, поэма, стих и т.д.

Вещи – это тени идей, их отображение. Идеи – это прообразы вещей. Отношение идей к вещам Платон объясняет через категории подражание, причастность и присутствие. Чувственно воспринимаемые вещи соответствуют идеям тогда, когда идеи присутствуют в них. Материя может принять любую форму, так как она сама по себе бесформенна, неопределенна. Она - лишь возможность.

Космология Платона. Материальное бытие создается Творцом, Мастером-Демиур­гом. Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Де­миург создает физический мир по идеальным образцам – идеям, и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Идея - это чистая форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершен­ный образ. Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны иде­ям и самому Демиургу.

Гносеология Платона. Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом выс­ших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осозна­ет свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эм­пирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэ­тому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания явля­ется метод диалектики, беседа.

Человек являет собою единство души и тела, в основе которого лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, которое приводит к нравственному преоб­ражению.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой - тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать филосо­фию и соединять ее принципы с реальной действительностью. Лишь после 50—60-летнего возраста он может получить право на управление обществом.

Платон создает модель идеального госу­дарства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гар­монии в обществе. Гармоничное общество есть результат осозна­ния и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справед­ливость в обществе есть только тогда, когда она есть внутри каждой человеческой души.

В 367 г до н.э. Платон основал в Афинах философскую школу, которая была названа Академией. Одним из лучших учеников Платона был Аристотель, который учился в его Академии, а затем и преподавал в ней.

Аристотель (род. ок. 384 – 322 до н.э.) – древнегреческий философ и педагог. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники.

После смерти Платона он покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции, пока не получил приглашение македонского царя Филип­па стать воспитателем его тринадцатилетнего сына - будущего великого полководца Александра Македонского. Четыре года спустя пятидесятилетний Аристотель возвращается в Афины и ос­новывает здесь свою философскую школу — Ликей. Целью Ликея, как и целью Академии, было не только преподавание, но и самостоятельные исследования. Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана именно в этот период. Главные его произведения: «Органон», «Метафизика», «Физика», «О душе», «Никомахова этика», «Политика», «Риторика» и «Поэтика».

Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философ­ских и научных знаний, накопленных до него.

Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым пони­мает существование предметного мира, воспринимаемого с помо­щью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.

Материя - это всеобщая причина бытия, но она пассивна и бесформенна и явля­ется лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель понимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. с вещью. Вещи - это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) - это возможное, потенци­альное бытие. Материя - пассивное начало. В бытии действует 4 вида причин: материальная, формальная, действующая, целевая.

Благодаря форме реализуется материя и образуется конкретный предмет. Форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такая, какой она является на самом деле. У Аристотеля, в отличие от Платона, сущ­ность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует, лишь если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой актуаль­ности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкрет­ные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» - это не что иное, как «форма форм», или Бог. Он упорядочивает и оформляет весь мир.

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самосто­ятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о кото­рых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отража­ющие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот.

Гносеология Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. Он полагает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее. Науки Аристотель делит на теоретические, практические и творческие. К теоретическим наукам он относит физику, математику и метафизику - науку о неизменных началах и причинах бытия.

Над наукой надстраивается философия, совпадающая во мно­гом с логикой. Знание же законов мышления – логики, Аристотель сопоставлял с мудростью. Аристотель является основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится самостоятельной философской дисциплиной.