Вопросы для самоконтроля

1. Какими проблемами занимается философия истории?:

2. Какие факторы развития истории выделяли мыслители в тот или иной период?

3. Каковы критерии выделения различных цивилизаций у тех или иных мыслителей?

4. В чем заключается сущность монистических и плюралистических подходов в философии истории?

5. В чем заключается специфика формационной концепции в философии истории?

6. В чем заключаются особенности цивилизационного подхода в философии истории?

Литература

Панарин А.С. Философия истории. М., 2001

Социальная философия //под ред И.А.Гобозова. М., 2003

Философия истории. Антология. М., 1994

Хвостов В.М. Теория исторического процесса: очерки по философии и методологии истории. М., 2009

Глоссарий:

Культурно-исторические теории – теории, в которых первичным в социальных процессах считается духовный фактор, фактор культуры.

Монистические концепции - исходят из принципа, что история человечества обладает внутренним единством, представляет собой поступательный процесс, несмотря на своеобразие различных народов и стран.

Натуралистические теории - предпринимают естественнонаучное объяснение истории, объясняют историю общества из понятия природы, природных факторов.

Плюралистические концепции - отвергают идею единства истории.

Религиозные теории – объясняют развитие истории божественными причинами.

Технико-детерминистские теории – уделяют особое внимание определяющей роли техники, технологии, научно-технического знания в историческом процессе.

Формационный подход – рассматривает историю как последовательную смену общественно-экономических формаций, основой каждой из которых является определенный способ производства.

Цивилизационный подход - объясняет историю как существование совокупности локальных цивилизаций, социальных систем с определенной культурой.

Темы рефератов

1. Единство и многообразие истории человечества.

2. Технико-детерминистские концепции в философии истории.

3. Проблемы классификации концепций в философии истории.

4. Формационная концепция истории.

5. Цивилизационная концепция истории и ее философские основания.

Тема 15. Философская антропология

(человек как проблема философии)

Проблема сущности человека находится в центре философской антропологии. Без понимания сущности человека невозможно отыскать смысл и цель его жизни. Но чтобы во всей полноте осознать взаимосвязь сущности человека и смысла его жизни необходимо ознакомиться с этой проблемой в рамках истории философии. В своих поисках сущности человека, смысле и цели его жизни философы приходили к разным выводам. Вероятно, потому, что человек является свободным и самостоятельным субъектом деятельности, поэтому цели его жизни могут быть разными.

Для восточной философии (древнеиндийской и древнекитайской) характерны неразрывная связь с природой, жесткое следование традициям, мифологичность сознания, альтруизм и отсутствие развитой субъективности.

В древнеиндийской философии сущность человека выражается формулой: «Атман есть Брахман». Атман – душа человека, «Я», Брахман – безличный духовный абсолют, из которого происходит «все». Поэтому Атман (душа человека) творение Брахмана.

Когда происходит мистическое слияние Атмана («Я», душа человека) с Брахманом наступает освобождение души человека от связи с телесностью, материальным миром и открывается путь к высшему блаженству как смыслу его жизни. Во многих школах древнеиндийской философии целью жизни человека является освобождение души от переселения в другую телесную оболочку и совпадение с абсолютным бытием (безличным духовным абсолютом). Средством достижения этой цели является нравственное, благочестивое поведение.

Только в единственной школе Древней Индии, чарвака-локаята, смыслом и целью жизни является наслаждение человека. Это материалистическая школа, которая не верит ни в переселение души, ни в судьбу. В этой школе считают, что душа человека - комбинация материальных элементов, которые распадаются после его смерти.

В древнекитайской философии человек должен следовать «правильному пути», соблюдать дао. «Правильный путь» (дао) – умение жить в полном согласии с окружающим миром. Одна из важнейших задач человека – соблюдение во всем меры, жить без насилия и жестокости, принимать мир таким, какой он есть. С точки зрения даосизма законы природы, ход истории не зависят от воли человека. Следовательно, цель жизни – покой и не-деяние (у-вей), освобождение от желаний и страстей и совершенствование своего внутреннего мира. Но принцип (у-вей) – покой и не-деяние не означает абсолютную пассивность. Напротив, это поведение, жизнь человека, в которой ни одно усилие не должно быть потрачено даром и не следует делать ничего противоречащего законам природы. Человек должен стремиться к естественному поведению, быть самим собой, не придерживаться стереотипов поведения, больше верить интуиции, а не разуму. Нравственные нормы необходимы тем людям, кто не понимает и не соблюдает дао (правильный путь).

Для Конфуция придерживаться дао (правильного пути) означает быть не низменным человеком, пренебрегающим интересами общества, а совершенным мужем, который должен обладать (воспитать в себе): гуманностью, то есть человек должен быть лишен эгоизма и все силы отдавать на благо общества. «Совершенный (благородный) муж» должен всегда следовать долгу. Такой человек будет верным и преданным и честным. Следующее качество совершенного (благородного) мужа – следовать правилам ритуала, этикета, быть деликатным, уравновешенным и послушным. Еще одно качество, которым должен обладать совершенный (благородный) муж – это мудрость, интеллект. Последняя (пятая) добродетель – покорность воле родителей. Конфуций считал, «кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не добродетелен в семье, тот вряд ли может стать достойным членом государства (общества)».

Учение о «совершенном (благородном) муже», человеке у Конфуция является программой образования и воспитания молодежи, а также основой идеальной социально-политической структуры общества.

Школу легизма (законников) считают антиподом конфуцианства. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства) - что такое человек и как управлять обществом. Эту школу считают философией сильной государственной власти.

С точки зрения этой школы, человек обладает злой природой. Мотивами его поступков являются эгоистические интересы. Чтобы избежать всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения, поощрение законопослушных граждан и жестокое наказание провинившихся. Следовательно, основным стимулом правильного (правомерного) поведения человека является страх перед наказанием, которое должен определять закон, одинаковый для всех, кто его нарушил.

Отсюда цель жизни человека – соблюдение закона, который представлен в школе легизма как главный регулирующий механизм общества.

Человек оказывается в центре внимания и в античной философии, которая положила начало западноевропейской философской традиции и философской антропологии в частности. От натурфилософии до софистов, Сократа, Платона, Аристотеля и эллинистической философии проблема человека пронизывает философию античности.

Натурфилософы рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосмос. Человек – малая Вселенная, микрокосмос, основная идея натурфилософии. Вселенная ассимилируется (входит) в человека, когда он пытается ее познать, проникнуть в ее сущность. Поэтому для античной философии характерны космологизм и космоцентризм.

Так, Демокрит считает, что человек – это часть природы и, как вся природа, состоит из атомов. Душа человека также состоит из мелких, подвижных, огненных атомов. Поэтому душа человека является смертной, когда тело умирает, атомы души рассеиваются в пространстве. Но цель и смысл жизни человека - стремится не к наслаждениям, а к радостному и свободному состоянию духа. Это есть, с точки зрения Демокрита, – счастье, обрести которое человеку помогает разум.

У софистов и Сократа философия из учения о первоначалах превращается в науку о жизненной мудрости.

Антропологический поворот в античной философии начинается с софистов, которые видели свою задачу в просвещении людей: добродетели можно научиться. Под добродетелью они понимали как моральные качества, так и способности человека в целом.

Наиболее известный софист – Протагор полагал, что как в природе, так и в человеке все постоянно изменяется. Никакая добродетель: благо, справедливость, мужество и т.д. - не бывает абсолютно неизменной, все и добродетель может переходить в свою противоположность. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Значит, объективной истины не существует. Объективной оценки, что есть добро, а что есть зло, также не существует, потому, что люди отличаются друг от друга. Знания относительны и являются истинными только для конкретного человека, каждый человек имеет право свободно выбирать свою истину, он может даже не соблюдать (подчиняться) нравственно-правовые нормы общества.

Далее, Сократ продолжает развивать антропологический поворот в античной философии. Как и софисты, Сократ уходит от натурфилософии, так как она безразлична человеку и обращается к философской антропологии.

Сократ считает, что сущность человека – душа и ее добродетели. Он обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что добродетель есть знание. Поэтому человек, познавший, что такое добро и зло, не будет поступать безнравственно. Если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость (знание) и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости (разума) в том, чтобы различать добро и зло.

Человек должен стремиться к нравственному совершенству, заботиться не о теле или деньгах, а о душе, чтобы она была как можно лучше. Забота о душе означает, что человек стремится к нравственному, разумному поведению. Разум противостоит страстям, идущим от тела. Поэтому только с помощью разума можно добиться власти над своими страстями. Вероятно, поэтому Сократ призывал человека познать самого себя. Только разум - источник самопознания и власти над собой. С точки зрения Сократа, свободен тот, кто умеет управлять страстями, идущими от тела и провоцируемые внешним миром.

Более того, обращение Сократа к человеку «познай самого себя» означает - испытай себя: знающий ты или нет, знаешь, что есть добро и что есть зло. Можно сделать вывод, что философия человека у Сократа сводится к этике, но в отличие от софистов он верил в возможность объективного знания и объективной истины, которую он предлагал искать в беседе, диалоге, не предлагая готового знания, общепризнанной истины. Он стремился вместе с собеседником найти нравственное содержание добродетели. С помощью этой беседы, диалога или метода Сократ и создал учение о человеке.

В отличие от натурфилософии, софистов и Сократа, Платон утверждает позицию антропологического дуализма души и тела.

Суть позиции Платона такова: в человеке есть душа и тело. Тело смертно, душа бессмертна. Платон доказывает бессмертие души. Во-первых, душа – причина, идея жизни человека. Во-вторых, изменяется тело человека, а душа всегда тождественна, не изменяется. В-третьих, душа существует до рождения человека (тела) и после его смерти, поэтому Платон говорит, что знание – это припоминание душою того, что она видела до вселения в тело. В-четвертых, доказательством бессмертия души является переход противоположностей друг в друга (смерть в жизнь и наоборот). Если бы этого не происходило, все давно бы умерло, и воцарилась смерть.

Более того, именно от души зависит предназначение и социальный статус человека. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на втором – душа воина, на третьем – обычного человека: крестьянина, ремесленника, торговца. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая, стремящаяся к знанию. Те, у которых волевая, мужественная душа, могут стать воинами (стражами). У остальных простых людей вожделеющая душа, соответствующая такой добродетели, как умеренность.

В государстве между этими тремя видами душ, которыми может обладать тот или иной человек, должна быть установлена гармония. Каждый должен делать только то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. В этом выражается идея справедливости – основной принцип идеального государства Платона.

Душа, как главная часть человека, реализует себя в добродетелях: мудрости, мужества, умеренности. Платон считает, что проще всего человеку быть умеренным, сложнее – мужественным, еще труднее стать мудрым. Получается, что душа состоит из трех частей: разумная, страстная, вожделеющая, каждой из которых соответствует определенная добродетель. Отсюда цель и смысл жизни человека в том, чтобы именно разумная часть души определяла поведение человека.

Платон, как и Сократ, считает, что моральным долгом человека является забота о душе, очищение ее от чувственных привязанностей к телу, которые является источником страстей и зла. Когда «светом ума просветляются страсти», происходит очищение души (катарсис) от всего низменного, и зло побеждается.

Платон считает, что душа человека играет важную роль в познании. Человек на земле находится временно; он – странник, настоящая жизнь начинается по ту сторону земного мира, поэтому источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в тело человека, когда она находилась по ту сторону земного бытия, в мире идей. Как жизнь (душа) входит в тело, так и истинные знания – в человека. Толчком к воспоминанию того, что душа видела в мире идей, где обитала до рождения человека, являются размышления (диалектика) и Эрос (любовь). Именно Эрос заставляет человека познавать мир. Особенно Платон выделяет Эрос как любовь, которая побуждает человека к духовному совершенствованию.

В учении Аристотеля о человеке присутствуют две тенденции: натуралистическая (биологическая), рассматривающая человека как часть природы и социально-этическая, рассматривающая человека как общественное и нравственное существо. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Он делит душу на три части: растительная душа, животная душа, разумная душа. Каждая душа отвечает за определенные жизненные функции. Так, растительная душа отвечает за функции питания, роста и рождения. Животная душа дополняется функциями ощущения и движения. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все названные функции, дополняется функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. Следовательно, с натуралистической (биологической) точки зрения, человек является одним из видов высокоорганизованных животных, отличающийся наличием мышления и разума. Человек есть, в первую очередь, ум (разум).

При этом душа, согласно учению Аристотеля, есть форма тела и как таковая связана с высшей формой, с формой всех форм, с Богом, которого Аристотель называет мировым разумом или источником (началом) движения мира. Он содержит в себе все возможные формы. Разумная (рациональная) душа имеет сверхчувственную природу, она – божественная часть в человеке.

Но человек, по Аристотелю, - это не только существо, наделенное разумом, но и общественное (нравственное) животное. Разумность и социальность отличает его от других живых существ. У человека есть способность различать добро и зло, справедливое и несправедливое.

Человек, считал Аристотель, не может жить сам по себе, не вступая в общение с другими людьми. Он создает общество (государство), в котором обязательно должны существовать нравственные нормы и принципы. Поэтому он уделяет большое внимание этике, раскрывающей нравственную природу человека. Общество (государство) должно защищать благо всех, следовательно, и каждого человека. Общество (государство) имеет этическое значение, так как оно должно существовать ради общего блага и поддерживать нравственно ценную жизнь граждан. Поэтому политика тесно связана с этикой.

Аристотель, в отличие от Сократа и Платона, проводит различие между знанием и нравственностью. Цель этики не познание, а поступки, не накопление знаний, а нравственное совершенствование человека. Этика учит тому, как стать добродетельным, ибо она не дается ему от природы. Нравственность проявляется в свободном выборе поступков.

Добродетелям можно и нужно научиться, следуя правилу: избегать излишнего. Надо искать средний путь между крайностями. Отсюда цель жизни человека - в каждом конкретном случае избегать чрезмерностей и добиваться середины. Именно она является критерием в этическом учении Аристотеля: ошибаться можно различно, а действовать правильно только одним путем. Порок определяется в соответствии с мерой удаленности от середины: мерой избытка или недостатка.

И еще, чтобы определить разумную меру, человек должен быть рассудительным и мудрым, только тогда, по мнению Аристотеля, он может найти средний путь между крайностями.

Философия человека получает свое продолжение в эллинистической философии: эпикурейцев, скептиков, стоиков и неоплатоников. Непрочность экономического и политического положения с особой остротой обнаружила всю сложность человеческого существования. Проблемы жизни, индивидуального спасения приобретали первостепенное значение. Все эти философские школы должны были научить каждого человека, как обрести душевный покой и счастье.

Эпикурейцы считали, что счастье человека – это умеренное наслаждение. Человек должен быть сдержанным и мужественным, свободным от напрасных страхов и предрассудков.

Эпикур проповедует философию индивидуального спасения, скромного счастья простого человека.

Скептики считают, что нужно воздерживаться от суждений и оценок. Человек не должен признавать ни добра, ни зла, сохранять мудрое молчание и внутренний покой.

Стоики утверждали, что человек – часть мира, а не его цель и хозяин. Он существует в рамках космических законов и подвержен судьбе (року). Поэтому счастье – это жизнь в соответствии с космическими законами. Судьба у стоиков есть Логос Космоса, определяющий порядок и гармонию в мире. Тех, кто понимает и любит свою судьбу, она ведет, а тех, кто ей сопротивляется – тащит. Отсюда цель жизни человека - покорность судьбе, какая бы ни выпала на его долю.

Неоплатоники утверждают, что мир есть иерархия, которая включает: Единое – Благо, Мировой Ум – Мировая Душа – материя (природа). Единое Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, материю.

Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться вверх, к Единому – Благу. Слияние с Единым – Благом возможно посредством таинственного переживания (экстаза). Он достижим при помощи катарсиса, очищения от телесного и низменного. Очистившись, душа может освободиться от всего материального и слиться с Единым. Таким образом, Цель и Смысл жизни человека – достигнуть экстаза, в котором происходит слияние с Единым – Благом, которое один из представителей этой школы Плотин иногда называет Богом.

В эллинистической философии разрушается образ человека, в котором основные характеристики были социальность и разумность. Представители эллинистической философии избавление от всех несчастий видели в самодостаточности (автаркии) человека, безразличии (апатии) и невозмутимости (атараксии). Эллинистическая философия, как никакая другая, стремилась помочь людям в их жизни.

Главной идеей религиозной философии в средние века является Бог. Если античная философия космоцентрична, то средневековая философия – теоцентрична. Все сущее в мире определяет или творит сверхъестественное начало – Бог.

Человек выделяется из природы и объявляется творением Бога, именно по этой причине он обрел (получил) самоценность как творение Бога, а не как часть природы (космоса). Бог предрешает (определяет) судьбу не только мира, но и человека, ибо он всегда должен выполнять божественную волю. Ценность человека, его нравственная природа выражается не в том, как он выражает себя (не в самореализации), а в том, насколько он выражает волю Бога. Итак, религиозная философия христианства в средние века провозглашала принцип свободы воли человека, но в рамках божественного предопределения. Только тот достойный человек, кто соблюдает библейские заветы.

Христианские философы считают, что природа человека двойственна. С одной стороны, он «образ и подобие Бога», а другой, поскольку первые люди – Адам и Ева сделали выбор неудачно, как гласит библейская легенда, т.е. совершили грехопадение, то человеку приходится проводить скорбную жизнь на земле. Но Бог дал человеку надежду на спасение и воскрешение из мертвых, если он будет соблюдать библейские заветы.

Спасителем человечества, с точки зрения христианских философов, является Иисус Христос, своей мученической смертью на кресте он искупил грехи человечества. Грехопадение и искупление определяют содержание философской антропологии в средние века, ибо цель и смысл жизни – спасение души. Это значит, надо приобщиться к Богу, чтобы обрести спасение в день Страшного суда.

И, наконец, последнее, что особенно характерно для философской антропологии в средние века – это утверждение, что человек обладает не только телом и душой, но и духовностью, которая соединяет человека с Богом посредством веры, надежды и любви. Бог есть любовь, кто не любит, тот не знает Бога. Более того, в христианской философии любовь не знает исключений: «любите врагов ваших».

Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Августин Блаженный придавал большое значение человеческой душе, опирался на философию Платона и неоплатоников. По мнению Августина, необходимо познать Бога и собственную душу. При этом он добавляет, что душу можно познать через Бога, то есть чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу.

Особую роль в познании и соединении человека с Богом играет не интеллект (разум), а воля и любовь. Свободная воля стремится к выполнению божественных заповедей, а подчинение им означает высшую степень свободы.

При помощи любви человек обретает силу победить зло. Те люди, у которых цели и смысл жизни ограничиваются рамками земного мира, то есть ими правит любовь к материальным благам, принадлежат к гражданам «Града земного». Те люди, у которых цели и смысл жизни направлены на духовные ценности, познание Бога, являются гражданами «Града Божьего». Августин считает, что история – это борьба двух градов – «Града Божьего» и «Града земного», то есть общества порочного и совершенного (идеального). Зло исходит от порочных желаний человека. Он считает, что порочность состоит не в обращении к земному, а в забвении божественного. Выход из этой ситуации он видит в нравственном совершенствовании человека, когда победит божественная благодать.

В отличие от Августина Блаженного средневековый схоласт Фома Аквинский связывает свое учение с философией Аристотеля и создает концепцию гармонии веры и разума, теологии и науки. Эта концепция определила новое понимание Бога (пять способов доказательства бытия Бога) и человека как высшее материальное творение, разумное и духовное создание. Он является одновременно и телом и душой. Главные функции души – познание и воля.

Исходя из концепции гармонии веры и разума, Ф.Аквинский говорит, что нельзя в познании опираться только на разум, ему необходимы божественные откровения, так как существуют истины: творение мира Богом, бессмертные души, Бог в трех лицах, распятие Христа и его возвращение к жизни и т.д. Для познания этих истин необходимо человеку божественное откровение (вера). Оно предостерегает разум от ошибок, который должен служить вере.

Мир представляется Фоме Аквинскому иерархически упорядоченной структурой: Бог, ангелы, человек, животные, растения, камни (земля). Человек занимает промежуточное положение между ангелами и животными. При этом Бог дал человеку свободу воли, свободно (самостоятельно) выбирать между добром и злом. Назначение человека - понимать, что такое благо и выбирать добро. Но Бог не виноват, считает Фома Аквинский, что человек неправильно использует волю (свободу). Так, он объясняет существование зла в мире. Человек должен нести ответственность за свое поведение, так как Бог наградил его свободной волей.

Фома Аквинский заявляет, что человек представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем тела» и определяет сущность человека. Для доказательства бессмертие души Фома Аквинский использует понятие Аристотеля – «форма», заявляя, что душа – это форма тела, но как «чистая форма», она независима от тела. Значит, она самостоятельна и может существовать как «чистый дух» без тела.

Таким образом, философская антропология запада в средние века представила новый образ человека, используя идеи античной философии, особенно Платона и Аристотеля.

Возрождение (Ренессанс) – эпоха обновления европейской культуры и философии. Но этот процесс обновления происходит на основе античной и средневековой традиции. Для них философия – это наука о человеке и жизненной мудрости. Поэтому главной темой философской антропологии является взаимоотношение Бога с миром и человеком. Эпоху Возрождения называют переходом (мостом) от средних веков к новому времени, поэтому в этой философии доминируют два центра – Бог и человек.

Для философской антропологии этого времени характерны антицерковная и антисхоластическая направленность, стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека. А также гуманизм – признание того, что человек имеет право на свободу, счастье, равенство; и антропоцентризм – особое внимание к человеку как творческой личности, которая может реализовать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. При этом особое внимание уделяется искусству (эстетике). Именно в искусстве человеческое тело становится главным объектом внимания таких художников, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль.

Гуманизм философской антропологии эпохи Возрождения тесно связан с литературой, такими писателями, как Данте Алигьери, Франческо Петрарка. В своих произведениях они выступают против схоластики, утверждая идеи, что человек должен жить не для Бога, а для самого себя, человеку принадлежит свобода выбора, человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы.

Гуманистические идеи выражали не только художники и писатели, но и переводчики античной философии и литературы, преподаватели Платоновской академии во Флоренции, даже священники, ученые и политики.

Они говорили о силе и возможностях человека, утверждая, что нормой общения между людьми должны быть милосердие и справедливость (Т.Мор и Т.Кампанелла). Вместе с тем были политики, например Н.Макиавелли, который считал, что человек обладает изначально злой природой, мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде. Для обуздания низменной природы человека создается государство, которое не может существовать по правилам религии и морали.

Утверждение, что человек имеет права и свободу, нашло отражение в философии Реформации (М.Лютер, У.Цвингли, Ж.Кальвин, Т.Мюнцер). Ее цель - установить более справедливые отношения между Богом, церковью и верующими людьми. В философии Реформации дается новое осмысление отношений между Богом и человеком: все люди равны перед Богом, общение между Богом и человеком должно происходить непосредственно, церковь должна стать демократичной. Это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу.

Натурфилософия (Н.Кузанский, Н.Коперник, Дж.Бруно, Г.Галилей) также рассматривает проблему роли и места человека в мироздании.

Так, Н.Кузанский заявляет, что целостность мира выражается в человеке, которого он рассматривает в единстве с Богом (Бог и мир едины). С его точки зрения, человек есть Бог и Вселенная. Однако человек ограничен временем и пространством. Он микрокосм, или «малый мир», который включает «большой мир». Цель и смысл жизни человека – познание мира (богопознание). У человека большие возможности для развития (саморазвития), так как человек и мир находятся не только в единстве, но в постоянном движении.

На основе целостности человеческого существа основаны и другие концепции философской антропологии эпохи Возрождения. Так, представители Итальянского гуманизма М.Фичино, Пико делла Мирандолла, Лоренцо Валла и другие считали, что человек занимает центральное место в мироздании. Свобода и творческие способности определяют величие человека, его образ жизни.

Человек могущественен подобно Богу, заявляет М.Фичино. А неоплатоник Пико делла Мирандолла добавляет, человек является творцом своего счастья или несчастья. Но он способен дойти как до животного состояния, так и возвышаться до богоподного существа.

Итальянский философ–гуманист Лоренцо Валла сторонник философии Эпикура. Он считает, что целью и смыслом жизни человека является наслаждение. Благоразумие и справедливость сводятся к выгоде, поэтому мотивами поведения человека является эгоизм, собственные интересы.

Итак, в философской антропологии эпохи Возрождения возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа. Начинается «секуляризация» - освобождение от влияния церкви.

Поэтому в Новое время философская антропология формируется под влиянием новой культуры, получившей название гуманизма, научного знания и возникающих капиталистических отношений. Задача философии Нового времени дать человеку силу и могущество, которое определяется тем, что человек – существо разумное.

Основателем новоевропейского рационализма, и антропологического в частности, считается Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что следует из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую». Кроме того, в его идеях также присутствует антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, что имеет определенное значение для разработки психофизической проблемы. Мир является человеку через призму мышления (разума). Но важно не просто констатировать единство души и тела, называя тело машиной, важно объяснить происхождение духовного из материальной действительности и критерий истинности знаний человека о мире. Здесь Р.Декарт апеллирует (обращается) к Богу, который и душу соединяет с телом и одновременно является гарантом истинности познания мира. После Декарта рационалистическая и детерминистическая тенденция в философской антропологии проявилась у Б.Спинозы и в монадологии Г.Лейбница.

Б. Спиноза считает, что человек – часть природы и полностью подчиняется ее законам. Свобода воли невозможна, так как люди включены в мировую цепь причинно-следственных связей. Эти связи порождают все человеческие страсти (аффекты), которые господствуют над людьми. Чтобы человек стал свободным, по мнению Б.Спинозы, ему надо познать необходимость (причинно-следственную связь) основной субстанции (Природы – Бога), которая является внешней причиной всего сущего и освободиться от аффектов, так как они мешают свободе. Отсюда хорошо известный девиз Спинозы: «Не плакать, не смеяться, не проклинать, а понимать, что цель и смысл жизни – совершенствовать свое познание и разум, именно в этом состоит высшее счастье или блаженство человека».

Согласно Г. Лейбницу, мир состоит из монад – духовных атомов (неделимых духовных субстанций). Человек является носителем монад (души), которые обладают сознанием, памятью, способностью мыслить (разумом). Интеллектуальные способности человека как носителя особых, духовных монад или сознания раскрываются в познании мира. Процесс познания – это саморазвитие заложенного в монаду знания всеобщего и необходимого или рационального. Этот вид знания называют врожденными идеями, которые существуют в разуме Бога и разуме человека. Значит, источником познания мира может быть только разум. Законы мира и его причины могут быть познаны только усилиями разума.

Однако не все философы даже в Новое время считали, что если источником мысли является разум, то он и есть сущность человека.

Так, Ф. Бэкон утверждает, что задача философии – помогать человеку, добиваться практических результатов в своей деятельности, господствовать над природой. В отличие от Б. Спинозы, его девиз «Знание – сила». Этот девиз отвечал развитию экономики капитализма и расцвету наук, прежде всего, механики, физики, математики. Чтобы человек достиг господства над миром, надо исследовать природу, конкретные, действующие в ней причины. Методом исследования, с его точки зрения, является индукция. Этот метод Ф.Бэкон использует для развития науки, а ее цель - приносить пользу человеческой жизни, обогащая ее новыми изобретениями.

Не только Ф. Бекон, но и Д. Локк, Д. Юм и Дж. Беркли, считали, что знание о мире человек получает через опыт. Д. Локк утверждал, что нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте. Душа человека при рождении – «чистая доска» или «чистый лист бумаги». Дж. Беркли также считал, что знание человека – это комбинация ощущений или модификация нашего сознания. Существовать - значит быть воспринимаемым. А Д. Юм уверял, что человек знает, только то, о чем у него есть опыт. Он не может знать, как возник и развивается мир. Наука не должна выходить за пределы опыта и прибегать к различным спекуляциям.

Следует заметить, что Ф. Бэкон, Д. Локк, Дж, Беркли, Д. Юм обосновали новый тип познания, где основную роль играет опыт и чувства человека. Это имеет позитивное значение для философского понимания человека. То, что он часть природы, было известно, но философы обратили внимание и на то, что человек одновременно обладает отличной от нее сущностью. Человек независимо от своих природных задатков, может и должен повышать уровень своего образования, добиваться хороших результатов в своей профессии. Все поступки человека определены жизненным опытом и культурой.

Рационализм и эмпиризм нового времени утвердили веру в неограниченную силу познания и его влияния на развитие человеческой жизни. Разум и опыт стали критериями истинности и ценности в деятельности человека. Философская антропология нового времени оказала влияние на систему образования в Европе. Главная задача школы (педагогики) – дать ученикам широкий круг знаний, так как «знание – сила», которая обеспечивает успех и процветание человека. Развитие науки и культуры в обществе зависят от интеллектуального потенциала человека и его познавательных способностей.

В эпоху Просвещения особое место в философии занимают французские мыслители Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, которых принято относить к деистическому направлению, и П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ламетри, которых считают материалистами и атеистами. Все они выступали против современного им общества, считали, что причиной недостойного поведения людей являются заблуждения и предрассудки. Поэтому знание и просвещение играют особую, решающую роль в жизни человека. Сторонники Просвещения особенно возвышали роль разума по отношению к вере, выступали против церкви за свободу научного и философского мышления.

Ф. Вольтер строит свою гуманистическую концепцию человека на основе критики религии. Он считает возможным построить во Франции новое общество («царство разума») мирным путем. Власть (монарх) не делает этого потому, что его сознание засорено ложными идеями о верховной власти, а источник этих идей – Церковь. Вместе с тем религия необходима в обществе как основа морали, для управления разбушевавшимися народными массами. Отрицание Бога может разрушить нравственность человека. Он так же, как Д. Локк выступает против бессмертия души и врожденного знания. Представления человека о справедливости, добре и зле рождаются из опыта.

Ш. Монтескье считал, что справедливая жизнь в обществе должна основываться на разуме и законах. Законодатель как человек, находящийся у власти, не должен действовать по своему произволу, ему следует учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы. В этом проявляется идея географического детерминизма в философской антропологии эпохи Просвещения. Ф. Вольтер и Ш. Монтескье считали, что знания о природе и обществе необходимы человеку, чтобы перестроить жизнь на принципах разума. Они надеялись достичь общественных преобразований путем просвещения народа и, особенно его правителей, от которых зависит проведение необходимых реформ.

Ж.-Ж. Руссо также принадлежит к просветителям, но он не всегда соглашался с их идеями, особенно с Ф. Вольтером, нередко вступал с ним в полемику. В центр своих исследований Ж.-Ж. Руссо поставил человека и проблему социального неравенства. Он считал, что народ имеет право выступать против деспотизма: если власть нарушает волю народа, она заслуживает насильственного свержения. В этом суть его принципа народного суверенитета. Рассматривая проблемы человека, он уверял, что наука, культура и промышленность в своем развитии испортили нравы людей, нарушили естественную гармонию между человеком и природой. Поэтому он выдвинул лозунг «Назад к природе».

При этом задача образования и воспитания человека состоит не столько в том, чтобы дать ему широкий круг знаний, сколько изолировать его от дурных влияний, от негативных сторон социальной среды, от ложных благ цивилизации и стремиться развивать естественные качества человека, ибо от природы человек добр и справедлив.

Итак, человек – это активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом, который является проявлением свободы. Человек имеет право делать все, что дозволено законом. Но рациональность антропологии философов-просветителей проявилась не только в приоритете (верховенстве) закона и его влиянии на жизнь человека и общества, но и в расцвете наук, прежде всего механики, физики, математики. Проблема человека становится объектом изучения не только философии, но и естественных наук. Философы-просветители Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Ламетри, которых считают материалистами и атеистами, переносят понятия и методы этих наук на исследование человека. По их мнению, с помощью естественнонаучных методов можно понять и объяснить все, в том числе и природу человека, и даже нравственность.

Так, П. Гольбах считал, что человек – произведение природы, подчинен ее законам и не может освободиться от нее, не может даже мысленно выйти из неё. Распространяя механическую причинность на человека, он утверждал фатальную неизбежность действия закона, отсутствие свободы человека в обществе. П. Гольбах создал фаталистическую концепцию провидения, считая, что она полезна для нравственности человека, ибо зло согласно этой концепции всегда будет наказано.

Механический взгляд на человека выразился даже в названии работы Ж. Ламетри «Человек – машина». В ней представлена точка зрения механического материализма на человека. Согласно позиции Ж. Ламетри существует единая материальная субстанция, а человеческий организм есть ее проявление. Поэтому его можно считать самостоятельно заводящейся машиной, подобно часовому механизму. Ж. Ламетри отвергал идеализм и теологию, но не обращал достаточного внимания на специфику духовного в отличие от природного. Для него душа (сознание) – это только свойства материи.

Д. Дидро и К. Гельвеций считали, что при помощи воспитания можно развить и усовершенствовать природные задатки любого человека. Поэтому общество обязано создать такие условия, в которых данные от природы способности (естественные способности) могли бы реализоваться. Д. Дидро и К. Гельвеций интересовались взаимосвязью и взаимодействием человека с обществом. Они считали, что общество как часть природы (среда) – важный фактор формирования человека. Именно оно может заставить людей приобретать такие добродетели, которые желательны в них. Само же взаимодействие человека с обществом они трактуют с позиций механического материализма. Для них человек оказывается лишь частным проявлением процесса развития материального мира в целом.

Философская антропология французского Просвещения была новаторской, поскольку ставила задачу переустройства общества в интересах человека, стремилась освободить людей от невежества и религиозных предрассудков. В дальнейшем философская антропология французского Просвещения послужила теоретической основой для различных учений утопического социализма.

Прогресс разума должен привести человечество к всеобщему благу и совершенству, утверждают представители немецкой классической философии, в частности, И. Кант и Г.В. Гегель.

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек» является основным вопросом философии. Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но это не дуализм души и тела. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой – нравственной свободе. Поэтому, как часть природы, он подчинен необходимости (законом природы), но как носитель духовности он свободен. Главную роль Кант отводит человеку как нравственному существу, который, по мнению Канта, проистекает из собственной природы человека, ибо он всегда несет в себе нравственный закон. Этот закон, единый для всех, Кант назвал его категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Этот моральный закон (категорический императив) Канта понимают (трактуют) как нравственные нормы поведения человека: он должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех, а также он должен относиться к другому человеку только как цели, а не как средству. Важно отметить, что совершенствование человека состоит в моральном воспитании и жестком следовании категорическому императиву (моральному закону), который не совместим ни с какими личными интересами. Нравственно то, что соответствует долгу, а не личной выгоде.

Антропологическая концепция Г.В. Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Человек как субъект духовной деятельности является носителем разума и свободы. Деятельность человека, его активность проявляется как в мышлении (самопознании), так и в труде, преобразовании природы. Тем не менее решающую роль Гегель отдает сознанию, абсолютной идеи, или Мировому духу.

Он, по Гегелю, имеет три разновидности: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Тема человека рассматривается Гегелем в учении о субъективном духе, где развитие человека он связывает с интеллектуальным развитием человеческого рода, и в учении об объективном духе, где он исследует социально-историческую жизнь человечества, которая выражается в праве, морали, нравственности, создании семьи, гражданского общества и государства.

Идея развития у Гегеля – центральная. Опираясь на эту идею, он человека и общество рассматривает в процессе диалектического развития. Диалектика у Гегеля – основополагающий закон развития и существования мышления, природы и общества, в том числе духа, разума и свободы человека.

Против идеалистической философской антропологии Канта и Гегеля выступают материалисты и атеисты: Л. Фейербах, создавший теорию антропологического материализма, и К. Маркс, основоположник исторического и диалектического материализма.

Для Фейербаха основным предметом философских исследований был человек, которого Фейербах рассматривал как часть природы. Проблема человека должна исследоваться многими науками: физиологией, психологией, историей и философией, которая в процессе изучения человека должна опираться на антропологический принцип - отказ от умозрительных конструкций идеалистической философской антропологии, которая считала, что Дух, Мировой разум - выше природы. По мысли Фейербаха, надо в изучении человека на первое место ставить природу как основу всей жизнедеятельности человека. Природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем неуничтожима. Философии необходима связь с естествознанием.

Антропологический материализм Л. Фейербаха проявляется и в его взглядах на религию. Он, как атеист, считает, что Бога нет. Он порождение сознания человека, его идеальный образ. Он то, чем хотел бы себя видеть человек. Бог не является творцом, он творение человека. Мысль о Боге утешает человека, притупляет его страх перед внешним миром.

Фейербах говорит, что если человеку нужна духовная помощь, которой является религия, то пусть это будет особая религия, без Бога, в центре ее может находиться человек, то есть человек человеку бог – таково основоположение новой религии.

По убеждению Фейербаха, человек наделен волей, разумом, чувствами, желаниями. Человек существует для того, чтобы познавать, любить и быть счастливым. Для реализации человеком своего «Я», своих жизненных целей необходимо общение с другими людьми («взаимодействие с «Ты»). То есть человек может жить только в обществе. Счастье не может быть обособленным от других людей. Счастье – в полноте человеческой жизни.

Центральной темой К. Маркса как философа является человек и его интересы. Его философское осмысление мира основывается на вере в человека и его безграничные возможности. У Маркса был девиз, определяющий смысл его жизни - «Работать для человека».

Маркс считал, что основой общественной жизни является труд, материальное производство. Труд у Маркса – это базовый (основной) принцип, объясняющий происхождение человека, его природу и сущность. В трудовой деятельности одновременно проявляется и отношение человека к природе, и человека к человеку, и познание мира, где практика - критерий истины.

При исследовании человека Маркс исходил из реального, действительного человека, который проявляет себя во всей полноте своего бытия как чувственно-природное, духовно-нравственное и практически-деятельное существо. Поэтому сущность человека, по мнению Маркса, бесполезно искать отдельно в душе, разуме, воле, чувствах, природных (биологических) особенностях его тела. В своей действительности сущность человека есть совокупность общественных отношений. Следовательно, для понимания человека важную роль играют не биологические характеристики, а социальные качества, его принадлежность к миру культуры. Воздействие общества на человека и человека на общество Маркс раскрывает с помощью таких понятий, как материальное производство, отчуждение, прибавочная стоимость, эксплуатация человека человеком.

Маркс мечтал об обществе, которое будет жить не ради потребления (производства товаров) и не ради эгоистических интересов отдельных личностей, а ради всеобщего блага и совершенствования человека. Отсюда цель и смысл жизни человека заключается в изменении мира (общества). Маркс подчеркивает, что философы лишь объясняли мир, но главная задача заключается в том, чтобы изменить его.

Маркс создает философскую антропологию гуманизма и революционного действия.

Особый дух «новизны» в философской антропологии проявился в концепциях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Рационалистическая (классическая) философия меняется на иррационалистическую (неклассическую) философию, которая пыталась найти новые подходы к пониманию человека.

Основная идея иррационализма заключается в том, что мир не имеет целостности (хаос), законов развития, подчиняется не разуму, а аффектам и воле.

Основным принципом философии Шопенгауэра является волюнтаризм. Воля – абсолютное начало, которое лежит в основе мироздания, способное определять все сущее и влиять на него. Воля объективируется в явлениях природы (не только в живой, но и неживой природы), а также и в человеке. Причиной человеческих поступков и представлений является воля к жизни.

По мнению Шопенгауэра, человек - существо не только волевое, но и несчастное. Несмотря на то что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой, не верит в человеческое счастье. Он говорит, что жизнь человека – это страдания. Преодолеть стихию пессимизма и бессмысленность человеческого существования возможно, если подавить волю к жизни. Шопенгауэр считает, в этом человеку помогает искусство, мораль сострадания и религия: жизнь христианского пустынника или буддийского отшельника (аскетический образ жизни).

По мнению Ф.Ницше, основным законом мироздания является воля к власти, ибо все живое (и человек также) стремится к самоутверждению. Стремление к власти является сущностью человека, так как каждый человек осознанно или неосознанно стремится к расширению и усилению влияния своего «Я» во внешнем мире.

Ницше создал идеал человека. Это сверхчеловек – сильный, мужественный, вне старых моральных норм, обладающий высокой степенью развития интеллекта, независимый и целеустремленный («аристократ духа»). Ницше, оправдывая свой идеал человека, подчеркивает, что сверхчеловек возвышается над современным человеком не ради произвола и господства над другими, а ради нового бытия человека и общества, где будет иметь место новая мораль сильных и успешных людей.

Для достижения своего идеала человека (сверхчеловека) Ницше считает, что надо произвести переоценку ценностей: отказаться от христианской морали, которую он называет «моралью рабов», и принять мораль сверхчеловека, стоящего «по ту сторону добра и зла», тогда человек станет свободным, независимым от толпы или серой массы. Действительно, чтобы заслужить свободу, надо проявить силу воли или волю к власти. Согласно Ницше, свобода не для всех, а лишь для достойных.

В ХХ веке основной вопрос философии – это проблема человека, его существования, взаимоотношения с обществом, свобода выбора, поиска смысла жизни и счастья. При этом большинство концепций в философской антропологии основано на принципах субъективного идеализма, сознании отдельного человека.

Причинами субъективного подхода к проблеме человека является отчуждение человека в обществе, неумение использовать достижения науки и техники на благо человека, незнание природы самого человека и его внутреннего мира, а также сильное желание выяснить принципы активного и свободного творчества человека. Лишь раскрыв принципы и основания творческой деятельности, утверждают представители субъективного подхода к человеку, можно понять смысл и значение всякого другого бытия, ибо субъективность является основой всякой объективности.

Философы-экзистенциалисты считают, что человек ни добрый, ни злой. Все качества человек приобретает в процессе жизни, так как существование предшествует сущности. Преодолеть их трагическое столкновение человек не может, но он должен искать свое «подлинное существование», даже в условиях абсурда, так как он свободен, у него всегда есть выбор. Сущность человека заключена в уникальности его бытия: я – единственен, я – неповторим, и в этом – моя суть. А смыслом жизни человека является переход от «неподлинного существования» к «существованию подлинному».

Новая попытка ответить на вопрос о сущности человека, цели и смысле его жизни представлена в феноменологической философии. Для представителей этой философии человек – «интенциональная жизнь сознания», существо, осваивающее мир в соответствии с феноменологической работой сознания. Все значения и смыслы в мире образуются в зависимости от нашего «Я», от «интенциональной жизни сознания». Первоисточником этих смыслов и значений является человек, его внутренний опыт, духовная деятельность, субъективная сторона его сознания. Основной феноменологический принцип: «назад к самим предметам».

В своих поисках сущности и смысле жизни представители философской антропологии приходят к разным выводам.

Так, в герменевтике обращается внимание, что человек обладает не только ярко выраженной индивидуальностью, но и является существом понимающим. Человеческое бытие основано на понимании. Человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, места в мире. Мыслящий субъект превращается в интерпретирующего субъекта, который в диалоге через соотношение Я и Ты раскрывает себя и другого. Поэтому герменевтика есть не только познание, но и самопознание человека, который является творцом культуры. Через толкование языка текстов он может выявить значение, ценность - одним словом, дух данной исторической эпохи. Поэтому, с точки зрения представителей герменевтики, задача философской антропологии - разработать метод понимания человеческой субъективности.

Человек в современном мире осознает уникальность ситуации ХХ и начала ХХI века, обострение глобальных проблем, негативные проявления человеческого разума: войны, революции, террор, которые ставят все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как человек, личность, индивид. Вероятно, поэтому человека иногда определяют как «крушение гуманизма», «антропологический кризис», «одномерный человек» или что безумец – это подлинно свободный человек, то есть иррациональная тенденция в современной философской антропологии доминирует.

Так, в философии психоанализа человека определяют как существо, в котором бессознательное господствует над сознательным, где жизнь человека понимают как постоянное взаимодействие Эроса (инстинкт жизни) и танатоса (инстинкт смерти). Человеческое общество (культура) может существовать при условии подавления бессознательных влечений и страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри, другие представители этого направления призывают к раскрепощенности (свободе) либо говорят, что надо помочь человеку «расшифровать» архетипы (коллективное бессознательное), понять их смысл, и тогда человек осознает себя и окружающую действительность. Помочь человеку решить проблему противоречивости своего существования может любовь (культивирование всеобщей любви), чтобы «желание жизни» вытесняло «желание смерти». Более того, если человек желает добиться успеха в бизнесе, политике, науке, искусстве, личной жизни надо вытеснить (подавить) комплекс неполноценности, идущий от жизненных неудач, и заменить его желанием (комплексом) во что бы то ни стало добиться успеха.

Иррациональная тенденция понимания человека присутствует и в постмодернизме, где человек определяется как существо, бунтующее против принятых норм в обществе, или, как заявляют представители этого направления, против однообразия. Они предлагают новые темы для исследования проблемы человека: безумие, насилие, зависимость человека (подавление свободы), цензура, мода, язык, утверждая, что логика и грамматика искажают мысль человека. Девиз постмодернистов - низвергнуть старые идеалы и не создавать новых. Практически всех представителей постмодернизма отличает негативный, критический настрой в отношении человека и его культуры.

Если философская антропология постмодернизма стремилась освободиться от власти языка и от любых форм власти в жизни и творчестве, то аналитическая философия, наоборот, выдвигала на первый план логику и язык. Для них человек – существо, границей которого, его подлинной природой является язык. Он погружен в человеческую жизнь, поэтому Л. Витгенштейн, представитель аналитической философии считал, что надо анализировать не искусственные языки математики и логики, а естественный, повседневный язык человека, ибо он позволяет выразить все богатство жизни и культуры.

Язык для человека - средство познания и общения, связанный с его интересами и потребностями. Слова (понятия) с неизменным значением, застывшим смыслом непригодны ни для познания, ни для общения. Важно подчеркнуть, что человек с помощью языка выражает свои интересы, потребности, цели и смысл жизни.

Язык функционирует в различных обществах и культурах. Для выявления связи языкового выражения с поведением человека в обществе следует применять языковые игры как модель работы языка в различных жизненных обстоятельствах и культурах.

Язык - символ жизни человека. Исходя из этого, аналитическая философия стремилась показать, что человек не только существо нравственное, эстетическое, но и символическое. Владение языком также можно отнести к сущности человека, ибо язык тесно связан с рациональной, творческой и социальной природой человека.

Подводя итог историко-философскому анализу феномена человека, можно сделать следующий вывод, что в поисках целостного учения о человеке ни одна из рассмотренных философских систем не занимает лидирующее или доминирующее положение. Практически в каждой философской системе содержится учение о человеке.

Вместе с тем важно обратить внимание на то, что человек – существо пограничное. Он рожден природой, но своим становлением он обязан обществу, а развитием – только себе. Вообще быть человеком нелегко, так как он существо вечного поиска самого себя.