Темы рефератов

1. Итальянские гуманисты ХIV-ХV вв, и их роль в возрождении античной культуры.

2. Гуманизм и утопия.

3. Философия ренессансного естествознания.

4. Натуралистический атеизм Джордано Бруно.

5. Натуралистическая философия человека Мишель Монтень.

Тема 6. Философия Нового времени

Следующий после эпохи Возрождения период в истории философской мысли получил название философия Нового Времени, которая охватывает XVII-XIX века. В ее развития можно выделить несколько основных этапов .

1.Ранний этап (XVIII в.)

2.Просвещение ( XVIII в.)

3.Классическая немецкая философия (вторая половина XVIII в. - вторая половина XIX в.).

Философия Нового Времени подготавливалась рядом факторов. Это возрождение классической древности в искусстве и науке, церковная реформация, стремление ученых добиться независимости от исторически установившихся авторитетов. Формированию нового мировоззрения дали толчок те значительные социально-экономические перемены, которые происходили в жизни народов Европы. Началась смена феодального строя буржуазным. Западные страны вступили в промышленную стадию развития. Наиболее значительных успехов на этом пути достигла Англия, ставшая родиной философии Нового Времени.

Под влиянием растущего капитализма, сопровождавшегося ростом мануфактурного производства, широким внедрением машин и механизмов, углублением разделения труда наука постепенно становилась производительной силой, все больше возрастал спрос на точное, достоверное, практическое знание. Реальное, строго научное изучение природы стало одной из приоритетных целей общества.

В XVIII веке происходит 1-ая глобальная научная революция. Её важнейшим итогом явилось возникновение экспериментально - математического естествознания, в тесном взаимодействии с которым развивалась новоевропейская философия. Свою главную задачу её представители видели в увеличении власти человека над природой.

В философии раннего Нового времени на первый план выдвинулась гносеология - философское учение о путях, способах и формах познания человеком окружающего мира. В связи с полемикой о природе и источниках достоверного знания в XVII столетии сформировались два философских течения – эмпиризм (гносеологическая концепция, согласно которой основу человеческого познания составляет чувственный опыт) и рационализм (гносеологическая концепция, согласно которой, основу человеческого познания составляет деятельность разума).

Наиболее значительные представители эмпирической линии в философии Нового времени: Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Д.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм - в Англии; Э.Кондильяк, К.Гельвеций , Д.Дидро – во Франции. Крупнейшие рационалисты: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.

Философия нового времени активно выступала с критикой схоластической учености, подменявшей действительное изучение природы надуманными и необоснованными спекуляциями. Одной из центральных проблем новой философии стала проблема создания передового и эффективного метода научного познания.

Специфической особенностью новоевропейского философского мировоззрения был так называемый механицизм, возникший под влиянием механики - лидирующей естественнонаучной дисциплины того времени. Механицизм рассматривал окружающий мир в качестве сложного механизма, а человека уподоблял машине, устроенной и функционирующей по законам механики.

Несмотря на возросший авторитет науки, в философии XVII века по-прежнему доминировала идея Бога. Многими философами и учёными Бог трактовался как некий обезличенный верховный принцип, выполняющий функцию «перводвигателя», источника движения и развития в мире. При этом полагалось, что после сотворения материи и приведения её в состояние движения природа в дальнейшем эволюционирует самостоятельно, без божественного вмешательства. Подобное учение в философии называется деизм.

Среди важнейших новаций в области социальной философии нового времени следует отметить теорию общественного договора, концепцию естественных прав человека и либеральную доктрину разделения властей.

Последним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени стал Френсис Бэкон (1561-1626), родоначальник английского материализма и государственный деятель. Основной задачей философии Бэкон считал разработку действенного метода познания, а целью науки – принесение пользы человечеству, решение социальных проблем, развитие зарождавшейся промышленности. Практическая направленность научно - философских знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила». Философия, по убеждению Бэкона, призвана быть опытной наукой, основанной на наблюдении и обобщении. Её предмет составляют Бог, природа и человек.

Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был «Новый Органон». В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных. Серьезной критике Бэкон подвергает прежнюю, «старую» логику Аристотеля, которая основывается на дедуктивном методе мышления.

Опыт, являющийся фундаментом всякого познания, должен быть соответственно организован и подчинен определенной цели. Его следует осуществлять планомерно и последовательно. В процессе опытного изучения природы исследователь идет от экспериментов к новым экспериментам, либо к теоретическим положениям, которые в свою очередь подталкивают к новым экспериментам.

Серьёзным преставлением на пути полного и точного познания встают предрассудки, мешающие человеку открыть истину. Аллегорически Бэкон называл их «идолами» или «призраками». Одни из них присущи разуму изначально, другие связанны с внешними предпосылками и возникают стихийно.

Первый вид заблуждений - идолы рода - присущ всем людям, поскольку они примешивают к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К этому виду заблуждений приводят и ограниченные возможности органов чувств, и желание людей истолковать новые идеи в духе прежних представлений, и стремление человека распространить представления о маленьком мире, в котором живет он сам, на большой и всеобщий мир.

Второй вид заблуждений – идолы пещеры, сущность которых составляют индивидуальные особенности человека. Кроме идолов, общих для всего человеческого рода, у каждого индивида существует «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Содержание идолов пещеры составляют особенности воспитания и психологии человека, специфика социальной среды обитания, направленность интересов личности. Призраки пещеры отличаются значительным разнообразием, поскольку они выражают индивидуальные различия каждого человека в отдельности. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти… Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум».

Третий вид заблуждений – идолы рынка (или рыночной площади), которые возникают в среде «взаимного общения и совместного использования языка». В процессе речевого общения люди воображают, что их разум повелевает словами. Неудачный и неправильный выбор слов создает серьезные трудности и помехи на пути познания истины. В этом случае слова как бы затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины, которая состоит в наличии как некоторой консервативности языка применительно к мышлению, так и способности его активно влиять на последнее.

Четвертый, последний, вид заблуждения – идолы театра, которые своими корнями уходят в науку и философию. Они переселяются в человеческие мысли из различных философских учений в результате доверия и поклонения тем или иным научным авторитетам. Особенно опасны в этом отношении традиционные философские доктрины и системы. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Наиболее основательно Бэкон нанес удар по системе Аристотеля и опиравшейся на его учение схоластике. К идолам театра примыкает также, по мнению Бэкона, слепое суеверие, неумеренное религиозное рвение.

Самое надежное средство преодоления «призраков» - обращение к опыту и обработка опытных данных научным методом. Проблему выбора истинного метода Бэкон также решал аллегорическим способом. По его мнению, существуют три основных пути познания – «паука, муравья и пчелы».

«Путь паука» - это попытка вывести истину из «чистого» сознания как такового. На этом пути имеет место полное пренебрежение к фактам и самой действительности. Выводы, получаемые таким методом, имеют форму гипотез. Они могут быть истинными, а могут быть ложными. Этим методом пользуются догматики и рационалисты, которые подобно пауку ткут паутину мыслей из своего ума.

«Путь муравья» - это узкий эмпиризм, сконцентрированный на сборе фактов. Эмпирики настойчиво, как муравьи, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Такой метод познания также односторонен, ибо не позволяет исследователю заглянуть в сущность изучаемого предмета.

«Путь пчелы» сочетает в себе достоинство первых двух методов и свободен от недостатков каждого из них. С его помощью исследователь совершает подъем от эмпирии к теории. Боязнь этого подъема поворачивает на ложный «путь муравья», а поспешность восхождения уводит на «путь паука». Для того чтобы избежать обеих крайностей, следует соблюдать, по мнению Бэкона, систематическую настойчивость и неуклонную последовательность, придерживаться принципа единства чувственного и рационального.

Эмпирическую философию в Англии развивал также Томас Гоббс (1588-1679). В теории познания он выступал с позиции сенсуализма и утверждал, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично в органах ощущения». Гоббс отрицал существование каких-либо врожденных идей. Получив чувственные восприятия из ощущений, люди обозначают их знаками. Роль последних исключительно велика. В определенном смысле, полагал Гоббс, знаки создали самого человека, которого можно назвать существом, оперирующим знаками. Гоббс разработал целое учение о знаках, в котором исследовал их структуру и типологию.

Сенсуализм у Гоббса сочетался с рационализмом. Познание завершается в разуме. Чувственные идеи подвергаются трем операциям: сравнению, сочетанию и разделению. В своей методологии Гоббс отождествлял индукцию с анализом, а дедукцию с синтезом и пытался свести оба метода к простейшим математическим действиям: сложению и вычитанию.

В онтологии Гоббс отрицал самостоятельное существование духовной субстанции, а также одушевленность природы. Мир – это единая материальная субстанция, представляющая собой колоссальную совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшими свойствами любого тела являются протяженность и внешняя форма, а также движение и покой. Пространство и время зависят от движения тел: нет никакого времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах. В природе действуют материальные причины, в качестве которых выступают активные тела. Даже в понимании Бога Т.Гоббс склонялся к тому, чтоб представлять его как неподвижный «перводвигатель», тончайшее естественное тело. Бог привел мир в движение, но в дальнейшем он уже не вмешивается с его судьбу. Движение в природе философ рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механический процесс.

Гоббс создал наиболее развитую социальную философию XVII века, основой которой явилась теория государства, изложенная в работе «Левиафан». Согласно Гоббсу, в начале человеческой истории существовало «естественное» (догосударственное) состояние общества, которое представляло собой безжалостную «войну всех против всех». Истоки этой войны философ усматривал в эгоистической природе человека, обуреваемого жадностью, гневом, поиском личной выгоды, себялюбием.

В конечном итоге, движимые чувством самосохранения, люди учреждают государство, закрепляя это решение совместным договором. Обладая властью и аппаратом принуждения, государство выступает гарантом социального мира и реализации естественных прав человека (на безопасность, собственность и т.д.), оно охраняет своих подданных от произвола. Гоббс был сторонником абсолютной монархии, но все же считал, что в случае грубых нарушений «естественных» законов, народ вправе восстать против правителя.

Заложенную Ф.Бэконом традицию научной методологии продолжил французский ученый и философ Рене Декарт (1596-1650). Его философские работы посвящены в основном методологической проблематике («Рассуждение о методе», «Начала философии»).

Созданная Декартом аналитическая геометрия стала поворотным пунктом в развитии математики. Вклад Декарта в развитие математики, оптики, механики, физиологии ставит его в ряд великих исследователей XVII в.

Р. Декарт исходил из принципа тесной взаимосвязи всех наук. «Вся философия, - писал он, - подобна как бы дереву, корни которого –метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…». Метафизика, в понимании Декарта, есть учение об общих началах и принципах бытия. Наибольшую социальную пользу имеют частные науки («концы ветвей»), которые постигают «великую книгу мира».

Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, открытии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека.

Началом процесса познания он считал сомнение в истинности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы расчищает почву для формирования нового знания. Декарт считает, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т.д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, значит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, поскольку существует мышление, а значит, и «Я» как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Декарт был родоначальником рационализма, который сложился у него в результате наблюдений за логическим характером математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками всеобщности и необходимости. В силу этого обстоятельства Декарт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция.

Метод, по мнению Декарта, превращает познание в организованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря ему процесс познания превращается в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний.

Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:

1. начинать с простого и очевидного, чтобы не было никакой возможности сомневаться в исходных посылках;

2. путем дедукции получать все более сложные суждения;

3. действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умозаключений;

4. критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала знаний, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;

5. расчленять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.

Значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разумом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.

Декарт – основатель дуализма (философского учения, признающего материальное и духовное в качестве равноправных начал). Центральным понятием его метафизики является «субстанция». Под субстанцией Декарт понимал всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чём, кроме самого себя. Высшей и единственной в строгом смысле слова субстанцией может быть только Бог, вечный, всемогущий, вездесущий Творец всех вещей, Источник блага и Истины.

Сотворённый Богом мир Декарт подразделял на две низшие субстанции: духовную и материальную. Первая – неделима, вторая – делима до бесконечности. Атрибутом (коренным свойство) духовной субстанцией является мышление, а материальной – протяженность (в длину, ширину и высоту).

Человек – дуалистическое существо. Его тело и душа равноправные и независимые по своей природе. По определению Декарта человек есть наделенная разумом «машина, которая, будучи создана руками Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более изумительные, чем любая из машин». Местопребывание разумной души – шишковидная железа.

Дуализм философии Декарта проявился и в его учении о «врожденных» идеях. Он учил, что все идеи человек обретает тремя путями. Во-первых, часть из них он получает извне посредством чувственных контактов с предметами. Во-вторых, они образуются в уме путем переработки идей первого рода. Но наиболее важную роль играют так называемые врожденные идеи (понятия). Они представляют собой некий «прирожденный свет», всегда присутствующий в разуме. Это такие понятия, как протяженность, движение, единство, Бог. Существуют также и врожденные аксиомы, например: «Из ничего не может произойти нечто» и т.д. «Семена полезных мыслей» посажены в человеческое мышление самим Богом.

Декарт учил о познаваемости мира и достоверности истины.

Рационализм Декарта идейно наследовали представители немецкой классической философии.

Рационалистическую линию в новоевропейской философии продолжал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). Основные философские идеи он стремился излагать в строгой форме геометрических аксиом и теорем, считая геометрию образцом достоверности и научной доказательности.

В своем главном произведении, «Этике», Спиноза предпринял попытку преодолеть декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанцией (основой) всего является Бог, присутствующий в природе в качестве ее универсальной (всеобщей) причины. Бог и природа слиты и нераздельны. Философ подчеркивал, что бесконечная природа является причиной самой себя. Спиноза выделял в природе прежде всего такие ее коренные характеристики («атрибуты»), как мышление и протяженность. Отдельные вещи («модусы») конечны и изменчивы, они существуют благодаря внешним причинам. Растворяя Бога в природе, Спиноза возвращается к традициям ренессансного пантеизма.

В области теории познания Спиноза стоял на почве рационализма. Он признает три ступени познания. Наивысшая ступень познания связана непосредственно с разумом человека, а истина, получаемая человеком, интуитивно зрима и не зависит ни от какого опыта. Вторая ступень – рассуждения разума. Данная ступень хотя и является адекватным средством получения истины, однако она менее совершенна и нуждается в опосредовании и доказательстве. Низшей ступенью является чувственное отражение окружающего мира. Такое познание недоказуемо и недостоверно. При помощи такой ступени можно получить лишь неполное и поверхностное знание о единичных предметах. Чувственное познание и опыт, по оценке Спинозы, не имеют какого-либо существенного знания для получения истинного знания.

Спиноза – механический детерминист. Причем детерминизм он распространял не только на природу, но и на сферу человеческих поступков, называемых аффектами. Будучи частью природы, люди вынуждены полностью подчиниться ее законам. Свободная воля человека невозможна. Он бессилен даже перед собственными стремлениями, чувствами и страстями. Всё это обуславливает рабство человека.

Однако свобода человека, полагал Спиноза, всё же возможна. Её основным условием является познание необходимости (причинно-следственных связей и законов природы) средствами разума. Чем глубже познаны вещи и явления в их необходимости, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Главный девиз этики Спинозы гласил: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».

Английский философ Джон Локк (1632-1704) – последний крупнейший представитель новоевропейского эмпиризма XVIII века. Если его идейный предшественник Гоббс просто систематизировал учение Бэкона, то Локк пытался детально обосновать основной принцип бэконовской философии – происхождение знаний из чувств.

Главное произведение Локка – «Опыт о человеческом разуме» содержит сенсуалистическую теорию познания и начинается с критики учения о врожденных идеях Декарта. Локк отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт.

Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека. В момент своего рождения душа человека представляет собой как бы чистый лист бумаги, на котором еще нет никаких знаков. Эта бумага заполняется лишь по мере практической и познавательной деятельности.

Идеи и понятия возникают, во-первых, в ходе восприятия предметов мира органами чувств (зрение, слух и др.). Во-вторых, в ходе размышления («рефлексии») происходит самопознание человека.

Внешний опыт, ощущения дают нам представления, по мнению Локка, о таких качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества Локк определяет как объективные, первичные качества, они неотделимы от предметов и постоянно сохраняются в них. Таковыми являются протяженность, движение (или покой), плотность, фигура, число. Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального мира. В последних существует лишь способность вызывать в нас эти ощущения. Это такие качества, как звук, вкус, цвет, запах, которые, по мнению Локка, не принадлежат предметам внешнего мира. Философ утверждает, что если глаза не видят света или цвета, уши не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, звуки, запахи, как самостоятельные идеи, исчезают. Другими словами, по мнению Локка, данные качества субъективны, вторичны, они зависят от деятельности наших чувств. Вторичные качества Локк уподобляет условному знаку. Подобное понимание означало уступку агностицизму и таило опасность солипсизма.

Разум соединяет «простые» идеи, образуя из них «сложные». Например, сложная идея Солнца есть результат синтеза трех простых чувственных идей - круглого, яркого, теплого.

В своей социальной философии Локк разделял основные идеи теории «общественного договора». Однако «естественное» состояние общества он трактовал менее драматично, по сравнению с Гоббсом. В догосударственный период не было «войны всех против всех», но отсутствовали обязательные для всех законы. В целях более надежного обеспечения своих естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди договорились учредить государство.

Назначение государства прежде всего состоит в том, чтобы регулировать и охранять отношения собственности в обществе с помощью законов. В отличие от Гоббса, Локк полагал, что государственная власть не может быть безграничной (абсолютной). Она должна быть распределена между тремя институтами: парламентом, правительством и судом. Власть правителя должна носить конституционный характер. Как и Гоббс, Локк признавал право народа на восстание в случае грубого ущемления его естественных прав со стороны государства.

Локка не без оснований называют одним из предвестников буржуазного либерализма, отстаивавшего признание незыблемости прав и свобод индивида, их приоритета перед правами государства. Экономической основой свободы человека может быть лишь частная собственность, а юридической предпосылкой - закон. Локк подчеркивал, что поддержание режима свободы и законности является главной и великой задачей государства и всего общества. «Там, где нет законов, - подчеркивал философ, - там нет и свободы».

Локк, по мнению ряда исследователей, явился родоначальником философии Просвещения.

В Германии рационалистическое учение развивал Готфрид Лейбниц (1646-1717), разносторонний ученый, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, основоположник математической логики.

Основные философские взгляды Лейбниц изложил в работе «Монадология», в котором учению Спинозы о единой субстанции противопоставлялось учение о множественности субстанций, названных монадами («единое», «единица» в пер. с греческого). Под монадой Лейбниц подразумевал простейшую неделимую духовную частицу, совокупность которых образует мир. Монады индивидуальны и неповторимы. Они не воспринимаются органами чувств человека. Каждая монада обладает внутренней духовной силой, что обуславливает их движение и саморазвитие.

Будучи сверхъестественным творением Бога монады вечны и не могут изменяться под внешним воздействием. У них нет «окон», через которые в них могло что-либо войти или выйти; физического влияния на внутреннее бытие друг друга монады не имеют. Согласованность и единство монад – это божественная предустановленная гармония, делающая всякую монаду «живым зеркалом Вселенной».

В монадах Лейбниц усматривал составные элементы всех вещей. Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают различные сложные субстанции: камни, растения, животные, люди. Любая сложная субстанция имеет особую центральную монаду и массу периферийных монад, составляющих ее тело.

Все монады можно условно расчленить на три класса. Первый класс – «голые» монады, которые составляют неорганическую природу (камни, землю, траву и т.п.). Второй класс составляют монады, обладающие ощущениями и созерцаниями, и присущи животным. У них деятельность по преимуществу пассивна, страдательна, а самосознание им не свойственно.

Третий, самый высокий, класс монад образуют души людей. Им свойственна активность сознания, память, способность к рассуждению и самосознание. На вершину пирамиды (лестницы) Лейбниц помешает высшую монаду – Бога.

Лейбниц первым среди философов Нового времени выдвигает идею всеобщего развития в природе. Монады, не погибая, но постепенно видоизменяясь, образуют в своем непрерывном развитии иерархическую цепь живых существ.

Из онтологического учения о монадах вытекает теория познания Лейбница. Ее основные черты: убеждение в реальности врожденного знания (но не как готовых идей, а как склонностей и потенций), примирение чувственного познания («истины факта») и рационального («истины разума»); причем рациональное ставится выше чувственного, так как позволяет постигать общие положения и имеет необходимый характер.

Лейбниц принимал известную формулу эмпиризма (в уме нет ничего такого, чего бы ранее не было в ощущениях, но с существенной оговоркой, а именно: нет ничего, за исключением самого ума).

Лейбниц явился завершителем философии XVII века, предшествен­ником немецкой классической философии.