
- •2. Введение в психологию художественного творчества. Рациональное и интуитивное в творческом процессе
- •3. Психологические характеристики личности художника и их отражение в творчестве
- •4. Проблема таланта и стресс
- •Пример. Человек смотрит в зеркало и улыбается себе.
- •5. Психоаналитический подход художественного творчества
- •6. Психодраматический (эмпирический) подход художественного творчества
- •7. Манипулятивный подход художественного творчества
- •Иллюзионизм в изобразительном искусстве
- •Иллюзионизм в музыкальном искусстве
- •Иллюзионизм в литературе
- •8. Диалектико- материалистический подход художественного творчества
- •9. Постмодернистский подход художественного творчества
- •10. Принцип всемогущества или феномен тщеславия в художественном творчестве
- •11.Архетипический подход художественного творчества
- •12.Духовно-смысловой подход художественного творчества
- •13.Магия как подход художественного творчества
- •14. Психология комического
- •Пример. Санчо Пансо подбрасывают вверх как мяч. Почему смеются?
- •15.Проблема таланта в художественном творчестве
- •16.Психология воображения
12.Духовно-смысловой подход художественного творчества
Согласно Анагарике Говинде, искусство и медитация - творческие состояния человеческого ума, оба питаемые одним и тем же источником, но может показаться, что они движутся в противоположных направлениях, искусство - к сфере чувственных внешних проявлений, медитация - к внутреннему постижению и интеграции форм и чувственных впечатлений. Но это различие относится только к вторичным факторам, а не к сущности (присущей природе искусства и медитации).
"Таким образом, искусство означает постоянно возобновляемую концентрическую атаку и прорыв через эго к бесконечности, полное исчезновение ограничений благодаря беспредельности, т.е. постоянное чередование выхода во все стороны, наружу и вбирания обратно; оно означает конденсацию вселенной к фокусу микрокосмоса и установление вновь магического равновесия между душой и вселенной. Цель искусства - конденсация всех непостижимых потоков, сил и воздействий вселенной в плане человеческого понимания и опыта; это проецирование психических эмоций в бесконечное. Растворение и трансформация "я" в целое - в этом случае пустота означает полное отсутствие сопротивления - представляют собой растворение одного в других, бесстрастное приятие мира в освобожденную, т.е. безграничную душу".
Здесь искусство и религиозная жизнь встречаются в сфере сознания, в которой никакого такого разграничения не существует. Следовательно, всюду, где религия является живой силой, там она находит свое естественное выражение в искусстве; фактически она становится самим искусством, так же, как и искусство в своих наивысших достижениях становится религией. Искусство - мера жизненности религии.
Наиболее совершенное сочетание искусства и религиозной жизни в прошлом было достигнуто, когда буддийские монахи и мистики материализовали свои видения в скульптурах и изображениях, гимнах и архитектуре, философии и поэзии и несли весть новой цивилизации по всей Азии.
Согласно поучениям Будды, созерцание прекрасного освобождает нас от всех эгоистических забот; оно поднимает нас на план совершенной гармонии и счастья; оно создает предвкушение конечного избавления и тем самым вдохновляет нас стремиться к Реализации. Однако Реализация означает открытие реальности внутри нас самих и, таким образом, реальности нас самих как фокусной точки универсальных сил, которые текут через нас подобно свету солнца через фокусирующую линзу. Лучи света не задерживаются в линзе или в фокусе; они не становятся собственностью линзы. Линза служит только для их фокусировки, для их воссоединения в похожем на точку изображении солнца и, таким образом, для интеграции их могущества, вплоть до белого каления. Аналогично и человек-индивидуум служит для фокусирования качества и сил универсума, пока они не станут сознательными до степени "белого каления", и тогда осенит вспышка вдохновения или пламя просветления, и человек начинает сознавать свою универсальность или, если сказать то же самое другими словами, универсум начинает сознавать сам себя.
Тибетское религиозное искусство делает еще один шаг дальше. От зрителя ожидается, что он не только воспроизведет опыт видения художника путем поглощения всех его деталей, но и воссоздаст его (видение) в своем уме и наполнит его жизнью, пока оно не обретет самостоятельную реальность и встанет перед его внутренним взором, словно спроецированное в пространство. Но в отличие от произведения художника, которое стало и остается независимо существующим материальным объектом, отдельным от художника, медитирующий должен вновь поглотить свое видение путем обращения вспять творческого процесса и интегрирования его в сущность своего ума. Это освобождает его от привязанности к своим творениям и от иллюзии отдельной раздельности субъекта и объекта.
ДОПОЛНЕНИЯ И ЗАМЕЧАНИЯ
Зрелость художника заключается в том, что он начинает осознавать, что всё то, что им создано, создано не только им самим. Он осознаёт, что продукты его творчества – это не часть его самого, а часть человечества, часть эссенции. Возникает феномен отчуждения от себя, от продуктов своего творчества. Они перестают его радовать. Это происходит благодаря достижению признания и времени когда художник становится нечто нарицательным, то есть «неживым» для себя потому, что живой для всех. Достигнув этого художники себя спрашивают: «И стоило ради этого творить?!»
В рамках психологии художественного творчества можно рассматривать философию, как смысловое художественное творчество о мире, как художественное творчество новых смыслах.
При рассмотрении понимаемых и переживаемых ценностей, необходимо упомянуть, что некоторые актеры осваивают роль только на уровне понимания, но не на уровне переживания.
Экзистенциализм - это философская свобода, это философия творчества, это философия отчаяния (во мне это философия индивидуализма). экзистенциализм органически соединяется с художественным творчеством.
Как вербальный заслон мешает интуиции? Как его убрать, как вырваться из схем?
Принципы искусства. Процесс выражения эмоций посредством общей деятельности воображения, называется языком либо искусством (таково искусство подлинное). Философский процесс - это особый процесс выражения эмоций по средством общей деятельности воображения.
Миссия художника часто определяется не внутренним позывом, а внешней ситуацией - не кому творить, нет сильнее этого художника никого. Кто если не он. Это ответственность перед другими.
Экзистенция - подледное чувство себя.
Искусство – должно быть проработано духом, а не технологией.
Жизнь – игра вазисмысла и квазиничто. Квазисмысл – смысл.
Когда человек видит только исполнение роли, он не может до конца вжиться в героев кино (этим страдают режиссеры), но есть люди, которые в людях (по жизни) видят только их роли и личины, и не верят им. Это тоже опасно для души. Так же как режиссера не радуют фильмы своих коллег, так же человек перестает воспринимать других людей. Следовательно, возникает чувство одиночества. Все- таки люди имеют свою самость, экзистенцию.
Почувствовать Моцарта (его душу ) можно, но Моцарта больше не будет. Эйнштейн почувствовал сложное. Он открыл то, что есть в природе. Он универсален, а Моцарт неповторим. Если бы не открыл Эйнштейн, то открыл бы какой-нибудь другой физик. Если бы не было Моцарта то и не было бы его музыки.
Если бы можно было играть без струн – это было бы истинным воплощением души.
Одна из проблем – это восприятие своего произведения написанного в прошлом. Можно быть в таком эмоциональном состоянии и сжечь произведение (как Гоголь «Мертвые души»). Художник не должен верить в свои эмоции. Наши произведения – эссенция, универсалии.
Может ли человек творить от обреченности, от ухода в ничто – нет не может. Он надеется, что он «будет» даже если его «не будет». Всегда надеется на это. В этом сущность человека – сущность концепции иллюзионизма личности.
Бог - это результат высшей формы свертывания сознания. Это высшая сущность, которая образуется свертыванием движения психики.
Труднее излечим суицид, вызванный философской интоксикацией.
Исток любой измены к кому-либо всегда лежит в измене личности самой себе, своей сущности, в игре с собой и над собой.
Архетип персоны убивает в человеке архетип самости (целостности, единения). Человек перестает сопереживать и отождествлять себя с Другим. Исчезает истинное сопереживание и приходит деструктивная эстетика и предвкушение несчастья других - антагонизм чувств - пограничность душ. Человек счастлив от того, что не страдает как Другой. Ценность переживания рождения по такому подходу деструктивна. Это и есть бездуховность. На этом сидят средства массовой информации, смакуя горе других (ужастики, теракты). Эта катастрофа приходит так как человек находится в плену психологической ловушки деструктивной эстетики. Он ловит кайф от страдания других (увлекаясь ужастиками средств массовой информации). Поэтому он был открыт одиннадцатому сентября. Он шел к этому. Одиннадцатое сентября - это пик бездуховности (это результат деструктивной эстетики). Пока человечество не научится чувствовать террористические акты как собственную боль, а не как деструктивную эстетику террористические акты будут развиваться в хороших условиях слепоты и бездуховности. Следовательно, истинная религия та, благодаря которой сохраняется способность людей воспринимать Боль как собственную Боль ( лишь потом открывается восприятие Бога). Боль больше Бога. Боль для человека важнее Бога. Бог от разума (Боль- первичнее).
«И умерли в один день» - говорится в сказке. Это и есть духовность. (это архетип самости и единения)
Почему дети вызывают больше сопереживания? Почему мы их чувствуем частями себя? Мы сразу погружаемся в роль родителей. Это архетип отца или матери. Это единение с детьми. Это часть духовности. Умение чувствовать Другого, как своё дитя и есть духовность.
Смерть – последний катарсис жизни.
Жизнь – напряжение вызванное двумя противоположными аффектами радости жизни и страха смерти. Жизнь - всегда эстетика, если она напряжена. Напряжение главный источник смысла жизни.
Психологии духовности нет, есть психология предвкушения.
Духовный образ – образ на смертном одре. Последний диалог, последний фрагмент жизни всегда становится духовным. Мустафин улыбается, но ты знаешь, что это его последний жест, больше ты его не увидишь.
Оставить уникальный след, ещё не значит жить после смерти. Это инобытие. От этого инобытия автору не жарко и не холодно. В прочем при жизни это греет.
Автограф зрителю это всегда как некая память, как некое инобытие.
Важна память людей не в сознании будущих поколений, а в подсознании. Никогда не смотрите на сознательную реакцию (они могут быть негативными). А в подсознании могут быть страдания о потерянном – это, и есть настоящая память людей и человечества.
К идее Бога в творчестве многие приходят в процессе усталости от жизни, хождений по кругу и пониманию того, что всё сотворённое надо оставить другим.
Необходимо не просто написать в своё время, в нужном месте. Необходимо выйти в тираж в это время. Можно выйти в тираж с опозданием, и славы не будет. Возможно, при Пушкине были другие «Пушкины», но которые писали в стол. Если бы Пушкин родился бы сейчас, то он остался бы незамеченным.
Творите всегда так, чтобы ваши читатели, зрители, слушатели, узнав о Вашей кончине прослезились.