Б.Путилов, Фольклор как вербальная культура к спорам о границах предмета

Вопрос о границах понятия «фольклор» оказался для отечественной науки очень сложным. Одна из серьезных тому причин — идеологическое давление на гуманитарную науку.

1.

В русской дореволюционной науке термин «фольклор» не был популярен. Раньше всех понятие фольклора описал В.Лесевич. Он описывал поле фольклора как «общую совокупность народного знания — все то, что знает народ по преданию. Это басни, сказки, легенды, сказания, песни, загадки. Детские игры; знахарство, ворожба, свадебные и другие обряды, метеорологические и иные приметы, пословицы, поговорки, рассказы о строении вселенной, разного рода суеверия — словом, все то, что народ унаследовал путем устного предания…». По Лесевичу, фольклор — «древнейший фазис культуры». Изучение фольклора включается автором в сферу этнографии. Этнография — «одно из разветвлений науки об обществе»

Термин «фольклор» привносит новый подход к материалу, который ранее определялся наукой как «народная словесность», «народная поэзия». Филологическая фольклористика пересекалась с этнографией, но не вливалась в нее.

Термин «фольклор» потребовал изменения методологии его изучения [крен в сторону этнографии].

В начале 20 века русская наука стояла на позиции единства народной традиционной культуры. В первые годы после революции фольклористика развивалась именно в этом направлении. Пример — изучение сибирских традиций в трудах М.Азадовского. «Фольклор» у него не ограничивался рамками художественности, а включал в себя суеверия, календарь, приметы и т.д. Так же, в духе КОМПЛЕКСНОГО ПОДХОДА [на этом сейчас фольклористы свихнулись] работал специалист по детскому фольклору и детской этнографии Г.Виноградов.

С середины 20-х годов стал намечаться крен в сторону выдвижению на первый план изучения устной словесности как особой области науки. Такая точка зрения высказана Ю.Соколовым в 1926 в предисловии к ежегоднику «Художественный фольклор». Термин «словесность» не устраивал Соколова тем, что не отражал комплексности народного художественного сознания. Автор предлагал изучать фольклор силами словесников, этнографов, искусствоведов, музыкантов и т.д. [КОМПЛЕКСНЫЙ ПОДХОД].

В середине 20-х годов на Западе область фольклора трактовалась еще шире (Дж.Фрэзер, Б.Малиновский, А.Ван-Геннеп, Л.Леви-Брюль).

Но уже начиная с 1931 тот же Соколов говорит, что «фольклор — одна из важнейших областей поэтического творчества, а фольклористика — одна из важнейших частей марксистско-ленинского литературоведения». Произошла идентификация фольклора с литературой.

Первое совещание писателей и фольклористов (1933) закрепило эту точку зрения. Под фольклором стали понимать устное поэтическое творчество широких народных масс и «особый отдел литературы».

Однако, ряд ученых отстаивали необходимость опоры на этнографию — В.Пропп, И.Толстой, П.Богатырев, Д.Зеленин.

Фольклористика в 30-е годы определилась как филологическая наука. У этого явления были и свои положительные стороны. Это: 1) разработка научных принципов издания текстов народной поэзии, 2) фундаментальное филологическое изучение памятников народной поэзии на основе их жанровой специфики, 3) овладение методикой раскрытия содержания народной поэзии, 4) выявление роли народного словесного творчества в истории литературы.

Но были и отрицательные последствия. Это: 1) отождествление фольклора с литературой вывело из поля зрения фольклористики многие важные компоненты народной культуры, 2) живые связи внутри народной культуры при изучении оказались искусственно оборваны, 3) идея синкретизма утратила свое значение, 4) изучение фольклора замкнулось на только художественных образцах, при этом использовались критерии литературной эстетики, 5) фольклорное слово, изучаемое методами литературоведения, утратило для науки свой живой смысл, 6) в силу своей привязанности к литературоведению фольклористика была вынуждена ввязываться в идеологические дискуссии, не имеющие отношения к предмету науки, 7) современный фольклор остался вовсе вне поля зрения фольклористической науки.

Основное положение филологической фольклористики: фольклор — искусство слова. Спрашивается: почему только слова? Помимо словесного, есть танцевальный, музыкальный и др. Также неясно, чем определяется критерий художественного слова у народа?

Важный вопрос: почему под фольклором мы должны понимать непременно искусство? Не сказывается ли здесь опыт культуры письменного общества? В обществе дописьменном (традиционном) не было отделения искусства от других сфер жизни. Определяющим началом народной культуры был во все эпохи СИНКРЕТИЗМ [нерасчлененность].

Для традиционной культуры характерны 2 особенности.

Первая: проникновение «искусства» всюду — в оформление жилищ, предметов быта, одежды [об этом писал также Д.Лихачев]. То же — в организации обрядов, общественных акций. То же — в областях духовной жизни.

Вторая: единство «эстетического» и функционального (жизненно обусловленного) при господстве функционального. Фольклор нигде не живет как искусство в собственном смысле. Функциональность — это то, что делает словесный фольклор органической частью этнографической действительности и не может быть изучен только с литературной точки зрения.

2

Одно из последствий литературоведческого уклона — разрыв между фольклористикой и этнографией. Фольклор тут же перестал быть частью исследований о культуре этносов. Фольклор стал не частью этнографии, а источником этнографических сведений.

Чисто этнографический подход к фольклору тоже неполон, поскольку в этом случае будут упущены многие художественные детали народной культуры.

Короче, фольклористика и этнография должны сближаться, иначе невозможно адекватное изучение фольклора.

В ряде стран фольклор продолжает восприниматься в естественном этнографическом обличье. Это характерно, например, для болгарской этнографии. В Югославии было 2 направления: собственно филологическое и этнографическое. Нет четкого различия между научными сферами фольклористики и этнографии.

3

Современная отечественная наука пока дает мало материалов для решения поставленных вопросов. Но есть наука, в которой такие обсуждения не прекращались. Это американская фольклористика. С.Бэйард констатировал неопределенность представлений фольклористов о границах собственного предмета. В его состав входило «все традиционное, все минувшее». При таком охвате фольклор не воспринимался только как художественный феномен. По А.Краппе, целью фольклористики является «реконструкция духовной истории человечества».

Бэйард пытался выявить тот специфический комплекс идей, которым должна все-таки заниматься фольклористика. По его мнению, материалом исследования фольклористики являются традиционные идеи, получившие выражение в определенных результатах. Главные — 4 группы идей: 1) понятия о происхождении и природе Вселенной, 2) понятие о мире сверхъестественного, и отношения человека с ним, 3)понятия о мудрости, 4) понятия о героизме, красоте, правильности и неправильности.

Проявления идей в фольклоре — произведения. Все выражения идей должны изучаться фольклористикой.

Таким образом, фольклористика тесно переплетается с этнологией (этнология занята целостным изучением культур этносов). Бэйард категорически против отнесения фольклора к сфере искусств и считает эту концепцию надуманной и ошибочной.

Для ряда американских ученых характерно расширительное понимание фольклора: любая устная передача бытового опыта (шитья, плотницкой работы, кулинарии) считается фольклором. Признак художественности здесь исчезает вовсе.

С 1982 года в рамках ЮНЕСКО работает Комитет экспертов по защите фольклора и сохранению его аутентичности. Но сразу встал вопрос, что такое фольклор и что надо защищать? Пришли к выводу, что понятие фольклора в разных культурных традициях может быть различно. Но вывели определение:

«Фольклор (в широком смысле, традиционная и распространенная фолк-культура) есть ориентированное на какую-либо группу и основанное на традиции творчество групп и личностей, отражающее ожидания (надежды) общины в качестве адекватного выражения ее культурного и социального самосознания. Его нормы и ценности передаются устно, подражанием или другими путями. Его формы включают, среди других, язык, словесность, музыку, танец, игры, мифологию, ритуалы, обычаи, ремесла, архитектуру и другие искусства».

Несколько другое определение вынесла Скандинавская конференция фольклорного архивоведения: «Фольклор есть коллективное, традиционное знание, созданное человеческим творчеством и фантазией (…) Фольклор постоянно творится заново через исполнительские ситуации (…). Фольклор сообщается главным образом через слова и действия, но даже и в артефактах — таких как пища, одежда, произведения искусства и постройки — можно найти идеи и символы, которые являются фольклором (…) Термины «фольклор» и «традиция» частично совпадают. Традиция — более широкое понятие. (…) фольклор может трактоваться как «нефизическое наследие».

Одна существенная оговорка: понятие «фольклор» применимо в условиях только на стадии «письменного общества». В обществе же «примитивном» это понятие неприменимо, потому как там его не с чем сопоставить.

Самый полный список вербальных (словесных) и невербальных (несловесных) форм фольклора составил А.Дандис. Смущает обилие рубрик, но — что хорошо — сюда можно включать новые возникающие формы фольклора.

Есть концепции, которые предлагают ограничить поле фольклора границами духовной культуры (Маранда, Фойт).

4

Однако, живо убеждение, что понятие «фольклор» должно быть сохранено только за художественным началом. Например, что фольклор — это «неписаная литература» (Дж.Фостер). А все остальное подпадает под общее понятие «культура»

Наиболее живая и применимая концепция — у болгар.

В советской фольклористике — тенденция к объединению в категорию фольклора «всех разнообразных видов художественного творчества народных масс». Главный довод — КОМПЛЕКСНЫЙ, СИНКРЕТИЧЕСКИЙ характер этого творчества.

Но в исследовательской практике комплексность метода уступает место анализом «чистого слова».

Есть ряд важных оппозиций (противопоставлений):

Материальное — духовное. Духовное пронизывает в народной жизни всю материальную сферу.

Культура вербальная — невербальная. Мифология, традиционные идеи выражаются в народной культуре не обязательно в слове. Слово не надо вырывать из массива традиции.

Искусство — неискусство. Художественность никогда не вычленяется в отдельную сферу или может быть ослаблена. В реальности есть множество переходных форм между искусством и неискусством. Но весь массив народной культуры пронизан эстетическим началом.

В итоге — 5 основных позиций, определяющих предметное поле фольклора:

1.Фольклор включает все многообразие форм традиционной культуры.

2.К фольклору относится весь комплекс явлений духовной культуры, выраженный в словах, идеях, представлениях, звучаниях, движениях, действиях.

3.Фольклор включает в себя комплекс явлений духовной культуры, относящийся к искусству.

4.Фольклор — в первую очередь сфера словесного искусства.

5.К сфере фольклора относятся все явления вербальной культуры в их многообразии.

5

[Здесь — длинная цитата из Н.И.Толстого о принципиальной КОМПЛЕКСНОСТИ традиционной культуры].

Обосновано включение в смысловой круг фольклора всего, что выражено словесно — названия, приветствия, ритуальная речь и т.д. Здесь возникает ПЕРЕСЕЧЕНИЕ ПОЛЕЙ фольклористики и лингвистики, но это не плохо.

Современные исследования часто бывают этнолингво-фольклористическими.

Категория эстетического должна рассматриваться не в старом значении из теории литературы, а в контексте народной эстетики. Далеко не все в фольклоре подлежит художественным оценкам.

Хороший пример КОМПЛЕКСНОГО ПОДХОДА к явлениям народной жизни — писатель Н.С.Лесков. Он описывает все жанры русского фольклора, включая неканонические (анекдоты, слухи, предания, прозвища, религиозный фольклор и т.д.).

В наши дни изучается зрелищный пласт народной культуры — «площадной фольклор», ярмарочный фольклор. Целая сфера — «производственный фольклор».

Сейчас есть необходимость изучать факты современной вербальной культуры, например, фольклор футбольных болельщиков (устные предания и летописи национального и мирового футбола).

До недавнего времени был закрыт для исследователей фольклор советских тюрем и лагерей (ссылка на Солженицына).

Есть существенный пласт — политический (антисоветский) фольклор.

В.Е.Гусев относит к фольклору «словесно-музыкально-хореографическое творчество,…существующее как исполнительское искусство…». Указание на исполнительское искусство сомнительно по отношению к целому ряду фольклорных жанров (например, пословиц или гаданий).

В самой общей форме фольклор — это слово, ставшее ПРЕДАНИЕМ, т.е. закрепившееся в народном сознании. Не все фольклорные тексты долговечны, но тем не менее это тоже фольклор.

6

Особый критерий, который всегда выделяется учеными — УСТНОСТЬ. Но устность может быть не обязательно фольклорная. Например, когда поэт читает собственные стихи наизусть с эстрады.

Важная совокупность устных действий: создания, передачи, хранения, обучения.

На определенных этапах может включиться элемента письменности, но это не меняет природы явления. В традиционной культуре обучают только тому, что требует индивидуального мастерства. Основная же масса традиционных знаний осваивается как бы незаметно, неформально, в процессе жизни.

В бесписьменно обществе практически все — фольклор: закон, экономика, религия, общественный порядок.

В письменно обществе устность ограничивает сферу своего влияния.

Есть концепция, что фольклор — это не совокупность объектов, но ПРОЦЕСС (в американской науке).

Важнейшее для фольклора явление — ТРАДИЦИЯ. Традиция — совокупность накопленного опыта поколений, наследия, живущего в памяти и реализуемого в самых различных формах и на самых разных уровнях и являющегося одновременно основой функционирующей системы и источником создания новых систем.

Тексты, пришедшие из прошлого — наиболее осязаемая часть традиции.

В традицию входит не только умение создать образец (владение грамматикой фольклорного языка), но и искусство исполнения, и осознание исполняемого.