"Розвиток Євхаристичного канону в літургії східного обряду"

Встановлення Євхаристії як таїнства церкви

Таїнство Євхаристії встановлено Спасителем на Його останній Вечері з учнями при проголошенні Їм слів "Приимите, ядите... Пейте от нея все ...Сие творите в мое воспоминание ..." Але ще задовго до цієї таємничої трапези Спаситель розкрив апостолам містичний зміст причащання Його Тіла і Крові. Насправді, відразу ж після першого чудесного насичення 5 000 чоловік п'ятьма хлібами, тобто ще задовго до Преображення і до Його входу в Єрусалим, точніше в період між I і II паскою Свого суспільного служіння, Господь Ісус Христос виголосив у капернаумскій синагозі Свою проповідь про «Хліб Життя. Тут серед цих струнких колон класичного грецького стилю, прикрашених, проте, і єврейськими релігійними емблемами: семисвічник, гранатовими яблуками, шестикутна зірка, - у цьому, нині цілком уже розкопаному і очищеному чудовому портику цієї синагоги з видом на Тиверіадське море, Спасителем було запропоновано Його вчення ο Небесному Вічному Хлібі (Ін. 6:24-66).

По суті, ця проповідь природно розпадається на дві частини: попередню, в якій Він говорить більше ο старозавітному прообразі Євхаристії, і саме вчення про Небесний Хлібі Життя.

Звернутися до старозавітного символу Євхаристії спонукали Спасителя самі ж учні, згадавши з приводу колишнього напередодні (Ін. 6:12) чудесного насичення 5000 людей старозавітне диво, насичення манною народу в пустелі: «Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть" (Ин. 6:31; Исх. 16:15; Пс. 77:24)

Святий Кирило Олександрійський у своєму тлумаченні на Євангеліє від Іоанна (кн.ІІІ, гл. 6) так пояснює цей зв'язок: "Манна живила в пустелі один тільки народ іудейський, тоді як у всесвіті існують незліченно інші народи. Істинний Хліб Життя, що зійшов з неба , має силу живити весь всесвіт і давати йому життя"

Спаситель говорить: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» стає членом Його Тіла, тобто Церкви. Євхаристія є Тіло Христове, і Церква, пo aпостолу Павлу, також є Тілом Христовим (Еф. 4:15-16; Колос. 1:24). Іншими словами, природа Церкви євхаристична. Євхаристії немає поза Церквою. Церква не може бути без Євхаристії. Не можна тому бути членом Церкви і не причащатися того, що є Тіло Христове, тобто Сама Церква в Євхаристії - знак церковності.

Іоанн Златоуст зокрема пише: «чтобы не любовию только, но и самим делом быть нам членами Плоти Христовой, будем соединяться с этой Плотью. A это бывает через пишу, которую Христос даровал, чтобы выразить Свою великую любовь к нам. Для этого Он смесил Самого Себя с нами и растворил Тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою. И это есть знак самой сильной любви... Чтобы ввести нас в большее содружество с Собою и показать Свою любовь к нам, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами Плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание».

Історичні відомості Євхаристії

для повноти історичного розбору і правильності аналізу євхаристичного богослужіння треба почати дослідження з можливо більш древніх євхаристійних молитов. Божественна Літургія, як і всяке церковне священнодійство має своє обгрунтування в Священному Писанні. Таїнство Тіла і Крові встановлено Самим Господом на Його прощальній Вечері з учнями. За Його заповіді апостоли і їх наступники продовжували здійснювати ті самі таїнства, передали це наступним поколінням, як спогад про Господа, про Його земне життя, спокуту, Тайній Вечері, страждання і смерть, Воскресіння і вознесіння на небо.

Час здійснення Спасителем Його прощальної Вечері представляється неясним при зіставленні вказівок синоптиків. Виходить, що Великдень і день Опрісноків ототожнюються. (Мф.: "У перший день Опрісноків." Мк. - Те ж; Лк.: "Настав день Опрісноків, коли належить заколоти пасхального агнця"). Тим часом це не так. Пасха відбувалася увечері 14 Нісана, першого дня Опрісноків - 15 Нісана, та опрісноки тривали до 21-го. Євангелісти ж користуються пізнішої термінологією - часів Йосипа Флавія і Талмуда. Талмуд знає "паску єгипетську" і "паску подальших поколіннь," яка відбувалася не один день, a сім. З цієї термінології Пасха приєднувалася до днів Опрісноків, і їх, отже, було не сім, a вісім. Тоді старійшина сім'ї вже увечері тринадцятого Нісана зі світильником обходив житло, усував все квасне, яке і палитиме вранці 14-го. Спаситель здійснював Великдень юдейський, a НЕ новозавітний. Він її здійснював в законний день і годину: [коли настав час] (Лк. 22:14).

Убогість відомостей не дозволяє абсолютно реконструювати порядку апостольських євхаристичних зібрань. B цьому відношенні треба бути надзвичайно обережним, щоб не стилізувати в бажаному для себе напрямку те, що не домовлено письменниками новозавітних книг.

Євхаристія Апостольського часу

єврейська традиція відразу ж визначила характер християнського богослужіння. Треба пам'ятати, що з Храмом не було порвано відразу ж після заснування новозавітної Церкви. Традиції, і храмова, і синагогальна, підтримувалася. Правда, поряд з цим відразу ж увійшло в звичай "ламання хліба по домівках." Але для цього [переломлення хліба] ритуал був більш простий, ніж чин пасхальної Вечері, здійсненої Спасителем. Вечеря відбувалася саме більше суботня, в кінці якої за прикладом Спасителя приєднувався євхаристійний чин.

Ясно, що прототипом для апостольської Євхаристії була Вечеря Господня, (l Kop. 11:20), яка сама була побудована за типом єврейської вечері. Отже, на апостольську анафору впливає насамперед єврейський ритуал. Єрусалимська громада повторювала нехай і не ту ж пасхальну, але все ж єврейську вечерю. Тут були і Чаша благословення, і Хліб заломлення (1Кор. 10:16). Але з оповідання апостола Павла цілком правильний висновок робить єпископ Фрір, коли помічає, що апостол мав справу не з одним тільки іудейським впливом Єрусалимської громади, але й зі звичаями та ідеями язичницькими. Раннє і безпосереднє зіткнення зі світом язичницьким не могло не накласти свого відбитку на побут і устрій богослужбового життя апостолів. Язичники принесли з собою свій досвід, свої звички і погляди. І тут важливі два моменти:

Церковне жертвоприношення є противага жертвоприносинам язичницьким. B кожному окремому випадку це є реальне причастя або Богові, або бісам (1Кор. 10:21)      Заломлення хліба розглядалося, як регулярне богослужіння Господнього дня (1Кор. 11). Благословляли хліб, і всі причащалися. Після вечері благословлялась Чаша, і знову-таки всі причащалися. Слова Спасителя про встановлення таїнства були істотно важливі. Вечеря є спогад смерті Господньої. Тому-то слова ці і увійшли до складу всіх анафор. Тому-то й молитва спогади, "анамнезіс," так само становить істотну частину євхаристійного канону.

Євхаристія перших століть сполучає в собі елементи єврейського пасхального або суботнього ритуалу з характерними рисами античного культу. Духовність, пневматичність елліністичних форм набуває в рамках раннього християнського євхаристійного ужитку яскраво виражений відбиток того символічного реалізму, який все сильніше і сильніше буде розвиватися і обгрунтовуватися в духовній літературі і пізнішої християнської літургіки.

Небагато, ще можна почерпнути з апостольських писань, зводиться до наступного. Судячи по Діянням Апостольським (2:42), «верующие "постоянно пребывали в учении апостолов, в общении, преломлении хлеба и в молитвах» Дещо нижче автор доповнює свою розповідь: «единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца»

Характерно саме це зіставлення, a може бути, навіть і протиставлення храму, місця іудейського релігійного ритуалу, будинків, в яких відбувалося християнське переломлення хліба, для іудеїв неприйнятне.

Убогість джерел цього періоду не дозволяє сказати нічого більше ο чині і структурі апостольської Євхаристії. Якщо стояти на точці зору буквального розуміння тексту і текстуальної критики, то, дійсно, нічого іншого й не знайти. Пам'ятники, подібні "Дідахі," не містять нічого, крім декількох уривків з харизматичних молитов. Саме ця харизматичність і не давала можливості і підстави для фіксації молитов, формул і дій. Тому ті вчені, які слідують буквально цієї текстуальної критики і на підставі тільки збережених форм намагаються реконструювати євхаристію апостольських часів.

B апостольські часи діючою силою в Хрещенні визнавався Святий Дух. "Все мы крестились Одним Духом в одно Тело.." (1Кор. 12:13). "Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха..." (Деян. 8:39).     Доксологічна формула: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и причастие Святаго Духа ..,» (2Кор. 13:13)Ця молитва ввійшла з апостольських часів практично у всі літургії     Апокаліптичне бачення 4-х тварин, які волають: "Свят, Свят, Свят" (Апок. 4:8), у зв'язку з баченням пророка Ісайї (6:13), також дуже рано входить до складу євхаристій них молитов

Доповнюючи ці дані новозавітних книг більш пізніми свідченнями святого Іустина Філософа, святого Іринея Ліонського, святого Ігнатія Богоносця автор вважає ,що Євхаристичний канон є розкрите літургійне тлумачення догмату про Святу Трійцю, Всі доступні нашому вивченню пам'ятники підтверджують це. У часи давніші треба шукати той самий підхід. Β літургіці, як в живій і життєвій філософії Православ'я, догматика знаходить своє розкриття і молитовне переживання. Якби колись вірили по-іншому, то і молитовне тлумачення цієї віри було б іншим. Потрібно шукати те, що приховано і ще не виявлено, або ж припустити зміну догматичної свідомості, еволюцію або, навіть революцію в догматах.

Соборність Євхаристії, свята християнської громади, яскраво виражена у всіх чинах Літургії - «спільної справи» Церкви, починаючи з її опису в «Апології» Св. Іустина Мученика (написаній між 150 і 155 рр..).

Єдність усіх членів Церкви у Христі під образі Пресвятої Трійці та союз любові, що дарується в Євхаристії, звучать в усіх євхаристичних молитвах, починаючи з «Учення дванадцяти апостолів», ще зберіг словесні форми іудейських застільних ритуалів, але вклав у них новий зміст - христологію і еклезіологію