
- •Глава 1 методы исследования этнической идентичности
- •1.1. Этническая идентичность — определение и структура
- •1.2. Обзор методов изучения этнической идентичности
- •Методика Дж. Финни, измеряющая выраженность этнической идентичности
- •Методика Дж. Финни, измеряющая выраженность этнической идентичности
- •Шкальный опросник о. Ji. Романовой для исследования этнической идентичности детей и подростков
- •Методика исследования этнической идентичности и стереотипов финнов и русских («Приписывание качеств»)
- •Методы исследования этнических стереотипов
- •2.1. Этнические стереотипы — функции и свойства
- •2.2. Основные методы изучения этнических стереотипов
- •2.3. Примеры опросных методик для изучения этнических стереотипов
- •2. Создание методики «Биполярные шкалы»
- •Методика исследования стереотипов американцев и русских, сконструированная на основе процентной методики Дж. Бригема и методики «Диагностический коэффициент» к. Макколи и к. Ститта
- •Глава 3 методы исследования этнических предубеждений1
- •3.1. Этнические предубеждения — структура и происхождение
- •3.2. Основные методы изучения этнических предубеждений
- •3.2.1. Опросные методики
- •Подробное изложение процедуры построения шкал типа терстоуновских см. Почебут, 2005.
- •Некоторые исследователи считают, что средняя неопределенная категория может провоцировать респондентов на выбор неинформативных ответов и должна быть исключена [см. Сивуха, 2002].
- •3.2.2. Проективные методы
- •3.2.3. Прайминговый метод, или метод с подкрепляющим эффектом
- •3.2.4. Метод эксперимента
- •3.2.5. Методы изучения этнических аттитюдов у детей
- •3.3. Задания
- •Конструирование шкалы Лайкерта для измерения этнических предубеждений
- •1.2. Модификация шкалы социальной дистанции для выявления этнических установок подростков, предложенная о. Л. Романовой
- •Методика измерения расовых и этнических аттитюдов э. Дойл и ф. Эбауд
- •Глава 4 тренинг как метод развития этнокультурной компетентности1
- •4.1. Поликультурное образование: концепции и программы
- •4.2. Основные модели и типы поликультурного обучения
- •4.3. Этнокультурный тренинг: задачи и модели
- •4.4. Основные принципы этнокультурного тренинга и компетентность тренера
- •4.5. Оценка эффективности этнокультурного тренинга
- •4.6. Обоснование тренинга развития этнокультурной компетентности и рекомендации по его проведению
- •4.6.1. Создание предметного содержания тренинга
- •4.6.2. Выбор методов работы с информацией
- •4.6.3. Управление групповой динамикой
- •4.6.4. Анализ индивидуально-личностных и культурно-специфичных особенностей участников
- •4.6.5. Развитие личности тренера
- •4.7. Краткая программа тренинга развития этнокультурной компетентности1
- •I этап. Представление участников
- •II этап. Создание информационно-мотивационной основы тренинга
- •Тема 2
- •II этап. Этническая «картина мира» и невербальное поведение
- •Тема 3
- •I этап. Этнические стереотипы и предубеждения
- •II этап. Групповая дискриминация
- •Тема 5 межкультурный диалог в играх
- •4.8. Оценка эффективности тренинга
- •Задания
- •Тема 1 введение в тренинг развития этнокультурной компетентности
- •Тема 2 этническая картина мира и межкультурное общение
- •Тема 3
- •Тема 5 межкультурный диалог в играх
- •Глава 5 культурный ассимилятор, или техника повышения межкультурной сензитивности
- •Ознакомление с методом «Культурный ассимилятор»
- •3. Создание ситуаций культурного ассимилятора
- •2. Исследование этнических установок с помощью теста имплицитных ассоциаций
- •2. Конструирование ситуаций для культурного ассимилятора в подгруппах
Глава 1 методы исследования этнической идентичности
1.1. Этническая идентичность — определение и структура
Этническая идентичность — это осознание, восприятие, эмоциональное оценивание, переживание своей принадлежности к этнической общности. Смысл данного понятия наилучшим образом отражает именно термин переживание, переживание индивидом отношений Я и этнической среды — своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других общностей, самоопределения в социальном пространстве относительно многих этносов. Приступая к исследованию этнической идентичности, нужно учитывать множество нюансов.
Так, необходимо разводить понятия этнической идентичности и этничности — социологической категории, относящейся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре. Если этничность — аскриптивная (приписываемая обществом) характеристика, то этническая идентичность достигается индивидом в процессе конструирования социальной реальности на основе этничности, но не сводится к ней. В реальной жизни субъективная идентичность и социально предписанная этничность далеко не всегда совпадают.
Кроме того, следует помнить, что этническая идентичность может не совпадать с декларируемой идентичностью (причислением себя к этнической общности), которая прояапяется в «самоназывании» и зависит от социальной ситуации. Например, не нужно проводить дополнительных исследований, чтобы понять, что в повседневной жизни представитель этнического меньшинства, защищаясь от дискриминации, может эффективно пользоваться «переключением этнических кодов», которое не затрагивает его подлинной идентичности.
В структуре этнической идентичности обычно выделяют, а затем измеряют два основных компонента. Когнитивный компонент включает этническую осведомленность (объективные знания и субъективные представления об этнических группах — своей и чужих, их истории и традициях, а также различиях между ними) и этническую самоидентификацию (использование этнических «ярлыков» — этнонимов). Эмоционально-оценочный компонент — это оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость для человека этого членства. Отношение к собственной этнической общности проявляется в этнических аттитюдах. С этим согласны практически все исследователи этнической идентичности, даже если они используют разные термины.
Но на этом согласие исследователей по поводу компонентов этнической идентичности заканчивается, а в результате возникают многочисленные проблемы, в том числе и методического характера. В частности, некоторые авторы выделяют поведенческий компонент этнической идентичности, понимая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенного этноса, вовлеченность в его социальную жизнь | Солдатова, 1996]. Действительно, вовлеченность в социальную и культурную практику этнической группы (использование языка, поддержание культурных традиций, участие в социальных и политических организациях) достаточно часто рассматривается в качестве показателя сформированное™ этнической идентичности [Phinney, 1990]. Однако до сих пор под вопросом остается наличие однозначной связи между тем, кем себя индивиды считают, и тем, как они действуют в реальной жизни, т.е. между этнической идентичностью и этнической вовлеченностью. Во всяком случае результаты многих исследований, в том числе и тех, в которых принимал участие автор |Донцов, Стефаненко, Утали- ева, 1997], показали независимость этих двух измерений.
Так, у многих людей установки на этническую культуру, на ее элементы как образцы, достойные подражания, не коррелируют с реальной в нее вовлеченностью. Особенно наглядно рассогласован-^ ность между этнической идентичностью и включенностью в этническую культуру видна на примере рассмотрения языка как этнодиф- ференцирующего признака.
Хотя язык действительно представляет собой одно из наиболее значимых измерений этнической идентичности, известны примеры, когда этнические группы, живущие в иноэтническом окружении и перешедшие на другой язык, стойко сохраняют свою этническую идентичность (например, армяне в Грузии и на Северном Кавказе, айны в Японии и др.). С другой стороны, в некоторых исторических ситуациях этнический язык, не выполняющий коммуникативной функции, может представлять собой высоко ценимый символ этнической идентичности. Люди в этом случае эмоционально привязаны к этническому языку, он является для них не только индикатором солидарности в настоящем, но и напоминанием об общем прошлом
и «помощником» в осуществлении мечты об общей судьбе в будущем [Giles, Johnson, 1981]. Возрождение языка предков подчас становится центральной проблемой, вокруг которой происходит мобилизация членов группы, утверждающих свою идентичность. Наиболее успешный пример — возрождение иврита, который еще шестьдесят лет назад считался мертвым языком.
Вместе с тем уровень демонстрации вовлеченности в жизнь группы может намного превосходить степень глубинной идентификации с ней. Например, после распада СССР «этнические новые русские» (украинцы, татары и т.п.), стремясь доказать свою связь с этносом, декларируют этническую идентичность с помощью национальной одежды, других элементов оформления внешности, стиля речи, т.е. элементов «инсценировок групп», если использовать понятие, предложенное JI. Г. Иониным [Ионин, 2000]. Так, члены русских националистических обществ, рассуждая о великом предназначении России и о тайнах русской души, используют архаизированный стиль речи. А украинские политики надевают вышитые рубахи и — в зависимости от пола — отращивают казацкие усы или заплетают косу и сооружают из нее корону на голове.
Представляется, что приведенные примеры позволяют не рассматривать социотипическое поведение в качестве необходимого компонента этнической идентичности. Идентичность современного человека далеко не всегда предполагает взаимодействие с группой, где индивид — «свой», она может ограничиваться символическим присвоением этнодифференцирующих признаков.
С другой стороны, следует помнить, что феноменология и структура таких явлений, как этническая идентичность, зависят от времени и места их изучения, иными словами, при их анализе необходим учет чрезвычайно важных переменных — истории и культуры. Именно с точки зрения культурно-исторической концепции поведение не следует рассматривать как необходимый компонент «современной» этнической идентичности. Однако в традиционном обществе вовлеченность человека в социальную жизнь и культурную практику являлась обязательной составляющей развития и функционирования его этнической идентичности. Более того, беспроблемность социальной — в том числе и этнической — идентичности достигалась именно включенностью каждого индивида в жизнь общности и постоянной подтверждаемостью принадлежности к ней социально значимым взаимодействием.
Проистекало это из-за того, что основную заботу о конструировании этнической, как и любой другой социальной, реальности брало на себя общество, вовлекавшее индивидов в культурную практику. А в современном обществе намного большую активность — и отнюдь не только поведенческую — вынужден проявлять отдельный индивид. Особенно широкий спектр активности — от бессознательных психологических защит до целенаправленного когнитивного преодоления негативной этнической идентичности — наблюдается, во-первых, у представителей групп этнических меньшинств, во-вторых, в ситуации социальных изменений, характеризующих в настоящее время все российское общество.