Проблема свободы человека в философии Жан Поля Сартра (по главе I части четвёртой трактата «Бытие и ничто»)

Центральная тема всего творчества Сартра - тема свободы. В одной из своих бесед с Симоной де Бовуар Сартр сказал, что «Бытие и ничто» - произведение о свободе. Стержневой его идеей является констатация антагонизма[6] между сознанием и бытием, субъектом и объектом, свободой и необходимостью, свободой и отчуждением, а также стремление найти их синтез и примирение. Наиболее остро проблема свободы ставится Сартром в четвёртой части книги, где речь идёт о действии.

Подводя к тому, что свобода является первым условием действия, Сартр говорит о том, что всякое действие должно быть интенциональным[7], должно иметь цель, а цель, в свою очередь, отсылает к мотиву. Таким образом, он выводит единство трёх временных эк-стазов: цель (или темпорализацию) будущего, которая предполагает мотив (или движущую силу), то есть указывает на прошлое, а настоящее есть появление действия. Каждая из этих трёх единичных структур требует две остальные как своё значение. Но организованная целостность трёх структур не объясняется больше никакой единичной структурой, а её возникновение как чистое темпорализующее ничтожение в-себе выполняется исключительно свободой. Именно действие выносит решение о своих целях и своих движущих силах, а действие есть выражение свободы.

Далее Сартр говорит следующее: «Если основным условием действия является свобода, мы должны попытаться наиболее точно описать её, но свобода не имеет сущности. Она не подчинена никакой логической необходимости. Свобода становится действием, и мы достигаем её  обычно через действие, организуемое ею вместе с мотивами Организуемое ею вместе с мотивами, движущими силами и целями, которые оно содержит. Но происходит это потому, что действие имеет сущность, нам оно является в качестве конституированного; если мы хотим достигнуть конститутивной силы, нужно оставить всякую надежду найти у неё сущность. Эта сущность, в свою очередь, требовала бы конститутивной силы и так далее до бесконечности. Однако как описать существование, которое беспрерывно производится и избегает быть заключённым в определение? Само название «свобода» опасно, если под этим обязательно подразумевают, что слово отсылают к понятию, как обычно это делают слова. Неопределимая и неназываемая свобода - не будет ли она неописуемой?» Сартр не хотел давать определение свободе, однако считал необходимым описать её. «Конечно, я не смог бы описать свободу, которая была бы общей для другого и для меня самого, я не смог бы также увидеть сущность свободы...», и стоит отметить, что речь Сартр будет вести именно о своей свободе. Сартр предлагает обратиться к сознанию cogito, чтобы определить свободу как свою, как чистую необходимость факта, как случайно существующую, но которую невозможно не испытать. Он называет себя существующим, которое узнаёт о своей свободе через свои же действия; но также он говорит и о том, что является существующим, индивидуальное и уникальное существование которого темпорализуется как свобода. Таким образом, Сартр подводит к тому, что он сам необходимо является сознанием свободы, а она беспрестанно находится под вопросом в его бытии; она - не добавочное свойство природы Сартра, а содержание его бытия. Из этого следует, что его бытие ставится под вопрос в его бытии, а значит, он по необходимости должен обладать определённым пониманием свободы.

«Человек осуждён на свободу, он или свободен, или его нет». Это означает, что нельзя найти других границ свободы человека, чем она сама. Таким образом, отказ от свободы может быть понят только как попытка рассматривать себя в качестве бытия-в-себе; человеческая реальность есть бытие, в котором речь идёт о её свободе в бытии, так как оно постоянно пытается отказаться от её признания. Чаще всего «попытки задушить свободу» оказываются неудачными, а значит, свобода совпадает в своей основе с ничто, которое находится «в сердцевине человека». Именно потому, что человеческая реальность недостаточна, она свободна, потому что беспрестанно отделяется от себя и отрывается посредством ничто от того, какова она была, есть и будет.

Человек свободен, потому что он не есть сам, а присутствие к себе. Бытие, которое есть то, чем оно является, не могло бы быть свободным.

Свобода - это как раз то ничто, которое содержится в сердце человека и вынуждает человеческую реальность делать себя вместо того, чтобы быть.

Таким образом, свобода не есть какое-то бытие, она есть бытие человека, то есть его ничто бытия.

Экзистенциализм о свободе человека (Сартр)

 

В сущности, как мы уже отмечали, проблема человека – это весь экзистенциализм и основные вопросы здесь – это вопросы о сущности человека и существовании, о связи человека с миром и обществом, о свободе и отчуждении, т.е. в самом широком смысле речь идет о жизни человека, ибо человек представляет собой, как говорит Сартр, “не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь”.

В рамках экзистенциализма человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), в рамках которого человек творит себя сам, а не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека и единственно подлинной реальностью с этой точки зрения является, следовательно, переживаемая реальность, а не познаваемая. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы  человеческой субъективности и именно в этом и состоит, по его мнению, глубочайший смысл экзистенциализма. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид.

Свобода утверждается как исходный принцип человеческого существования и основополагающая ценность. Человек – это свобода и нет никакой разницы между бытием человека и его свободным бытием, ибо человек не должен раньше быть, а уж потом стать свободным.  Человек “брошенный” в мир ничем не детерминирован, он всецело предоставлен себе, он свободен. Именно в процессе самосозидания, в становлении, в проекте человек и свободен. Как только он чего-то достигает и останавливается, он перестает быть свободным, застывая в неподвижном бытии вещей. Чтобы быть свободным, человек должен постоянно превосходить себя, стремиться "вперед", тем самым, сохраняя свою свободу. Человек свободен, ибо он подвижное, неопределенное бытие. Экзистенциализм свел существование к самосознанию (сознанию) индивида, а отсюда и соблазн рассмотреть свободу лишь как свойство сознания. Однако свобода отнюдь не свойство сознания в ряду других его свойств, но и не есть нечто отличное или изолированное от сознания. Само сознание и есть свобода. Но суть сознания в противоречии, в отрицании, таким образом, свобода – это всегда не то, что есть, а то, что должно быть. Отсюда для Сартра свобода – это свобода проекта, замысла.

Безграничная ничем не обусловленная свобода, всеобъемлющее отрицание, т.е. абсолютная свобода, как отмечает Камю, - это свобода убивать и это предельно допустимая свобода. Экзистенциалисты ее признают, но допустить не хотят, мотивируя это каждый по-своему. Если нет Бога и нет никаких детерминант, меня определяющих, то “я могу натворить что угодно, - пишет Сартр в романе “Тошнота”. Однако, даже не столько бессмыслица существующего вокруг, сколько бессмыслица собственного существования, по мнению Сартра, осознанная и прочувствованная, не допускает подобных действий.

Однако тотальность свободы ограничивается не только абстрактными рассуждениями. Самим фактом своего рождения человек включен в мир, т.е. в некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и будет объективным ограничением тотальной свободы. Однако в пределах конкретной ситуации, настаивает Сартр, человек совершенно свободен. Человек может принять или отклонить данную ситуацию, подчиниться или бунтовать. За человеком остается абсолютная свобода выбора, которая означает, что человек может свободно выбирать свою сущность, становиться собой. Этот выбор, как мы уже отмечали, есть выбор по отношению к себе, к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, как полагает Сартр, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра.

Но эта свобода налагает на человека и тяжкий гнет ответственности за свою судьбу и судьбу других, вплоть до всего человечества. Необходимость выбора и обязательная неминуемая ответственность за свой выбор вызывает у людей состояние тревоги, беспокойства, тоски. Даже если человек и воздержится от того или иного выбора, то тем самым он все равно делает свой выбор, высказывая определенную позицию и несет за нее ответственность. Тревога, как мы уже отмечали, является постоянным спутником существования и, по сути, тревога – это сам человек. Тревога усугубляется и тем, что все действия человека, все поступки, в конечном счете, лишены смысла и значения, ибо единственная данность для человека – это абсурд. И здесь, как и в немецком экзистенциализме, действие без надежды на успех принимается в качестве постулата, но это отнюдь не призыв к пессимизму и отчаянию. “Экзистенциализм, - пишет Сартр, - это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в действиях, и единственное, что позволяет человеку жить, - это действие. 

М.М. Бахтин

Созданная М.М. Бахтиным философия диалогизма целиком строилась на интерпретации творчества Достоевского. Суть учения Бахтина вытекала из представления о незавершенности, свободной открытости, «вненаходимости» человека. Человек никогда не совпадает с самим собой. В нем есть то, что не поддается «овнешняющему определению» и раскрывается только «в акте свободного самопознания и слова». Он всегда находится «в точке выхода», нетождественности с самим собой; к нему неприложимы никакие конечные атрибуты и навязанные закономерности. Человек свободен, и ничто не может быть предсказано или определено помимо его воли. Бахтин отвергал материалистическое понимание истории. Индивидуализация личности, на его взгляд, совершается не в сфере социальности, а в сфере сознания. Критерий социальности исходит из принципа единства бытия. Но единство бытия неизбежно превращается в единство сознания, которое, в конечном счете, трансформируется в единство одного сознания. И при этом совершенно безразлично, какую метафизическую форму оно принимает: «сознания вообще» («Bewusstsein uberhaupt»), «абсолютного Я», «абсолютного духа», «нормативного сознания». По мнению Бахтина, важно лишь то, что рядом с этим единым и неизбежно одним сознанием уже не может сосуществовать «множество эмпирических человеческих сознаний»; последние оказываются как бы случайными и даже вовсе ненужными. Тем самым становится очевидным, что на почве философского монизма личность полностью закрывается для познания. Таким образом, в диалогизме Бахтин находил ключ к раскрытию сущности человека, его индивидуальности. Диалогизм означал плюрализацию философской антропологии. Для Бахтина первостепенное значение имело не само я, а наличие вне себя другого равноправного сознания, другого равноправного я (ты). Человек реально существует в формах я и другого, причем форма другого в образе человека преобладает. Это и создаст особое поле напряжения, в котором происходит борьба я и другого, борьба «во всем, чем человек выражает (раскрывает) себя вовне (для других), - от тела до слова, в том числе до последнего, исповедального слова. Где нет борьбы, нет живых я и другого, нет ценностного различия между ними, без чего невозможен никакой ценностно весомый поступок.

Для него не существует нравственно и эстетически значимой ценности моего тела и моей души. В своей обособности я остается в рамках успокоенной и себе равной положительной данности. В его ценностном мире нет именно меня как самоопределившегося сознания, как сознания, способного на ценностное мироотношение. Поэтому подлинное, творческое я не может замкнуться на самом себе; оно станет искать выход за границы себя, где тотчас обнаружит другого.

Бахтин представлял человека в новом измерении - в его незавершенности и открытости миру. Его человек выступал гарантом неизмеримости будущего. У Бахтина отношение я к другому как раз и знаменовало ценностное отграничение и самоутверждение личности. Поэтому он проблему души вообще считал проблемой эстетики, а не этики, что, несомненно, диссонировало с общим строем русской мысли.

Эпиграфом к научному творчеству Бахтина могут служить его же слова: «Мое слово останется в продолжающемся диалоге, где оно будет отвечено, услышано и переосмыслено» [1, с.97]. Научное наследие Бахтина велико. Он стремился «повернуть» философию к вечным проблемам человеческого бытия. Через все исследование Бахтина проходят идеи об ответственности за свое единственное бытие в мире и культуре личности. Он считал, что философия должна исследовать жизнь как деятельность (не столько физическую сколько духовную), как сплошное «поступление». Важнейшей задачей бахтинской философии стала проблема объединения двух миров - мира культуры и мира жизни, уничтожение «бездны между мотивом поступка и его продуктом». Он стремился ответить на вопросы: как сделать общезначимое моментом индивидуального «бытия-события»? Как связать воедино мир культуры и мир человека? Как «вменить» человеку ответственность? По трактовке Бахтина, долг каждого человека - признать свою «единственность» и претворить в жизнь ответственным поступком, которым должна стать жизнь каждого отдельного человека. Основное понятие своей философии - поступок - Бахтин трактует как результат ответственно воспринятого, а не навязанного извне, долженствования. С позиции «философии поступка» Бахтин решает и проблему ценности: не существует ценности, раз и навсегда данной, «общезначимая ценность становится действительно значимой только в индивидуальном контексте».

Важное место в творчестве Бахтина занимает философия языка. Его труды в этой области можно охарактеризовать как попытку «перенести» во-прос о взаимодействии культуры и человека в новую - семиотическую - плоскость. «Язык», по Бахтину, - это совокупность принятых в данной культуре и выраженных в знаковом материале значений и смыслов. «Слово» - акт индивидуального творчества. «Социальный кругозор» - та область значений, которая отведена индивидуальному сознанию данной эпохой и данной культурной ситуацией. Размышляя над проблемой взаимодействия традиции и индивидуального творчества, Бахтин видит в нем прежде всего диалог с традицией.

Эстетические идеи Бахтина неразрывно связаны с его общей философской установкой и органически вписываются в «философию поступка». В его трудах ставятся и оригинальным образом решаются проблемы диалога, речевой коммуникации, которые являются ключевыми для ряда направлений в современной философской (и, шире, гуманитарной) мысли, в том числе таких направлений, как исследования аргументации и риторики. Особое значение в этом плане имеет трактовка Бахтина объективно-нейтральных стилей как «инвольвирующих все же определенную концепцию своего адресата», «предполагающих как бы тождество адресата с говорящим», а также его понимание всякого высказывания как «звена в очень сложно организованной цепи др. высказываний», вступающего с ними в те или иные отношения, когда «всякий говорящий сам является в большей или меньшей степени отвечающим».

«Глубинный смысл» высказывания всегда несколько завуалирован, скрыт. Тем более это положение будет справедливым по отношению к системе высказываний - к тексту. Глубинный смысл нельзя свести к чисто логическим или чисто предметным отношениям. Поэтому необходимо воспользоваться особым приемом исследования: «выходом за пределы понимаемого» (принцип вненаходимости).

Критерием адекватного понимания в концепции M. M. Бахтина является его «глубина», постижение глубинного смысла. Основным методом такого постижения является «восполняющее понимание», направленное на постижение бессознательных мотивов творческого процесса автора текста (перевод их в план сознания интерпретатора) и на усвоение «многосмысленности», на «раскрытие многообразия смыслов» текста.