102

Культура России не есть ни

культура европейская, ни одна из

азиатских, ни сумма или механическое

сочетание их элементов…

Н.С. Трубецкой

Глава 1 Источники формирования русской культуры

1. Культура славян.

2. Культура Византии.

Становление русской культуры началось в IХ веке новой эры. Важнейшим событием, определившим этот процесс, явилось крещение Руси в 988 году. Русская культура формировалась на основе двух источников: культуры восточных славян и культуры Византии.

1. Культура восточных славян

Культура восточных славян, живших на территории Древней Руси, своими корнями уходила в ведическую культуру индоевропейских народов. К IХ веку она прошла длительный путь развития и приобрела много оригинальных, неповторимых черт.

Мировоззрение славян по своей сути было языческим. Оно отразилось в древних мифах, былинах, сказках, в народных праздниках и обрядах, в прикладном искусстве, в языке. Славянская мифология наиболее полно изложена в так называемой Велесовой книге, которую, предположительно, написали новгородские жрецы в IХ веке. Однако подлинник этой книги пропал в 1943 году в Брюсселе, остались переводы, сделанные писателем Ю.П. Миролюбовым, и фотография одной страницы. Поэтому многие ученые сомневаются в подлинности этой книги и не считают ее достоверным источником.

Мир для славян делился на три уровня: небо, земля, подземелье. Символом такого устройства являлось мировое дерево. По одним мифам – это могучий дуб, растущий на острове Буяне, по другим – солнечная береза на горе Березани. Своими корнями мировое дерево уходило в подземелье, ствол и ветви были связаны с землей, вершина соприкасалась с небом. Таким образом, все части мира были тесно скреплены между собой. Представления о трехуровневом мироустройстве отразились в изготовлении древних богов-идолов, в устройстве жилищ, в росписях, узорах, украшениях.

На ранних этапах своего развития славяне, как и другие народы, верили в одушевленность окружающего мира, поклонялись предкам, тотемным животным, священным деревьям и местам, верили в особую силу некоторых предметов – фетишей. Постепенно у них возникли представления о бесплотных духах, окружающих человека. Добрые духи, оберегающие человека и помогающие ему, назывались берегинями, а злые, вредящие ему - упырями. На следующем этапе у славян возникли представления о Роде – родоначальнике всего живого и о роженицах – богинях плодородия. Эти божества носили уже некоторые черты личности. С представлениями о Роде и роженицах связаны многие понятия русского языка: «родня», «родник», «Родина», «урожай» и другие. В дальнейшем развитие мировоззрения привело к вере в существование могущественных богов, имевших человеческие черты и отчетливую индивидуальность. Они занимали особое место в мире природы и людей, выполняли свои функции. Об их рождении и жизни складывались мифы.

В IХ веке в разных землях Руси поклонялись разным богам и называли их разными именами. К числу наиболее почитаемых относились:

Сварог – создатель земли, носитель жизненной силы, небесный кузнец, покровитель ремесел;

Перун – бог грозы, молнии, войны, покровитель власти;

Даждьбог – бог света, тепла, солнца (в некоторых землях его называли Ярило, Хорст);

Свентовит – бог небесных стихий (дождь, снег, град, роса);

Стрибог – бог ветров, покровитель путешественников;

Велес – бог богатства, скота, мудрости, ремесел, властелин подземного царства, враг Перуна (в некоторых землях – Волос);

Смергл – небесный посланник, быстрый вестник;

Макош – богиня судьбы, водной стихии, покровительница

женщин, семьи (в некоторых землях – Мокошь, Мокша);

Лада – богиня любви, брака, изобилия.

В Велесовой книге говорится о том, что среди всех богов славяне выделяли особую архаическую троицу. В Новгороде – Сварог, Перун, Свентовит; в Киеве – Сварог, Даждьбог, Стрибог. Эти представления совпадали с древними ведическими понятиями о загадочной триединой основе мира. Они являлись предчувствием великой тайны Божественной троицы. В 980 году князь Владимир провел религиозную реформу. Он утвердил единый для всех русских земель пантеон (собрание) богов: Перун, Даждьбог, Стрибог, Смергл, Макошь. Однако эта реформа не выполнила своей главной задачи – духовно объединить Русь и дать ей мощный импульс перехода на новый уровень развития. Такую задачу выполнило христианство.

Древние славяне разработали особые формы культа (поклонения своим богам). Первоначально они поклонялись им в священных рощах, на берегах ручьев и рек, в местах погребения предков, на «лысой горе» (на вершине холма, не заросшей лесом). Впоследствии на возвышении стали устраивать капище. Оно представляло собой площадку четырехугольной или округлой формы. Площадку окружал вал, по которому шел частокол. Часто капище окружала вторая, внешняя ограда. Территория между внутренней и внешней оградой называлась требищем. Там потребляли жертвенную пищу. Иногда здесь возводили хоромы (хромы, храмы). Они предназначались не для богов, а для людей, для ритуальных пиров. Эти храмы были красивыми постройками из дерева.

В центре капища стояло изображение божества – капь или, по-другому, идол. Рядом с идолом устраивали алтарь-жертвенник. В нем зажигали священный огонь. Ритуальные огни зажигали и вокруг алтаря. В капищах славяне восхваляли своих богов и приносили им в жертву растения, животных, продукты своего труда. В особо важных случаях жертвой был человек. У славян еще не появилось специальное сословие жрецов (служителей культа). Ритуальными действиями руководили знатные и уважаемые представители рода.

Помимо могущественных небесных богов в жизнь человека, по мнению славян, вмешивались многочисленные мелкие сверхъестественные существа: домовой, овинный, амбарный, скотник, колодезный, банник, леший, водяной, русалки, кикиморы и прочие. К людям эти существа относились по-разному. Чем ближе к дому было существо, тем добрее, чем дальше – тем капризнее и опаснее. Особенно страшными были вурдалаки, упыри, навии, связанные с подземным миром. В фольклоре к опасным существам были отнесены также Баба Яга и Кощей Бессмертный. Страшным и опасным существам было дано общее название – «нечистая сила» или «нечисть».

Древние славяне знали, как надо вести себя с мифологическими существами. Добрым они выказывали свое уважение, подносили подарки, просили о помощи. Например, домового угощали молоком, кашей, блинами, брали с собой в новый дом, отводили ему место на русской печи, чтобы погрелся. Злых существ старались задобрить подношениями, отгородиться от них заговорами и заклинаниями, ритуальными действиями; прибегали к помощи талисманов и амулетов, которые называли оберегами.

Славяне верили, что в подземелье обитают души умерших родичей. С древних времен они совершали похоронные обряды. Умерших сжигали на костре, а потом хоронили прах в могиле и насыпали над ней высокий курган. Славяне считали, что в царстве мертвых живут почти так же, как на земле. Поэтому в могилу к умершему складывали все необходимое для загробной жизни: оружие, утварь, орудия труда, лошадь, скот. Со знатным человеком хоронили его слугу и одну из жен. Похороны завершались пиром-поминками – стравой. Славяне верили, что во время стравы наверху пировали живые, а внизу умершие родичи. Устраивались также воинские состязания – тризны. Впоследствии весь поминальный ритуал стал называться тризной.

Важное место в жизни славян занимали гадания и магия. Гадали об урожае, о битвах с врагами, о замужестве, о рождении детей. Формы гаданий были самыми различными. Некоторые из них дожили до наших дней, например, обрывать лепестки у ромашки. Магия включала в себя заговоры и особые ритуальные действия, направленные на то, чтобы повлиять на действительность: вызвать дождь, увеличить плодородие скота, приворожить жениха, навести порчу на врага. Гаданиями и магией занимались люди, имевшие к этому предрасположение. Их называли волхвами-кудесниками (волшебниками-чудесниками). Волхвы использовали для ритуалов специальные сосуды, которые назывались чарами. Отсюда происходит русское название магии – чародейство.

Славяне верили в то, что у каждого человека существует судьба. Нити судьбы прядет богиня Макошь. Ей помогают Доля и Недоля. От их участия судьба человека складывается счастливо или несет много невзгод и страданий. Славяне были оптимистами. Они считали, что судьбу можно угадать, что с ней можно тягаться при помощи магии и активных действий. Сильный человек может изменить свою судьбу.

Важнейшей особенностью жизни славян являлась тесная связь с природой. Близость человека к природе характерна для всех древних культур. Однако природа, окружавшая славян, отличалась особой капризностью и непредсказуемостью, преподносила много трудностей. Поэтому славяне особо чутко и внимательно вглядывались в окружающий мир, замечали множество закономерностей и фиксировали их в виде народных примет, которые передавались из поколения в поколение, вплоть до наших дней. Славяне особенно тесно связывали всю свою жизнь с природными циклами.

Новый год у них начинался в середине зимы. Это было время отдыха от трудов. В январе в течение нескольких дней праздновали коляды: переодевались в шкуры животных, пели веселые песни-колядки, выклянчивали сладости, устраивали шумные игрища на снегу, гадали, озорничали («гоняли нечисть по деревне»). В начале марта справляли масленицу – провожали зиму, встречали весну. Во время праздника ели блины, символизировавшие солнце, весну, жизнь, сжигали чучело Марены-Мармары, олицетворявшей зиму и холод, смерть. Затем начинали готовиться к весенним работам. В апреле славили бога солнца Ярилу и богиню весны Живу. В их честь водили ритуальные хороводы. В конце весны совершали многочисленные обряды, связанные с севом. Теплое солнце приветствовали разукрашенными ветками елки или березы, которые называли маем. Летом количество хозяйственных дел возрастало. Работали от зари до зари. Но и в это напряженное время отмечали все изменения в природе. В начале лета на Русалью неделю провожали с благодарностью весну. Затем шли Земные святки, во времена которых славили лето и цветущую землю. В дни летнего солнцестояния справляли Ивана Купалу. В это время собирали целебные травы, искали волшебный цветок папоротника. Ночью сжигали чучело Купалы, прыгали через костры, водили хороводы, плели венки и пускали их по реке, гадали о любви и браке. В августе устраивали праздник в честь Перуна. В конце лета - начале осени заканчивали полевые и огородные работы. Наступала пора сытных праздников урожая, во время которых славилась плодоносная земля. В начале зимы резали скот и воздавали хвалу Велесу. Осень и начало зимы были временем многочисленных свадеб. С началом зимних святок в конце декабря завершался славянский год.

В тесной связи с природой формировались и эстетические вкусы славян – их представления о красоте. Славяне любили изображать деревья, травы, цветы, птиц, животных. Форма изображения была простой и ясной, часто доведенной до геометризма. Цвет использовался яркий, определенный, без тонких оттенков. Любили синий, зеленый, золотисто-желтый, коричневый и, особенно, красный (красный – красивый). В целом эстетические вкусы славян напоминали вкусы детей, стремящихся к наивной простоте и ясности. Анализ археологических раскопок, фольклора, народного промысла говорит о том, что славяне замечали красоту окружающего мира, чутко на нее реагировали. Так в любой старой былине или сказке мы найдем массу эстетических деталей: «белогривый конь», «черный ворон», «алая заря», «синее море», «ясные очи», «буйная голова» и так далее. Славяне любили окружать себя красотой. Они украшали свои дома, предметы быта, оружие, в праздник надевали яркие, нарядные одежды. Славяне очень ценили красоту. Об этом свидетельствует эпизод из «Повести временных лет», в котором говорится о выборе князем Владимиром новой религии. Последним и решающим доводом в пользу восточного христианства оказался рассказ послов про «греческое» богослужение, про его красоту и великолепие. Это ярко характеризует мироощущение славян.

Художественная культура славян находилась на довольно высоком уровне и отличалась большой самобытностью. Славяне были искусными строителями. Из различных пород деревьев они сооружали замысловатые терема и простые жилища, хозяйственные постройки, языческие храмы, башни, крепостные стены, мосты. При этом многие постройки сооружались без железных гвоздей. В сложных постройках любили многоглавие, придавали им общую пирамидальную форму. Каменной архитектуры славяне не знали. Свои строения украшали великолепной деревянной резьбой, объемной и сквозной, похожей на кружева. Приемы и формы этой резьбы сохранились до наших дней. Живопись у славян носила прикладной характер, то есть была «приложена» к предметам обихода, украшала их. В разных землях были свои излюбленные узоры, орнаменты, сочетания цветов. Славяне умели изготавливать очень тонкие и сложные по технике красивые ювелирные изделия. Узорами и каменьями украшали доспехи и оружие. Настоящими произведениями искусства являлись праздничные одежды, покрытые символическими узорами. Важную роль в художественной культуре играли музыка, танцы, обрядовые представления.

Письменность у славян, как у многих других народов, начала развиваться с простых форм. В глубокой древности было создано узелковое письмо. Знаки его фиксировались с помощью сложных узелков и их комбинаций на крепких нитях, которые сматывались в клубки-книги и хранились в берестяных коробах. Считывать информацию можно было, разматывая клубок. Память об узелковом письме осталась в языке и фольклоре: «узелок на память», «нить повествования», «хитросплетения сюжета», «намотать на ус», «наврать с три короба», «клубок Бабы Яги». Наряду с узелковым письмом у славян начало складываться пиктографическое (условно-рисуночное) письмо. Об этом свидетельствуют четы и резы – особые знаки на ритуальных предметах, об этом говорят символические узоры на одежде, украшениях, предметах быта. Так, окружность с крестом означала солнце и бога солнечного диска Хорста, квадрат с решеткой символизировал вспаханное поле, богатство, бога Рода. По мнению многих ученых к IХ веку у славян уже сложилось собственное звуковое письмо на основе переработанного греческого алфавита. Этим письмом была написана Велесова книга. Великие учителя славянские Кирилл и Мефодий, по всей видимости, были не создателями, а реформаторами уже существующей азбуки. Разработанное ими письмо распространилось в русских землях в IХ веке и сыграло огромную роль в развитии духовной культуры славян, в приобщении их к европейской цивилизации.

Важнейшей особенностью славянской культуры являлась ее интровертность, то есть открытый характер, активное взаимодействие с другими культурами. Славяне, заселявшие север, обменивались культурным опытом с балтами; жившие в центральных землях контактировали с фино-угорскими племенами, южные славяне активно взаимодействовали со «степняками» - кочевыми племенами скифов, половцев, печенегов. Тесные культурные связи существовали с родственными славянскими народами – сербами, болгарами, славенцами. Важную роль играли взаимосвязи с Византией. У своих соседей наши предки перенимали технологии, художественные образы и формы и даже некоторые мифологические представления.

Эти культурные заимствования не были механическими. Славяне по-своему их осмысливали, перерабатывали и органично включали в собственную культуру. В IХ веке значительно усилились культурные контакты русичей с Византией. После Крещения Руси в 988 году они стали систематическими и постоянными. Византийская культура явилась вторым источником, на основе которого формировалась русская культура.