Вопросы для самоконтроля:

1. В чем разница подходов философов и антропологов к вопросу о происхождении человека?

2. В чем заключается комплексный характер антропосоциогенеза?

3. Как рассматривалось социальное поведение людей представителями расово-антропологической школы?

4. Какой основной принцип лежит в основе психологии с точки зрения бихевиоризма?

5.Что такое социоцентризм, и в чем его сущность?

1.3. Личность. Проблема свободы и ответственности человека. Смысл человеческого бытия

ПЛАН

1. Понятие личности. Становление личности как социокультурного феномена

2. Исторические и социальные типы личности. Личность в современных обществах Запада, Востока, России

3. Проблема свободы и ответственности личности, взаимосвязь свободы, необходимости, зависимости и ответственности. Смысл и ценность жизни человека

1. Понятие личности. Становление личности как социокультурного феномена. Социальная реальность интерсубъективна, она порождается множеством индивидов, которые, соединяясь в социум, внутренне преобразуются в процессе идентификации, социализируются, превращаются в социально ответственные и одновременно свободные личности. В феноменологии Э. Гуссерля (1859 - 1938) интерсубъективность – базовый принцип человеческой коммуникации и социальности, структура социального и познающего субъекта, означающая объективную множественность субъектов. Интерсубъективность – это отражение в структуре субъекта атрибутов множественности социума (социального и культурного плюрализма), многообразной целостности, социального порядка и спонтанности.

Благодаря интерсубъективности возможна коммуникация индивидов, их общность и отношения между ними. Интерсубъективность в личностном сознании обнаруживается как социальная идентификация и самоидентификация, то есть осознание индивидом своей принадлежности к социальной реальности, социальному целому и множественности общества, что приводит к формированию социализированной, социально обусловленной личности. Благодаря интерсубъективности человеческое «Я» удостоверяется в существовании и опыте «Другого», тем самым становится социальным субъектом, то есть личностью.

Становление личности как социального актора происходит в процессе усвоения индивидом опыта и ценностной ориентации данного конкретного общества – социализации и самоотождествления с нормативными социальными ценностями – идентификации. Индивид как психобиологическое существо учится выполнять особые социальные роли (например, гражданина своей страны). Социальные роли и статусы имеют выраженный исторический и социокультурный контекст, зависят от общественных стереотипов (в форме табу и разрешений).

В философии «личность» – человек-творец, производящий новые предметы и передающий в предметах общественный опыт. В психологии «личность» отождествляется с индивидом как системой психических свойств, а индивидуальность отражает неповторимость биологических и социальных свойств индивида, делая его уникальным социальным актором (действующим лицом). Философия и психология оказывают существенное влияние на развитие современных социологических концепций личности. Социологи оперируют понятием личности как «социального субъекта» для описания социальной сути и социальных качеств человека.

Рассмотрим основные концепции личности как социокультурного явления в контексте соотношения понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность». С позиций экзистенциализма, человек – вне- и антисоциальный индивидуалист. В центре внимания экзистенциалистского индивидуализма находится отличительность индивидуального человеческого «Я», которое живет своей внутренней жизнью. Человек понимается как духовная субстанция, развертывающая вовне свои творческие потенции. Будучи уникальным, индивид обречен на одиночество, когда «Другой» и общество в целом существуют лишь для того, чтобы быть безличным фоном, на котором проявляется неповторимая индивидуальность. Человек – мера этой индивидуальности.

Сведение сущности человека к его индивидуальному существованию в экзистенциализме неизбежно ведет к отказу от социальности и принципа всеобщности. Социум рассматривается как источник несвободы и растворения человеческой личности. Игнорирование же принципа всеобщности, неприятие всего социального и объективного как репрессивного по отношению к индивидуальности неизбежно влечет за собой этический субъективизм и социальную аномию. Индивид, лишенный социальных ограничений, сам себе задает моральную норму, конституирует устойчивые нравственные структуры, делающие возможным его бытие в мире.

Анализ социально-философского знания современности позволяет выделить два основных типа концепций личности в историческом и философском аспектах. Первый тип не порывает с традициями новоевропейской метафизики и Просвещения (Ю. Хабермас (1929). Второй тип ориентируется на новую онтологическую философию (М. Хайдеггер (1889 - 1976) и сложившийся в ее рамках образ человека. Философы первого типа, оспаривая концепции индивидуализма, выдвигают в качестве отправного момента своего теоретизирования социальную концепцию человека.

Ч

Юрген Хабермас. Родился в 1929 г. Философ и социолог. Германия.

В центре философских размышлений – понятие коммуникативного разума.

Основные идеи: коммуникативная рациональность, свободные от принуждения коммуникации, этика дискурса, всеобщая прагматика, ликвидация идеологии.

Основные работы: Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике? – М.: Весь Мир, 2002.; Вовлечение другого: Очерки политической теории. – М.: Наука, 2001.; Демократия. Разум. Нравственность. – М.: Наука, 1992. – 176 с. 

еловек как личность конституируется путем социализации в качестве участника интерсубъективной формы общения. Человеческие индивиды в самой своей индивидуальности социально обусловлены, то есть они принадлежат к определенной социокультурной среде, формируются под воздействием социальных традиций и инноваций, а их самоидентификация определяется институциональной структурой общества, к которому они принадлежат. Индивидуальная свобода коренится в коллективной практике социального целого.

В аргументации Г. Гегеля (1770 - 1831) против И. Канта (1724 - 1804) проводится мысль, что отказ от понятий общих ценностей, общего блага, общей цели и общего образца добродетельной жизни разрушает идею общества и лишает его необходимой основы – гражданского сознания (гражданской идентичности) как атрибута социальной жизнедеятельности личности. Свободное общество нуждается во внутренней привязанности со стороны своих членов, иначе оно будет нежизнеспособным. Социальный индивид, таким образом, обладает субстанциальным социальным интересом. Социальность индивида, становящегося личностью, социальным «Я», предполагает глубинную интеграцию и консолидацию на основе социальной связи с «Другим» и «Другими» (обществом).

Подобно Г. Гегелю, Ю. Хабермас пытается снять противоположность между индивидуализмом и коллективизмом (коммунализмом), утверждая, что коллективизм как сфера жизнедеятельности личностей не противостоит индивидуализму, а включает его в себя. При этом он не связывает социальное целое с классической идеей «общего блага». Идею социального целого и солидарности личностей Хабермас реанимирует, обращаясь к нормативным, общезначимым и универсальным принципам рационального дискурса. Рациональный (рефлективный) дискурс предполагает коммуникацию между индивидами, строящуюся на определенных общезначимых нормах интеллектуальной деятельности (языковых и логических нормах). Нормы коммуникативного взаимопонимания являются интерсубъективными этическими нормами. Институты современного общества, гражданская идентичность и принципы конституционного демократического государства представляют собой, согласно Хабермасу, объективации эффективного коммуникативного взаимодействия.

Коллективную свободу он связывает с социальной (дискурсивной) рациональностью. Коллективная воля народа воплощается в социальных формах коммуникации и общегражданской идентичности; суверенитет народа Ю. Хабермас сводит к возможности демократических процедур, а солидарность основывает не на том, что выбирают люди, а на том, как они выбирают (рациональный и свободный политический выбор).

В противоположность Хабермасу Хайдеггер утверждает, что целостное бытие общества может быть только предметом веры, но не объектом рационального познания. Однако он не достигает методологического монизма в концептуализации личности. Фундаментальная онтология личности представляет собой новую модификацию субъективизма: личность предстает в философии Хайдеггера как «бытие сознания» в мире, а общество как целое стоит за пределами познавательных возможностей человека.

Проблематика личности в русской религиозной философии рассматривается с позиций объективного идеализма. Социальная жизнь человека как личности в русской философии ставится в зависимость от социальной идеи, которая есть идеал целостного и гармоничного социального бытия. Будучи практически неосуществимой, социальная идея реальна по своему воздействию на человека. Личность понимается В.С. Соловьевым (1853 - 1900), С.Н. Булгаковым (1871 – 1944), Л.П. Карсавиным (1882 - 1952), Н.О. Лосским (1870 - 1965) как органическое следствие внутренней целесообразности мира, как продолжение этой целесообразности, которое дано в первоосновах самого бытия (идея Бога как первоосновы мира).

Такое понимание личности противоположно идее социального как результата общественного договора, который есть изобретение прагматичного человеческого разума. В русской философии идея личности воплощается не в каких-либо внешних формах, например в государстве и нации, так как нет никаких опосредующих внешних форм между социальной идеей и человеком. Личность обладает абсолютным внутренним и свободным характером по отношению к сущности человека, понимаемой как та или иная степень соответствия изначальной целостности изначальному единству. Открывая в себе свое подлинное, глубинное «Я», человек как личность гармонизирует несовершенные разрозненные социальные связи и сети, восстанавливая изначальную целостность.

В русской религиозной философии моральный человек предстает неразрывно связанным с социальной личностью, в которой осуществляется изначальное единство, олицетворяемое абсолютом (богом). В силу того, что социальность личности заложена в первоосновах бытия и сознания, моральное не является чем-то внешним для человеческого бытия. Социальные идеалы не становятся внешними и формальными по отношению к социальной сущности личности обязательствами, а представляют собой атрибутивную антропологическую характеристику, единое семантическое ядро идентичности в интерсубъективном многообразии типов личности.

2. Исторические и социальные типы личности. Личность в современных обществах Запада, Востока, России. Отношение личности к себе как к общественному явлению, включенному в культурные поля современного социального организма, – наиболее сложная и наиболее специфическая социально-философская проблема. Исторически для любого общества содержание идентификации личности в социальной группе (социальная идентификация) детерминируется господствующими в данном обществе социальными отношениями, нормами, уровнем их стабильности и интегрированностью социальных субъектов, наличием или отсутствием единой системы ценностей. Анализ социальной идентичности как результата процесса социальной идентификации раскрывает проблему выявления исторических и социальных типов личности.

Типы личности – это ее модели, используемые в науке при описании, классификации, упорядочении различных множеств идентичностей. Различают конкретно-исторические типы личности как идеальные типы, отвечающие определенным теоретическим концепциям. Так, в марксистской социологии выделение и существование различных социальных типов личности связывается с особенностями формаций (конфликтующие классовые типы личности – буржуазия и пролетариат). Категория «социально-исторический тип личности» используется для обозначения совокупности форм самоосознания личности (идентичностей) и внешних характеристик личности, обусловленных той или иной исторической эпохой и социальной структурой общества. Способность современной социальной структуры рационально сохранять идентичность и свободу, формировать общественную безопасность – важный признак эффективного социального развития.

Идентичность личности формируется в обществах Запада, Востока и России начала XXI в. по следующим направлениям: 1) преодоление инерционности субъективных характеристик социальных процессов, отказ от идеологических и религиозных стереотипов; 2) отказ от гомогенной унификации идентичностей; 3) переход к свободному идентификационному выбору; 4) высокий динамизм оценочных суждений, связанных с социокультурной динамикой; 5) плюрализм и диалог культурных идентичностей, которые определяются как факторами социально-статусных позиций личности, ее социальной принадлежностью, так и формирующейся системой дифференциальных социальных отношений (социальная мобильность и горизонтальные связи в открытых демократических обществах).

Трансформация исторических, культурных, социально-экономических и политических условий жизни современного общества приводит к качественному изменению идентичностей, в которых начинают отражаться реально занимаемые индивидами и группами социальные позиции в структуре современных обществ Запада, Востока и России.

Самоидентификация личности детерминирована этосом данного конкретного общества, то есть общественными волеизъявлениями («моральной плотностью» общества в терминологии Э. Дюркгейма (1858 - 1917), выраженными в форме социальных норм и ролевых функций; это обобщенная характеристика сущности культуры данной социальной общности, выраженная в системе господствующих ценностей, нормах поведения, морали, менталитете, в особенностях социальной организации и образа жизни социальных акторов. Ценности и нормы – функционально необходимые условия жизнедеятельности данной социокультурной общности, находящие конкретное выражение в речи, творчестве, ментальности, отношении человека к природе, обществу, институтам власти, к прошлому, настоящему и будущему собственной и чужой культуры.

Этос для современных обществ Запада, Востока, России – это внутренняя структура данных обществ, социокультурная матрица, сформировавшаяся в результате длительного исторического развития. В античной философии этос – термин, обозначающий внутренний характер явления, в экзистенциальной философии XX в. – термин, отражающий духовную сущность человека. В социальном этосе концентрируются личностные, этнические, историко-культурные, экономические, политические ценности и нормы, которые составляют специфическую область социальной структуры и служат мировоззренческой опорой как для общества в целом, так и для отдельной личности. Чем сложнее социальная структура общества, тем больше типов личностей она порождает, способных к свободному творческому развитию, к поиску новых социальных смыслов и сохранению жизненно важных традиций (посредством рационализации). Если для современных западных типов личности в целом характерна ориентация на личную инициативу, инновации, рациональный индивидуализм, свободный социальный поиск, доминирование идеи права и гражданского общества, то для восточных типов личности нормативными являются ценности коллективизма, соборности, иерархии, традиционализма, доминирования этики над законом и правом. Российский тип личности, являясь смешанным социокультурным и цивилизационным типом, сохраняет и ретранслирует в социальной идентичности западные и восточные ценности и нормы.

Проблемой социально-философского анализа типов личности занимались представители этнографии и психологии. Среди них наиболее репрезентативными и эвристически ценными являются типологии личности Л.Н. Гумилёва (1912 - 1992) и Э. Фромма (1900 – 1980).

Л

Эрих Фромм (1900-1980 гг.) – социальный психолог, философ, психоаналитик.

Германия.

Утверждал, что поведение человека может быть понято только в свете влияний культуры, существующих в данный конкретный момент истории.

Основные работы: Бегство от свободы. – М., 2009.; Человек для самого себя. – М., 2008.; Иметь или быть. – М., 2008.

.Н. Гумилёв в работе «Этногенез и биосфера Земли» выделил социально-исторический (социокультурный) тип личности «пассионария». Для пассионариев как социально значимых личностей характерно посвящение себя определенной цели, которой человек следует на протяжении всей своей жизни. Пассионарность – это социально-антропологический сдвиг, нарушающий инерцию социального покоя; это появление поколения, включающего определенное количество пассионарных личностей.

Э. Фромм в книге «Бегство от свободы» раскрывает механизм «бегства» (escapism) личности в современном обществе, который состоит в рабском отказе от собственной независимости. Формы механизма бегства от свободы современного человека можно найти в примитивных иерархических устремлениях к подчинению или господству – это мазохистские и садистские тенденции. На основе этих тенденций он выделяет следующие типы личности: «мазохист» и «садист». Мазохисту всегда присущи чувства собственной неполноценности, ничтожности, отчужденности. Анализ таких типов личностей показывает, что эти чувства – не просто осознание своих недостатков, а социальная патология в желании принижать себя, свои достоинства, отказываться от собственной свободы. Этим людям присуща зависимость от природы, от организаций, от других людей (социальная зависимость). Мазохисты стремятся не утверждать себя в обществе, а подчиняться действительным или воображаемым приказам «сильных мира сего». Садистских личностей Э. Фромм делит на три типа: первый тип – это человек, стремящийся поставить других людей в зависимость и желающий приобрести полную власть над ними; второй тип – это человек, стремящийся не только к абсолютной власти над другими людьми, но и эксплуатировать их; третий тип – это человек, стремящийся причинять другим людям страдания (диктатор).

… дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчужденность, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними – все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. <…> Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. <…> Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить» (Фромм Э.Бегство от свободы. – М.: АСТ: АСТ Москва, 2009. – С. 20-22.)

Мировые религии исторически выработали также собственные типологии личности на основе нормативного для данной религии идеала личности («святой»), который отражает сущность и догматы каждой религии. Христианский идеал личности в основе своей имеет любовь к Христу и ближнему. В исламской модели личности характерно строгое и безукоризненное выполнение и подчинение воли Аллаха, а для личности, воспитанной в духе буддийской традиции, главным является осознание четырех «благородных» истин и готовность следовать «восьмеричному» пути достижения просветления (нирваны). Следовательно, даже в рамках мировых религий можно выделить разные социокультурные типы личности и религиозные идентичности (способы отождествления себя с нормативным идеалом личности).

Разумеется, этими типами не исчерпывается диапазон понятия личности и, очевидно, что большинство людей сочетают в себе признаки разных типов личностей и соответствующих социальных идентичностей. При этом эффективный выбор личностного пути и поле продуктивной социальной деятельности – всегда результат свободной идентификации человека, свободной инициативы, поэтому личность немыслима вне феномена свободы, которая, по мысли Гегеля, есть свободная духовность.