Межуев Вадим Михайлович

(р. 17.12.1933)

Специалист в области философии культуры и социальной философии; д-р филос. наук, профессор.

Сфера исследовательских интересов – культура как философская проблема, философия культуры в истории философии и в составе современного культурологического знания, проблематика духовного производства и науки как явления культуры.

Основные работы: О понятии «культура». М., 1968; Культура и история. – М., 1977; Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М., 2006.

В современном мире культура, ее роль в прогрессивном развитии общества и формировании личности продолжает оставаться одним из важнейших объектов в гуманитарных исследованиях. Научная литература изобилует определениями культуры, что объясняется, прежде всего, многозначностью термина «культура». Вместе с тем, на сегодняшний день не существует исчерпывающего определения феномена культуры.

Среди множества концепций и определений культуры, распространенных в современной науке В. Межуев (р. 17.12.1933 г.) выделяет три, в которых культура рассматривается: во-первых, как творчество; во-вторых, как специфический человеческий способ деятельности и, в-третьих, как система. В понимании самого В. Межуева, «культура в самом исходном своем определении – это все, что существует в силу и в результате человеческой свободы, является ее предметным воплощением»¹.

В культуре, которую мы считаем «своей», многое, конечно, зависит от нашего происхождения, окружения, воспитания, но ведь многое зависит и от нас самих. В культуре, доставшейся нам от наших предков, нас может что-то не устраивать, вызывать отторжение, тогда как в культуре других народов мы можем находить для себя нечто интересное и полезное. В своем культурном бытии мы детерминированы, следовательно, не только внешней необходимостью, предписывающей нам с непреложностью природного закона определенную культурную нишу (подобно тому, как природные организмы распределены природой по классам и видам), но и нашей свободой. Граница между «своей» и чужими культурами устанавливается, таким образом, не только в силу не зависящих от нас обстоятельств, но и нашим свободным выбором (Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 23)

«В России с ее просторами и суровым климатом трудно выжить в одиночку. Здесь не Западная Европа с ее малыми пространствами и развитой сетью коммуникаций, позволяющих человеку противостоять природе и другим людям один на один. Без сотрудничества и взаимопомощи, без коллективной поддержки в России не проживешь. Сюда же следует добавить многообразие входящих в нее народов, языков и культур. Какой частный интерес, какая индивидуалистическая мораль может удержать все это в единстве? Россию всегда сплачивала не только власть централизованного государства, но и осознание входящими в нее народами своей причастности к некоторому «общему делу». Общее здесь всегда ставилось выше частного, хотя и представало в общественном сознании в виде разных, часто заимствованных у запада и совсем не русских идей. Эти идеи могли затем отвергаться, заменяться другими, но представить историю России вообще без них просто невозможно» (Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 343-344)

В современном социально-гуманитарном знании и, прежде всего, в философии, культура определяется как:

• внутренняя сущность человеческих идей, созданных человеком вещей,

• проявление привычек, навыков,

• феномен человеческого духа, сформированный в результате практической деятельности людей,

• символически закрепленная деятельность людей, освященная гуманными и нравственными целями, в соответствии с типом хозяйственно-бытовой деятельности,

• явление общественной жизни,

• специфический способ деятельности, включающей процесс творческой саморегуляции личности – субъекта,

• знание, характеризующее различные исторические эпохи, народы, сферы жизнедеятельности, определяющее уровень развития общества, раскрывающее творческие силы и способности человека, выраженные в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также их взаимоотношения в социуме,

• своеобразная и духовная форма существования человека.

Философское понятие культуры включает характеристику развития сил и способностей человека как деятельного существа. Культура – это «системная, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих способов деятельности и ее опредмеченных плодов – материальных, духовных и материально-духовных, художественных (поскольку в искусстве духовная содержательность и материальная форма взаимно отождествляются, образуя специфический информационно-семиотический текст)»¹.

В социальной философии можно выделить четыре основных подхода к определению культуры: эмпирический, аксиологический, деятельностный, семиотически-символический. В соответствии с первым подходом культура рассматривается как сумма, результат всей деятельности человека, как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Во втором случае, культура – это совокупность ценностей, с позиции третьего подхода, культура рассматривается как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности, и, наконец, четвертый подход культура – знаковая система, символическая реальность, социальная информация всех видов.

Итак, культура – это философское понятие, используемое для характеристики развития сил и способностей человека как деятеля. Культура включает в себя сущностные силы человека, процесс их применения (труд, деятельность), предметные воплощения этой деятельности (идеи, вещи), отношения между людьми как членами общества (традиции, нравы).

2. Функции культуры. Типы культуры. Культура представляет собой «особый духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого являются ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий, намерений, мыслей, чувств, выраженные в специфических знаках и знаковых системах (языках культуры)»². Многогранность культуры как сложного социального явления проявляется в ее функциях: институциональной, познавательной, аксиологической, коммуникативной, нормативной, гуманистической, информативной, практической, социализирующей и цивилизационной.

Институциональная функция культуры позволяет поддерживать деятельность социальных общностей, институтов, организаций как основы существования и развития общества. Познавательнгая функция культуры способствует получению знаний об окружающем мире и человеке в нем. Данную роль выполняет, прежде всего, наука и другие формы познания – мифы, искусство, религия. Познавательная функция заключается в накоплении и трансляции накопленного опыта от поколения к поколению. В этом смысле познавательная функция является общественной памятью человечества. Аксиологическая функция указывает на то, что культура является совокупностью ценностей, иначе позитивных продуктов духовной деятельности человека – идей, идеалов, образов. Аксиологическая функция культуры направлена на производство духовных ценностей. На протяжении столетий общество вырабатывало и накапливало общечеловеческие ценности, которые находиливыражение в нравственных идеях добра, справедливости и совести. Как справедливо отмечает В. Соколов, культура в самом широком понимании – это «образ жизни, социально-экономические и политические реалии, господствующие ценностные ориентации, религия, нравы, традиции, представления о красоте, о добре и зле»¹. Коммуникативная функция культуры способствует общению людей между собой, между нынешним и предшествующими поколениями, между различными народами и цивилизациями. В данном случае культура выступает как средство взаимопонимания и средство осуществления коммуникации. Нормативная функция находит выражение в способности культуры управлять жизнедеятельностью людей, социальных общностей, институтов в типичных и в нестандартных ситуациях, требующих творческого решения. Культура создает собственные культурные нормы и распространяет их влияние на все стороны жизни и деятельности людей. Гуманистическая функция культуры находит выражение в облагораживании характера, ментальности, мировоззрения и образа жизни людей в динамично меняющихся условиях современного технического, экономического и политического прогресса. Информативная функция указывает на то, что культура является средством постижения объектов действительности, средством освоения культуры других народов. С позиции практической функции, культура служит целям преобразования природы с помощью знаний и орудий труда. Данная функция культуры символизирует выделенность человека из остального животного мира и возвышение над ним как активного и творящего существа. Социализирующая функция указывает на роль культуры в формировании человеческого в человеке, а именно высоких потребностей и благородных поступков. Только приобщение к культуре (к науке, искусству, традициям общества) способствует формированию воспитанного человека. Цивилизационная функция культуры заключается в формировании у людей определенных цивилизационных свойств таких, как характер, ментальность, мировоззрение, образ жизни. Цивилизационная функция осуществляет идентификацию людей в рамках определенной цивилизации, ведь культура представляет собой синкретичное явление, отражающее уровень взаимодействия человека с природой, обществом и самим собой, это синтез материальных и духовных ценностей, «необходимое условие гармоничной взаимосвязи с окружающим миром и обеспечения цивилизованного будущего»².

На сегодняшний день в социальной философии не существует общепринятого принципа классификации типов культуры. Что привело к многообразию известных вариантов классификации.

Следует выделять два основных типа культуры: материальную и духовную.

К материальной культуре относятся орудия труда и техника, жилье, коммуникации и приборы, продукты питания, сами навыки труда людей. Духовная культура включает в себя совокупные знания и методы познания, формы мышления. К духовной культуре относятся также общественное сознание, система образования и воспитания человека, язык и право.

Существуют и такие формы культуры, которые находятся на стыке двух ее пластов (слоев) и представляют собой их органический синтез. В их числе:

• политическая культура, представляющая собой единство политического сознания и политической деятельности,

• художественная культура как мир произведений искусства, каждый из которых несет в себе один или много художественных образов и находящее свое предметное воплощение в книгах, картинах и скульптурах,

• национальные культуры, в которых находят отражение национальные особенности того или иного народа.

Народная культура отражает особенности культуры того или иного этноса, нации. Народная культура создается анонимными авторами, не имеющими профессиональной подготовки и включает: мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни, танцы. Элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение песни, танцы) и массовыми (карнавальные шествия).

Массовая культура – это, прежде всего, вестернизированная культура, пришедшая из Запада. Массовая культура рассчитана на потребление всеми людьми и ориентирована в первую очередь на коммерческие цели. Данная форма культуры обладает способностью выступать средством манипулирования сознанием потребителя. В современном обществе массовая культура может стать и становится инструментом внедрения в общественное сознание желательных для определенных социальных кругов стереотипов поведения, формирование определенных образцов эстетического вкуса.

Элитарная культура характеризует элиту общества: политическую, идеологическую, экономическую, военную, культурную. Элитарная культура создается привилегированной частью общества либо по ее заказу профессиональными авторами. Составными частями элитарной культуры являются: изящное искусство, классическая музыка, классическая литература. Элитарная культура опережает уровень восприятия ее среднеобразованным человеком. «Искусство ради искусства» – таков девиз элитарной культуры.

Существует особый тип культуры, так называемая маргинальная культура, которая характерна для индивидов, находящихся на стыке нескольких культур, но так и не интегрировавшихся полностью ни в одну из культур.

В современном мире особую актуальность приобрела проблема интеграции, диалога, взаимодействия различных культур.

3. Диалог культур Запада и Востока, место России в диалоге культур. Диалог культур – это процесс взаимодействия и взаимообогащения культур, так как «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур»¹.

Так, например, на культуру Древней Руси значительное духовное влияние оказала Византия, а на развитие отечественной философской мысли повлияли идеи французского Просвещения XVIII века, немецких классических философов и представителей классического марксизма.

В содержании культуры всегда присутствуют социальные, национальные, общечеловеческие начала. Культура включает в себя как традиционное (сложившееся и устойчивое), так и новаторское (новое). К традиционному относится все то, что накоплено, освоено и проверено на практике. Вместе с тем, прогрессивное развитие культуры невозможно без новаторского начала. Как социальный организм культура развивается под воздействием различных факторов. Исходя из этого, выделяют два основных исторических типа культуры:

• культура «традиционного» общества,

• культура «техногенного» общества.

Культура «традиционного» общества характеризуется господством устойчивых консервативных традиций и медленным накоплением новаций, невысокой степенью практического вмешательства человека в природу как объект деятельности. Экономика данного типа культуры основывается на экстенсивном производстве с низкой эффективностью. Фактически отсутствует свобода индивида, так как он находится в зависимости от общины, коллектива или же государства. Подобный тип культуры был присущ древним обществам, таким как Египет, Китай, Индия. В настоящее время данный тип культуры преобладает во многих странах «третьего мира». Важнейшие элементы данного типа культуры (община, несвобода индивида) были представлены и в истории российского общества.

Культура «техногенного» общества сформировалась первоначально в Европе в период XV-XVII вв. Данному типу культуры присущи динамичное развитие науки и техники, активная предметная деятельность человека и его вторжение в природу. Деятельность человека рассматривается как его высшее предназначение. В культуре «техногенного общества» природа воспринимается как «мастерская и кладовая», а человек как работник, как «кузнец собственного счастья и судьбы», творец «второй природы», а основная сила человека – знание. «Техногенная» культура, с одной стороны, создала предпосылки для значительного прогресса человеческого общества, а с другой, явилась предпосылкой негативных, губительных проявлений в жизни человечества таких, как экологический кризис, опасные техногенные катастрофы, разрушение человеческой духовности.

Признаки	Культура Запада	Культура Востока
Тип цивилизации	техногенная	традиционное общество
Принцип освоения мира	технический	нравственно-религиозный
Тип личности	индивидуализированная творчески активная личность	коллективистская пассивная личность
Политическая культура	либерально-демократические ценности	политический деспотизм
Экономическое положение	экономически благополучны	экономически отсталые
Отношение к религии	постхристианский мир, отсюда секуляризация духовной жизни	бережно сохраняет исторически сложившиеся религиозные устои
Демографический вопрос	сдерживает стихийный рост народонаселения, акцентируясь на вопросах планирования семьи	неконтролируемое возрастание демографической массы

Первоначально многие культуры имели замкнутый характер. Но уже в древности культуры вступали во взаимодействие, в результате которого, во-первых, углублялись противоречия между культурами, во-вторых, усиливалась их интеграция. В творчестве Н. Данилевского (1822-1885 гг.) и О. Шпенглера (1880-1936 гг.) нашла отражение идея цикличности истории и принципиальной несводимости и несообщаемости культур.

Так, в понимании О. Шпенглера культура и цивилизация представляют собой различные ступени, стадии мировой истории, существенно отличающиеся друг от друга. Цивилизация, по мнению О. Шпенглера представляет собой заключительную стадию развития любой культуры, показатель ее разложения и гибели. Он писал, что культура: «вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией»¹. О. Шпенглер прославился как автор работы «Закат Европы», в которой представил основные положения своей теории «локальных культур». Немецкий мыслитель отрицал прогресс в истории культуры, наличие единства между различными культурами. По мнению О. Шпенглера, культуры представляют собой независимые и неповторимые организмы, которые не связаны друг с другом и закономерно проходят в своем развитии следующие стадии: возникновение, расцвет и умирание. В понимании О. Шпенглера единой общечеловеческой культуры не существует. Для О. Шпенглера вся история представлена в восьми локальных формах культуры: египетской, индийской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, западноевропейской, культуре народов майя и русско-сибирской. Культуры в понимании О. Шпенглера – это живые организмы, особые формы жизни, заполняющие собой все историческое пространство. Он писал: «вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно, лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них привязана всем ходом своего существования» ¹.

По мнению русского историка Н. Данилевского, существует механизм включения некой культуры в мировую – образование культурно-исторических типов, представляющих собой историческую общность, которая в пору своего расцвета создала некие культурные достижения, впоследствии освоенные человечеством. В понимании Н. Данилевского, в истории выработалось десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский. По выражению Н. Данилевского «начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций»². В работе «Россия и Европа» Н. Данилевский представил глубокий анализ исторических тенденций отечественной культуры. По мнению мыслителя, отечественная культура «зиждилась» на двух основополагающих началах – народности и государственности. Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского со временем была воспринята многими отечественными мыслителями второй половины XIX века.

Другой отечественный мыслитель М. Бахтин (1895-1975 гг.) стал автором концепции культуры как диалога. В соответствии с взглядами философа, общение, которое направленно на полноценное и глубокое взаимное понимание субъектов культуры и их собственное активное самораскрытие происходит благодаря эстетической деятельности. М. Бахтин выделял два основных вида диалоговых отношений в культуре: внутренний и внешний диалог. Причем, внутренний диалог представляет собой диалог, разворачивающийся в культуре, в состав которой входит от двух и более субкультур, которые испытывают потребность во взаимных контактах. Внешний диалог осуществляется на стыке, границе с другим культурным смыслом. Как писал М. Бахтин: «мы ставим чуждой культуре новые вопросы, каких она себе не ставила, мы ищем в ней ответы на эти наши вопросы, и чуждая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины. Без своих вопросов нельзя творчески понять ничего другого и чуждого. При такой диалогичной встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются» ¹. М. Бахтин раскрыл специфику внешнего вида диалога – это взаимодействие, взаимообогащение культур.

Диалог культур ведет к сложному соединению и взаимодействию культурных потоков и ценностей. Своеобразное геокультурное положение России, на стыке двух миров, двух континентов, Европы и Азии нашло яркое выражение в самобытных чертах ее культуры и, прежде всего, в способности соединять различные культурные потоки. Взаимодействие России с культурой Запада и Востока является важнейшей задачей в современном мире. По справедливому утверждению В.М. Межуева «диалог как основа взаимодействия людей в границах универсальной цивилизации не означает ликвидации разделяющих их религиозных и культурных барьеров. Целью диалога является не устранение многообразия вер и культур, а осуществление каждым своего права на свободное самоопределение, на свободный выбор того, что он считает для себя в кульутре важным и нужным» ².

В настоящее время, как и много лет тому назад, обсуждается вопрос о характере русской культуры в контексте ее взаимодействия с культурами Запада и Востока. В отечественной истории наиболее известны две альтернативные концепции, определяющие пути развития России: славянофильство и западничество. В соответствии с первой, Россия развивается самобытным путем, т.е., особенности ее культуры, менталитета, исторического поведения имеют мало общего с западным и восточным вариантами. Согласно второй концепции, Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, особенно когда речь идет о модернизации, о догоняющем развитии страны. Следует помнить и еще об одной концепции, евразийстве. Сторонники этой теории утверждали, что Россия представляет собой специфический тип культуры, связанный с ее географическим местоположением, историческими судьбами, взаимодействием с восточными и западными соседями.

В настоящее время необходимо осознание того, что мировая культура многообразна. Культурное пространство современного человечества многолико, так как оно синтезирует исторический опыт всех стран и народов мира. При этом культура каждого народа уникальна, неповторима, самобытна, она воплощает в себе исторический путь, пройденный народом. В начале третьего тысячелетия в условиях современной глобализации ускорился процесс сближения и взаимодействия культур. Вместе с тем, существуют различные мнения по поводу влияния глобальной культуры на национальные, традиционные. Так, по мнению А. Уварова, «формирующаяся глобальная культура, хотя и связана органически с национальными культурами, традиционными культурами, не поглощает их»¹. На основе новейшей технологии в условиях глобализации:

• зарождается глобальная культура,

• радикально меняется национальная культура,

• развивается локальная культура.

В условиях глобализации культурное наследие народов, этнические ценности, отраженные в истории, устном народном творчестве, фольклоре, религии оказываются в неравном положении по отношению к предлагаемым, пропагандируемым образцам космополитической массовой культуры. В конечном итоге глобализация ведет к унификации, стандартизации, развитию примитивной масс-культуры, а следовательно, к духовному обнищанию.

Противостояние процессам унификации культур в условиях глобализации возможно на основе диалоговых форм взаимодействия культур. Только так может быть реализован проект сохранения Россией цивилизационно-культурной самобытности, традиционных духовно-нравственных ценностей, ведь на пути «взаимодействия культур и складывается общечеловеческая культура, единая и вместе с тем многообразная» ².

Таким образом, одним из принципов развития современного общества в ближайшем будущем является диалог культур. Основу диалога культур составляет процесс взаимовлияния культур, ибо «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур»³.

4. Ценности как феномен культуры. Типология и иерархия ценностей. Ценностные ориентации в современном мире. Человек живет в мире ценностей. Именно они определяют направление развития общества, выступая ориентирами в жизни каждого человека и формирующего его общества.

Представления о ценностях человека формируются в обыденной, повседневной жизни, в этических, эстетических, религиозных, философских и научных поисках необходимых жизненных условий, идеалов счастья, цели и смысла человеческого существования. Ценностные ориентации, определяемые жизненными обстоятельствами, мировоззренческими ориентирами различных социальных групп и отдельных людей, выражаются в идеалах религиозных учений, этических установок гедонизма, эвдемонизма, стоицизма, утилитаризма, индивидуализма, коллективизма, альтруизма, аскетизма.

Представления о ценностях получают развитие уже в период Античности. В учениях Сократа (469 – 399 до н. э.), Платона (427 – 347 до н.э.), Аристотеля (384 – 322 до н.э.) ценностная проблематика получает выражение в идеях блага, добра, истины, красоты как вечных и неизменных сущностей, абсолютов, являющихся неотъемлемой частью самого универсума бытия. Однако античные представления о ценностях лишены «персонализма».

В эпоху Средневековья разрабатывается концепция Бога как высшего блага и абсолютной ценности. Предметом схоластической мысли выступили исследования «онтологии блага», иерархической субординации благ, различение благ условных и блага безусловного. Внутренний мир личности и конституирующие его ценности остались за рамками схоластики, что определяло объективную природу ценностей. Ценности представлялись как существующие сами по себе потусторонние объекты, не зависящие от человека, но выступающие критерием его поведения.

В

Герман Лотце (1817-1881). Немецкий философ. Изучал и преподавал сначала медицину, но вскоре увлекся философией и в 1844 г. был приглашен на философскую кафедру в Геттинген.

Основные работы: «Metaphysik» (Лпц., 1841), «Logik» (Лпц., 1843), «Allgemeine Physiologie des korperlichen Lebens» (Лпц., 1851), "Streitschriften" (там же, 1857), «System der Philosophie» (логика и метафизика, Лпц., 1874-79), «Mikrokosmus» (Лейпциг, 1856-64).

философии Нового времени впервые любая ценность стала сопоставляться не с неким запредельным абсолютом в виде комплекса идей или божественных заповедей, а осмысливаться в аспекте ее роли в реальной социальной жизни, места во взаимоотношениях человека с миром и другими людьми. Ценностями стало признаваться только то, что имеет положительное значение для человека и человечества и совпадает с категорией культуры. Т. Гоббс (1588 – 1679) выделил «ценность человека», которая не отличается от его «стоимости» и есть его «цена» - достоинство, под которым он понимал общественную ценность человека, данную ему государством. Р. Декарт (1596 – 1650) в установлении «подлинной ценности благ» видел назначение разума. Необходимо знать истинную «цену» добра и зла и уметь различать их, наша любовь и неприязнь к вещам обуславливается тем, насколько они представляются нам ценными, а не наоборот. В философии И. Канта (1724 – 1804) впервые появляется само понятие ценности, связанное со сферой свободы (нравственности), противостоящей сфере необходимости (природы). Ценности – это значимости, выступающие ориентирами для должного поведения (этическими нормами).

«Ценность» как философская категория, имеющая универсальный характер, вошла в философию в качестве самостоятельной категории в 60-х гг. XIX века. Этот процесс соотносится с трактатом немецкого философа Г. Лотце (1817 – 1881) «Основания практической философии» и с его сочинением «Микрокосмос», в которых он поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ценностях.

Поздние неокантианцы Г. Риккерт (1863 – 1936) и В. Виндельбанд (1848 – 1915) рассматривали ценность в качестве императива для каждого индивидуального сознания. Так, в философии В. Виндельбанда ценность предполагает общеобязательность и состоит во всеобщем обязательном признании. Другой представитель неокантианства Г. Риккерт считал, что ценность противостоит реальной действительности. Ценности не представляют собой действительности ни физической, ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Неокантианцы пришли к выводу, что мир делится на Бытие и Ценности, которые – «вне» и «над» Бытием и являются для человека сущностно значимыми, не существуя в обычной практике, но проявляясь в духе в культуре.

С позиции объективного идеализма проблема ценностей разрабатывалась Г. Мюнстербергом (1863–1916), связывающим существование ценностей с некой «чистой» неиндивидуальной волей. Г. Мюнстерберг считал, что природа вообще в основе своей свободна от ценностей, а индивидуумы в своих взаимоотношениях знают только условные ценности. Безусловные ценности мира могут принадлежать лишь к сверхпричинной и сверхиндивидуальной сущности мира. Хотя ценности и даны в личном переживании, мы их переживаем, отрешаясь от своего преходящего «я». С ними связано сверхличностное хотение - стремление к правде, красоте, нравственности и священному.

Субъективные идеалисты – В. Вундт (1832-1920), Ф. Паулсен (1846 – 1908), – подчеркивали исторический характер ценностей, считали их порождением чувств субъектов (человеческих чувств).

В философии Ф. Брентано (1838 – 1917), А. Мейнонга (1853-1920), М. Шелера (1874 – 1928) представлены попытки обоснования общезначимого и объективного характера ценностей, путем нахождения объективных причин человеческих чувств, порождением которых и выступают ценности.

С позиций экзистенциализма (А. Камю (1913-1960,), Ж.П. Сартр (1905 - 1980), Г. Марсель (1889-1973)) путь к подлинному человеческому существованию пролегает через пограничные ситуации (борьба, страдание, выбор, боль), в которых человек приобщается к «иному бытию», царству духа, свободы, ценностей. В обыденной жизни вместо стремления к ценностям человеком овладевает жажда «овладения вещами», выступающая одной из причин отчуждения. Преодоление последнего возможно посредством отрицания объективировавшихся ценностей, приводящего к утверждению свободы как субстанции человеческого существования и первоосновы ценностей.

Таким образом, к началу XX в. под ценностью стали понимать не субъективную оценку, а объективную значимость предмета.

В советской науке ценность приравнивалась к социальной значимости – общественной полезности. Для российской аксиологии 90-х гг. ХХ в. характерно рассмотрение ценности не как «отношение к» (оценка), а как «отношение между», выражение глубинного уровня взаимодействий. Ценности рассматривали в качестве проявлений, реализаций межчеловеческих отношений, которые, в отличие от субъектно-объектных отношений людей с миром, стали именовать «субъектно-субъектными»¹. Проявлением и реализацией субъектно-субъектных отношений могут выступить только нравственные ценности. Однако хотя человек и выступает непосредственным участником любых ценностных отношений, сами эти отношения необязательно субъектно-субъектные (человеческие). Ценностные смыслы могут порождаться и в процессе взаимодействия человека (субъекта эстетического отношения) и предмета (объекта), в котором воплощается ценностное содержание. Например, человек и храм, с воплощенной в нем верой. Ценности культуры всегда опредмечены в самых разнообразных носителях, в которых воплощены духовные, ценностные смыслы. Так, общечеловеческие ценности – Добро, Истина, Красота, Вера, Свобода – есть некие абстракции, воплощаемые в разнообразных формах и носителях.

В общем виде, ценность культуры – это особая объективная положительная значимость чего-либо в духовной жизни конкретного человека, социальной группы, общества, воплощаемая в разнообразных носителях значимости и выражаемая в знаках и знаковых системах данной культуры².

Ценности культуры в их реальном бытии, действенности тесно связаны с нормами и идеалами. Норма – стандарт (правило), регулирующий поведение в социальной обстановке. Понятие норм также подразумевает понятие социального контроля, то есть положительных или отрицательных средств обеспечения комфортности и применения санкций к дивиантному поведению³.

Культурные нормы не просто регулируют и упорядочивают жизнь, но ориентируют на устремленность к подлинно человеческому существованию, и поэтому они тесно связаны с идеалами.

Во многих философских словарях и энциклопедиях¹ идеал – это, во-первых, совершенный образ, обладающий ценностным измерением; во-вторых, образец, эталон поведения людей, обусловливающий их способ мышления и деятельность.

Сама культура, в некоторой степени, представляет собой идеал человеческого существования, реализуемый разными людьми и их группами на разных уровнях культурности.

Таким образом, ценность – это не любая значимость явления, предмета, а его положительная значимость, которая своим истоком имеет человека, его цели и идеалы.

Субъективно-личностные

Субъективно-личностные ценности формируются в процессе воспитания, образования и накопления жизненного опыта индивида, а надындивидуальные являются результатом развития общества и культуры.

Духовные ценности в отличие от утилитарных (жилище, питание и т.п.) имеют самодостаточный характер и не нуждаются во вне их лежащих мотивах; если утилитарные прагматические ценности определяют цели деятельности, то духовные ценности – ее смысл.

В конце ХХ – начале XXI столетий происходит глубокая переоценка ценностей – быстрые, по существу революционные процессы в общественном сознании, связанные с заменой одной ценностной системы другой. На смену традиционному обществу приходит компьютерная цивилизация, индустриальное общество сменяется постиндустриальным, модернизм – постмодернизмом. Основы цивилизации потрясает экологический кризис. Все это ведет к переоценке наших представлений о критериях прогресса, о средствах решения национальных и межгосударственных конфликтов и т.п.

5. Человек в информационно-техническом мире. «Виртуальная реальность» как новый мир современного человека. Рассмотрение проблематики человека в информационно-техническом мире в философском ракурсе представляет на сегодняшний день высокую степень актуальности. На современном этапе существования человека и

Эрнст Капп (1808 — 1896). Немецкий философ, основатель философии техники. С 1824 по 1828 годы будущий философ учился в Боннском университете филологии на факультете классической филологии.

Основные работы: «Общая и сравнительная география» (1845), «Узаконенный деспотизм и конституционные свободы» (1849), «Основы философии техники» (1877).

менно информационно-техническая деятельность вызывает самые большие тревоги человечества. Ряд современных исследователей – В. Кутырев, В. Смирнов, В. Налимов, Т. Имамичи, В. Розин – рассматривают технику как р ешающий фактор общественного и культурного развития, что обусловлено изменением сущности техники, ее отчуждением от сознания человека, развитием по своим собственным законам. Техника – это самостоятельный мир, реальность, противопоставляемые природе, искусству, языку, всему живому, включая человека.

Однако существует и оптимистическое направление в оценке роли и значения техники (Ф. Дессауэр, Э.Капп). Э.Капп (1808 – 1896) считал технические устройства развитием органов человека, и отсюда, если не порочен организм человека, то не порочны и средства его имитации. Ф. Дессауэр (1881 - 1963) стремился обосновать гармонию человека и техники посредством объединения христианской и прометеевской мифологем.

Для решения вопроса, представляет ли техника собой самостоятельную субстанцию, влияющую на развитие общества, или все же зависит от человека, необходимо выяснить какой смысл вкладывается в понятие техники в философии; проанализировать состояние современных проблем информационно-технического мира, определить какие угрозы они представляют, и какие пути их решения существуют.

Техника сопровождает человека с давних времен, но человеческая цивилизация не сразу стала технической. В Античности под техникой понимали все, что сделано руками: военная техника, игрушки, модели, изделия ремесленников и даже произведения художников. Техника имела вторичный характер по отношению к мудрости. Сократ и Аристотель придерживались следующей точки зрения соотношения знаний философов и ремесленников: «наставники более мудры не благодаря умению действовать, а потому что они обладают отвлеченным знанием и знают причины». В эпоху Средневековья техника сохраняет свое вторичное значение и считается результатом божественного творчества. В Новое время желание человека господствовать над природой реализуется в технике, она представляется как продолжение науки, выступает как сила человеческого разума и результат его инженерных способностей.

Особый интерес представляет понимание техники в ХХ вв., потому что именно в это время техника из функции, из механизма опредмечивания превратилась в самостоятельную субстанцию. В настоящее время под техникой понимают совокупность технических устройств, артефактов (от самых простейших орудий до сложнейших технических систем); различных видов технической деятельности по созданию этих устройств; технических знаний. К сфере техники относят не только использование, но и само производство научно-технических знаний, что свидетельствует о неразрывной связи техники и науки.

Т

Мартин Хайдеггер (1889-1978). Немецкий философ-экзистенциалист. Будучи студентом и ассистентом Э.Гуссерля, внес серьезный вклад в развитие феноменологии. Окончил иезуитское училище, гимназию (1909), поступил в университет во Фрайбурге-им-Брайсгау, где защитил докторскую диссертацию (1913). В 1923 получил звание профессора Марбургского университета.

Основные работы: «Бытие и время», (1927), «Кант и проблема метафизики» (1929), «Что такое метафизика?» (1930), «Введение в метафизику» (1935), «Учение Платона об истине» (1942), «Ложные тропы» (1950), «Ницше» (1961).

ехника включается в самостоятельную сферу жизнедеятельности, а именно в техносферу. Техносфера – исторически обусловленная, сознательно формируемая, поддерживаемая и совершенствуемая система отношений между человеком и природой, человеком и техникой, человеком и человеком на основе определенного технического миропонимания. Кроме техносферы философы рассматривают ноосферу (В.И.Вернадский (1863-1945), П. Тейяр де Шарден (1881-1955)). В.И. Вернадский определял, что ноосфера – это гармоническое соединение природы и общества, это торжество разума и гуманизма, это слитая воедино наука, общественное развитие и государственная политика на благо человека, это – мир без оружия, войн и экологических проблем, это – мечта, цель, стоящая перед людьми доброй воли, это – вера в великую миссию науки и человечества, вооруженного наукой. Ключевой идеей ноосферы выступала планетарная геологическая сила, являющаяся результатом человеческого разума, которая приведет к упорядочению природной и социальной действительности, к более совершенным формам бытия. Ноосфера связана с техносферой, так же как разум связан с техникой, потому что разум есть потенциальная техника, а техника есть актуальный разум.

Многие ученые и философы, например В. Кутырев, считают учение о ноосфере утопией. В условиях современной цивилизации взаимоотношения техники и природы не могут быть гармоничными, ибо изменилась сущность техники. Если раньше техника служила средством возвышения человека над миром природы и никаким образом не угрожала его существованию, то в настоящее время техника противопоставляется природе, притязает на тотальное господство над ней, угрожает ее существованию. Глобальный экологический кризис выступает прямым следствием развития техники как вполне самостоятельной силы, развивающейся по своим законам. Природа все больше и больше вытесняется из человеческой жизни, а человек, оторванный от природного мира, превращается в своего рода механизм, функцию технического пространства.

Однако, по мнению известного философа М. Хайдеггера (1889 – 1976), техника базируется на знании и, следовательно, выступает формой раскрытия законов природы. Способы познания природы могут быть разными: знание и техника могут как бросать вызов природе, так и бережно обходиться с ней. М. Хайдеггер понимает технику как провоцирующую по отношению к человеку установку природы, позволяющую использовать последнюю в качестве гаранта постоянного удовлетворения целей человека. В мире, полностью пронизанном техникой, человек во всем, что он встречает, наталкивается опять же на самого себя, то есть – в редуцированной форме – на то, чем он может быть: на человека, бросающего вызов природе, на Великого Творца мира.

К. Ясперс (1883 – 1969) при анализе техники сформулировал мысль о том, что человеку необходимо опасаться техники, он может «потеряться в ней» и забыть о себе, потому что техника двойственна: находится по ту сторону добра и зла или предшествует им. Она может служить во благо или во зло людям. Она сама по себе нейтральна и противостоит тому и другому. Именно поэтому ее следует направлять.

Основоположник феноменологии Э. Гуссерль (1859 – 1938) считал, что человек придает технике негативное содержание путем перевода богатого жизненного мира человека в научные понятия, на основе которых затем создается техника. В итоге жизненный мир человека теряется, и развивается кризис человека, его науки и техники. Техника – это обычно бедный знак нашей жизни, его следует наполнить этой жизнью. Поэтому выходом из такого затруднительного положения можно считать процесс, когда наука и техника будут создаваться как полноценные знаки жизненного мира человека. Для этого нужна хорошая, по Э. Гуссерлю, феноменологическая философия.

Небывалый рост развития информационной техники и технологии в конце ХХ в. способствовал возникновению футуристических настроений в отношении важности информации в жизни человека. В начале XXI в. стали уверенно говорить и писать о новом информационном обществе, о движении к новой информационной культуре. И дело не только в количестве информации, но и в том, что информационные процессы и технологии изменяют мировоззрение людей, качественно меняют мир, в котором они живут. Рядом с миром реальным возникают виртуальные миры. В настоящее время стало возможным обходиться без живого общения с людьми, убегая в виртуальное пространство, под которым понимается некая обобщенная среда, охватывающая многие аспекты организации взаимодействия реального мира человека с виртуальным пространством, синтезированным компьютером. Сейчас многие виртуальные миры создаются в соответствии с законами природы и наполняются различными видами анимации, благодаря чему создается впечатление, будто они максимально приближены к реальности.

В современной философии, в особенности последние 10-15 лет ХХ в., виртуальная реальность рассматривается: 1) как концептуализация революционного уровня развития техники и технологий, позволяющих открывать и создавать новые измерения культуры и общества, а также одновременно порождающих новые острые проблемы, требующие критического осмысления; 2) как развитие идеи множественности миров (возможных миров), изначальной неопределенности и относительности «реального» мира¹.

Однако понятие «виртуальная реальность» невозможно сжать рамками только технической специфики, так как оно охватывает многие области знаний. Техническая сторона виртуальной реальности является наиболее развивающейся, но не в состоянии полноценно отразить весь спектр этого сложного и многогранного явления. В современной науке все чаще высказывается мнение о возникновении виртуальной цивилизации и формировании киберкультуры.

Н.А. Носов считает:

киберкультура имеет все шансы стать полноценной культурой, освоив особый, виртуальный способ понимания и объяснения мира… идея виртуальности становится все более признанной в весьма различных отраслях науки и практики, а также то, что имеется социальная потребность в новых способах объяснения мира и овладения им (Носов Н.А. Виртуальная цивилизация // Труды лаборатории виртуалистики. Вып. 1. Виртуальные реальности в психологии и психопрактике. – М., 1995. – С. 105).

Более того, этот ученый выделяет плацдармы виртуальной цивилизации: «Это не только тренажеры и игровые компьютеры, но и структуры, охватывающие большие социальные ниши. Прежде всего, это конечно, сеть Интернет». Утверждая, что «новая виртуальная цивилизация с ее киберкультурой и виртуальной психологией начинает разъедать и заменять собой новоевропейский тип культуры», Н.А. Носов приводит поразительный факт создания в Японии целого виртуального города с населением в 10 тыс. человек. В системе имитирующего города используется новейшая компьютерная графика, усиливающая реализацию виртуальной среды. Каждый владелец компьютера может стать жители этого города, выбирая себе внешний вид из предлагаемых 1100 вариантов. Жители города вступают в браки, развлекаются, общаются, выбирают правительство и т.д.¹

Однако надо понимать, что виртуальная реальность выступает частью культуры, поэтому нельзя отождествлять всю культуру с виртуальной реальностью. По мнению Н.А. Носова, киберкультура в будущем имеет все шансы стать полноценной культурой, освоив особый, виртуальный способ мышления, понимания и «объяснения мира», что потребует от человека духовной трезвости, чтобы сохранить имеющиеся потенциал культуры.

Возвращаясь к феномену информационного общества, следует перечислить его основные характеристики. Д. Белл (род. 1919) выделил следующие:

1. Переход экономических и социальных функций в информационном обществе от капитала к информации на основании соединения науки, техники и экономики, увеличение информоемкости производимых продуктов, сопровождающееся ростом доли инноваций, маркетинга и рекламы в их стоимости, высокого уровня автоматизации производства, освобождающего человека от рутинной работы и т.п. Производство информационного продукта, а не продукта материального станет движущей силой образования и развития;

2. Фактором социальной дифференциации в информационном обществе выступает не собственность, а уровень знаний. В основе этого процесса лежит рост сферы услуг за счет сферы материального производства, вызывающий, в свою очередь, преобладание в высших социальных эшелонах людей, специализирующихся на выработке систематически организованного знания. Подобный тип профессионального труда неотделим от всевозможных инноваций, что предъявляет повышенные требования к уровню знаний. Общество живет за счет инноваций и социального контроля за изменениями, оно пытается предвидеть будущее и осуществить планирование. Закономерным следствием этого становится формирование новых социальных элит, основанное на уровне полученного образования;

3

Жан Бодрийяр(1929-2007).

Профессор социологии в университете Париж-Нантер, редактор журналов «Utopie», «Traverses».

Публикации: в 1968 «Система вещей» (есть на русском языке), La Societe de Consommation (1970), Le Miroir de la Production (1973), L' echange Symbolique et la Mort (1976), Oblier Foucault (1977), L'effet Beaubourg (1977), Le P.C. ou les paradis artificiels du politique (1978). Наиболее яркие сочинения последнего десятилетия - "Год 2000 может не наступить" (1990), "Прозрачность зла" (1990).

. Симбиоз социальных организаций и информационных технологий. Возможность внедрения новых информационных технологий не только в промышленное производство, но и в социальную сферу определяется, прежде всего, через создание тех ли иных алгоритмов действия – принятия управленческих решений в неопределенной ситуации или в ситуации риска и т.п. Результатом этого должна стать новая рациональность информационного века, основанная не на классической идее «общественного договора» или «социального согласия», а рациональность интеллектуальных технологий, позволяющая наконец-то осуществиться весьма почтенной по своему возрасту мечте об упорядочении социальной жизни.

Негативная модель информационного общества представлена в книге Э. Тоффлера (род. в 1928) «Метаморфозы власти: знание, богатство и сила на пороге XXI века». В своем произведении философ демонстрирует последствия власти информации, которая занимает первое место среди четырех ветвей власти. У Э. Тоффлера будущее – это общество компьютерных пользователей, максимально обезличенных и отчужденных друг от друга, главной целью жизни которых выступает идея наслаждения информацией. Здесь философ формулирует важнейший вопрос для информационного общества: «что будет, если кто-то выдернет вилку из розетки».

В произведении Ж. Бодрийяра (1929 – 2007) «Войны в заливе не было» также приводится модель негативного информационного общества, специфика функционирования которого определяется не контекстом реальных событий мира, а их информационными эквивалентами.

Обобщая взгляды представителей различных философских направлений и школ на проблематику техники в современном обществе, можно резюмировать: во-первых, техника есть проективный образ самого человека, во-вторых, постигая и применяя технику в повседневной жизни, человек не должен отступать от своей сущности; в-третьих, решение проблемы человека в информационно-техническом мире сводится прежде всего к поиску гармоничного взаимодействия техники и человека.